表法的意思懂得了，最重要，如何把我们的观念换过来。我们过去起心动念都错误，现在把观念转过来，念念与事实真相相应，这叫真正修行。首先我们一定要很认真、很努力深入学习‘心地法身之因’，才能够获得如来果报中的金刚之地。‘二、以般若为因’，佛法自始至终追求高度的智慧，我们要过高度智慧的生活。‘三、以悲智相导为因’。智慧落实在生活当中，落实在处世待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，‘四、亦以法空为因’。《华严》一即是多，多即是一。这给我们说了四种因行︰心地法身之因、般若为因、悲智相导为因、法空为因。四个因都好，都是正因，能得正果，果报中特别显示出依报的庄严，就是依报随着正报转。或者是一个因行，成就一切庄严；或者是一切行，成一种庄严。又或一种因行成一种庄严；也有一切因行，成一切庄严。可以互相融通，‘纯杂无碍，今但明一行一严，显所表故。然各摄无尽之德，故四事皆有十句’。我们先看‘地严’︰
一、总显地体
其地坚固，金刚所成。
二、地相具德
上妙宝轮。及众宝华。清净摩尼以为严饰。诸色相海无边显现。
三、地上具严
摩尼为幢，常放光明，恒出妙音。众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。摩尼宝王变现自在，雨无尽宝。及众妙华，分散于地。宝树行列，枝叶光茂。
四、举因结用
佛神力故，令此道场，一切庄严，于中影现。
‘地严’这段经文，十句分四个段落，第一段“其地坚固，金刚所成。”这是坚固，不像我们现在居住的大地‘危脆’，土石沙砾，古人常讲‘沧海桑田’，地壳的变化，大地的震动，说明这个地不坚固。诸佛如来所感得的依报，大地特别坚固。你要问什么原因？原因还是一切法从心想生。我们这个世间众生一天到晚胡思乱想，妄心生妄相，地当然不坚固。佛菩萨的世界纯一，他们是清净心、平等心、觉心所感得的大地，当然成金刚不坏之体。
佛讲经说法，其他经论中多半说到‘敷座而坐’。在佛陀那个时代，敷座都是用草。在大乘经中，多半都说佛坐的是以‘金刚为座’，可是讲整个地面都是金刚的经典就很少。佛在往生经中，像《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》中所述的西方极乐世界，都是‘黄金为地’，而此地所讲的是华藏世界，毗卢遮那如来的报土，整个大地是金刚所成。
第二段是‘地相具德’，言此大地的相状，及其所具足的德用。第一句是“上妙宝轮”。大地既是金刚所成，当然所有的器用都是众宝成就，与西方极乐世界相同。‘轮’表圆满，代表一一行门中具足一切行门。“及众宝华”。‘华’也是表法。花可以说是尽虚空、遍法界，一切有情众生共同的喜好，所以我们用香花供佛，以及供养一切众生，来表达敬意。‘华’代表六度因行，我们看到花要觉悟。花能令人喜悦，我们的心行也要像花一样，令一切众生生欢喜心。大经中佛常说：‘菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。’这就是‘华’的意思。所以我们见到花，无论在什么地方，只要一看到花，就是提醒我们一定要修六度万行，唯有六度万行能令一切众生生欢喜心。‘及众宝华’，什么是‘宝’？布施是宝，持戒是宝，忍辱、精进、禅定、般若是宝，这是性德的流露。
“清净摩尼”。‘摩尼’是宝珠，叫摩尼珠，显得特别的清净明澈，以此庄严自己的心地。‘上妙宝轮’、‘及众宝华’、‘清净摩尼’这三样东西都是我们世间人所喜爱的，世人叫它珠宝，大家都喜欢收藏。出门把珠宝佩带在身上，来庄严身相。如果懂得它表法的意思，就知道是用来庄严心地。我们一一行能够包含一切行门，能令众生生欢喜心，心地清净光明，一尘不染，就是‘清净摩尼’之意。在外表上、事相上，庄严我们的色身；理上，庄严我们的心地。“以为严饰。诸色相海。”这个‘海’是比喻，形容深广。“无边显现”，这是说隐显自在，显示出自在无碍。
第三段是‘地上具严’，地上具足的庄严。经文有五句，“摩尼为幢，常放光明。”‘摩尼’是宝珠，珠有光。“恒出妙音。众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。”‘光’与‘音’指其作用。摩尼能放光，它是宝物，就像西方极乐世界宝树一样，微风吹动的时候有微妙的音声，所以说‘恒出妙音’。‘罗网’、‘缨络’，是装饰，也表法。所以佛家形容讲经说法为‘高树法幢’。‘幢’是圆形，‘幡’是扁长形，都表‘降魔伏外’。哪些是魔王？烦恼是魔王。哪些是外道？错误的知见是外道，邪知邪见是外道。而魔王、外道不在外头，魔王、外道都在自心。佛家常讲，破烦恼障是降魔，破所知障是伏外道。如果把魔王、外道认为是心外的境界，永远不能成就，自己的烦恼障、所知障天天增长而不自知。所以降伏魔外就是对付自己的二障。
‘智光常照，慈音外悦。’我们今天最妙之音是‘南无阿弥陀佛’圣号。十方三世一切诸佛如来，因这个妙音而成无上道的不知有多少。因此一切诸佛如来无不宣扬往生经，劝人往生，也无一菩萨不劝人念阿弥陀佛，求生净土。
‘妙香华缨’，‘缨’是罗网、缨络。罗网、缨络不但是一种装饰品，而且防非止过，降魔伏外。‘周匝垂布’，这个‘垂布’有保护的象征，表戒、定。用什么来护持自己正法的修持？一定要用戒、定。如何护念一切众生？一定要学习佛的四摄法︰布施、爱语、利行、同事；关怀、爱护一切众生，这就好像‘周匝垂布’的样子。如来在果地，菩萨在因地。因地修行，说实在话，除障而已。古德所谓‘但除妄想，切莫觅真’，不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。为什么？离了妄就是真。你再要去找真，那叫‘头上安头’，又错了。
神识是六道轮回的根本，在六道舍身受身是它，在十法界中也是它，将来修行证果作佛还是它。它要真正明心见性，就转识成智，不再叫神识，在相宗叫大圆镜智。一般经论则称之为真如本性、真心、理体、法界，名词很多，在佛经中有一百个以上的名称，都说这件事。一桩事情，释迦牟尼佛为什么说这么多名字？这是佛说法的善巧，让我们知道名是假名，只要意思对了，不要执着名相，怎么说都可以。佛不分别、不执着，真正做到‘恒顺众生，随喜功德’。光—佛菩萨的光、觉悟人的光，是智慧之光，这个光的颜色好，金色光明，晃曜炽盛。不但自己住真实慧，而且这个智慧之光能够加持一切众生。《无量寿经》经题‘清净、平等、觉’五个字就是‘大方广’；与这个相应，智慧之光就能加持，就起作用。
我们总结诸佛如来出现在世间，一生的生活行持，就是佛经中，佛常叮嘱我们的一句话—‘受持读诵，为人演说’。四摄法第一条‘布施’，我们要懂得怎么修布施，决定不是讲到布施，就是拿一点钱、拿一点物品去施舍送给人家，不是这个意思。而是做出一个好样子给人看，‘为人演说’，叫人看到了、听到了、接触到了，能觉悟、回头，改过自新，布施的功德就达到了。我们学佛的人要以身作则，做出好样子给人家看，叫做布施。社会缺乏道德观念，我们特别注重道德、遵守道德、履行道德，这是布施。世间人喜欢打妄语，我们心地真诚；世间人喜欢两舌（挑拨是非），我们对于善人、恶人平等恭敬，这就是对社会、对一切众生的布施供养。
第二个是‘爱语’。这个爱是关怀的意思，真正的爱护，不是甜言蜜语，而是真正爱护众生的言语。安慰他、奖励他、劝勉他，都是爱语。纵然教训他、呵斥他、责备他、骂他，都是为了利益他，这种言语就叫做爱语。第三个是‘利行’，利益一切众生之行。我们所作所为都是利益社会、利益众生，凡是不利于社会，不利于众生，决定不做。第四‘同事’，同事就是经上讲‘应以什么身得度，就现什么身’，现同类身。在我们这个世间，应以人身而得度者，释迦牟尼佛即现人身而为说法。所以佛经称为契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这叫四摄。四摄在这一句经文中就是缨络的垂布，垂下来表四摄法，接引一切众生。
下面说“摩尼宝王变现自在”。这个‘变现自在’是讲神通如意。神通是智慧德能。这个智慧应用在生活当中，应用在处事上，用得非常灵活巧妙，没有任何障碍，能令一切众生生起信心，能令一切众生生起欢喜心学习佛法。这个就是变现自在的意思。随机说法就是‘变现自在’之意。无论什么样身份的人，无论哪一种行业的人，你一接触，你都有智慧、有能力、有善巧方便帮助他，令他欢喜修学佛法。能把佛法应用在他的现实生活上，应用在他现前的工作环境当中，帮助他成功，帮助他的事业顺利，达到圆满，这个就譬喻是摩尼雨宝，这才是真正的宝、法宝，而且法宝无量无边。
第三句，“及众妙华，分散于地。”散花在世法中，有所谓天女散花，表无量的因行，普遍的庄严大地。我们在《无量寿经》中看到，西方极乐世界空中雨花，花落到地面，自自然然形成像一种地毯，而且这个地毯的花纹组织非常微妙，并不凌乱。此地所讲的就是这个意思，是以无量的德行、无量的智慧庄严心地。此‘地’为金刚宝地，指当人自性、心地、真心、本性。以六度万行庄严自己的心地，是真实的庄严。
后一句，“宝树行列，枝叶光茂。”底下还有一段经文，述说宝树的庄严。树代表建立、建树。中国古人常说，人一生不能空过，至少要流芳千古，让后人有一个好的纪念。那就是三不朽︰立功、立德、立言。这是世俗人的观念，而是否真能做到不朽，很难说。现代科学家告诉我们，地球会有成、住、坏、空，太阳也有失掉光辉的一天，岂能真正做到不朽！可是佛法中，性德是真实的不朽。为什么？自性没有生灭，凡是称性的德行，都不生不灭。这个意思，往后本经还有很多地方会说到。
第四段是‘佛神力故，令此道场，一切庄严，于中影现。’前面所说的果德，到最后真的是有所建树，因此以‘宝树行列’作为总结，我们的德行建树就有了成绩。可是不要忘掉，修因证果都要靠佛力，如果得不到佛力加持，我们确确实实不得其门而入。唯有真正发心学佛，自然就得佛力加持。为什么？与佛同心，同心就有感应。诸佛成佛要得佛力加持，众生成佛还是要得佛力加持。“庄严”，这一段是讲心地的庄严，说之不尽，太多太多了，所以经上用个“一切”统统包括了。‘影现’两个字用得好，表幻有，不是真有，如影相，没有自体，体性空寂，诸缘所生，缘起性空，如‘梦幻泡影’，可以受用，不能执着。
我过去在讲席当中也常常提醒同修们，我们在这个世间，我们要使用权，不要所有权，使用权很自在。像我们住酒店、住旅馆一样，我们有使用权。诸佛菩萨在这个世间就是有使用权，没有所有权。我们这个世间凡夫，说实在的话，他要的是所有权，没有使用权。可怜，好可怜！我看了很多，有钱的这些人家，在世界上风景好的地方，都买了洋房、别墅。但是他自己工作忙得不得了，不能去住，怎么样呢？请人，每个月让他住还给他钱；受他雇用的那个人就是有享受权，没有所有权，叫真正有福报。那个有钱人实在是大傻瓜，没福报！他不会孝顺他的父母，他孝顺他的佣人，盖那么好的房子，那么大花园叫他去享受，每个月还给他生活费，对他的父母很刻薄，你说糟不糟糕！这种人，我在这个世界上看到好多好多，我看着很叹息，愚痴！他有没有享受？可能一生只在那里住一个晚上。要所有权，所有权就是六道轮回，死的时候还挂念着，这个地方有产业、那里有房子，一样也放不下，他能去享受吗？不能，随业受报，三途流转，这个是世间愚痴到了极处之人。
西方极乐世界六尘说法，我们这个世界何尝不是六尘说法？正报中一一毛孔，依报中一一微尘，都在转妙***。西方极乐世界的人心细，心地清净一尘不染，他能感受得到，而且是强烈的感受，明显的感受；我们在这个世间，六尘同样说法，从来没有间断，从来没有差别，但我们的心粗，感受不到。这个事情，理与事在《华严经》上都能得到证明，然后才晓得《华严经》所讲，佛的道场始成正觉。道场在那里？尽虚空、遍法界没有一处不是道场，处处皆是菩提场，时时皆是成正觉。过去、现在、未来同时存在，此界、他方也同时存在、同处存在。这个意思很深，但这的的确确是事实真相。第二段‘树严’：
一、总显高胜
其菩提树，高显殊特。
二、体摄众德
金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝，以为枝条。宝叶扶疏，垂荫如云。宝华杂色，分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰，与华间列。
三、妙用自在
其树周围，咸放光明。于光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。
四、举因结用
又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。
这一段经文总共有十一句，十一句也分四个小段。第一个小段‘总显高胜’。这个胜是殊胜，高显殊胜。前面我们曾经说过宝树，宝树就太多了。为什么叫宝树？任何一棵树，觉悟的人看来，其妙无穷，迷的人看不出来。为什么？任何一棵树都说妙法，而且所表之法无有穷尽，深广无际，细说，就算诸佛如来共同宣说，说一个阿僧只劫也说不完。但是佛很慈悲，希望我们都能够略知大概，所以在众多宝树中举一个例子—菩提树，‘菩提树’印度人叫它‘毕钵罗树’，菩提是觉，佛在这个树下示现成等正觉，所以以后就把此树称为‘菩提树’，作为纪念
觉的因是智慧，觉之体是智慧。所以佛法的教学，戒定慧三学，以智慧为目的，以定为手段，因定开慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定开慧。禅定是手段，不是目的，目的是要开智慧。佛能成大觉，对于虚空法界无所不知，无所不能。内，彻底明了心性；外，知道虚空法界一切现相因缘果报，无不通达。所以成正觉，就是成究竟圆满的大智慧。佛告诉我们，我们的智慧与佛一样，无二无别。佛所谓‘成’是发现了、明了了。我们有同样的智慧，为什么不能现前，为什么不能发现？有障碍把它障住了。
障碍很多很多，佛在经教中将这些障碍，归纳为两大类︰一类叫烦恼障，一类叫所知障。这两种障碍将自性本具的般若智慧障碍住，不能现前，不起作用。圣人懂得转此烦恼为菩提，转生死为涅盘，他把它转过来了。我们今天修学想功夫得力，如果不做个转变，决定不能成就。我们从前的老习气、老毛病、老旧的习惯，与性德完全相违背。譬如佛教我们持五戒︰不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是性德。十善：不杀生、不邪淫、不偷盗、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴，也是性德，是我们自性本来具有的良知良能。人人自性本具，一切众生个个皆有。这哪里是佛提倡，哪里是佛教我们？自己有，忘掉了。现在所行，与自性性德，与佛的愿行，一百八十度相违背，因此得不到感应。佛很慈悲，想保佑你、想加持你，但加不上。所以诸位要晓得，佛家讲的这些戒律、教条，不是佛制订来约束我们的，而是你自己的良知良能本有。如果你觉悟，你就很欢喜，回过头来，回头是岸。
菩提树的高，‘高’是德高、智高。菩提树茂盛，‘盛’是行为殊胜，表演殊胜，利益无量无边的众生，这是菩提树茂盛的样子。从树显示出性德的体、相、德用，无不周圆。古大德在注解当中也注得好，‘智超数表’，这是‘高’；你的智慧高超，高得世间人没有办法形容，就是高的意思。‘本性不昧’，这是‘显’；这个不昧就是‘觉而不迷’。无论在什么境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境；无论在哪一种人事环境、物质环境中，他都能够觉而不迷。这是显的意思。
自己的光色、德行流露在形象上，能够帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，成就一切众生修学佛法，这个叫‘殊’，殊胜。除此之外，别无余法，这是‘特’，独特之行。佛是独特之行；佛的弟子，每一个学佛的人，没有一个不是独特之行。这个独特之行还是用世间术语来说，大家容易懂，‘出类拔萃’，就是这个意思。你在群众中所表现的跟人家不一样，人家是迷，你是觉悟；人家作恶，你独修大善。所以在此地用菩提树表法。
第二段‘体摄众德’，有六句，“金刚为身”，身是树身，就是树的本干、主干，从这个本再生枝，枝再生条。这个身就是本，就是树身，树身是金刚所成。佛在此地说这个‘树’，其实是在说明宇宙人生的真相，是在说明我们自性真心的体、相、德用，无论指任何一法，都是在说这些大道理。所以才说，一经通一切经通。
‘身’是讲本体，这是以菩提树为喻，来讲菩提的本体。菩提是觉，觉性的本体是什么？三昧。“金刚为身”，金刚三昧。金刚三昧是诸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他，以为根本。‘金刚’比喻不变、不坏，比喻坚固。在金属中，唯有黄金颜色不变，所以特别令大众喜爱，表不变的意思；不变就表不生不灭。‘刚’是非常坚固，金刚是不但不变，而且表坚固。坚固是信心坚固、愿心坚固、行心坚固，信、愿、行三个都不变，哪有不成就的道理！如来家业，这就树立起来了，取这个意思。诸佛如来，法身大士他们之所行，都不离这个基础。
佛在此地告诉我们，‘干是琉璃’。“琉璃”是七宝之一，琉璃是透明的。透明表身心清净、一尘不染，智慧往外透，内外明澈。佛菩萨、修道人心地清净，身体是透明的。我们肉眼凡夫看不出来，有天眼的人能看得出来。看出这个修行人的身体中虽然也有这些器官，清清楚楚，一丝毫都不染污；不但透明，而且放光。
‘杂宝枝条’，佛在此地教我们如何观察万物，体会六尘说法；说，不一定用言语，任何表示都可以叫说法。在我们人间，我们有意的表示，这个大家很明显的能够领悟，所谓生活当中，特别是在舞台上，讲台也等于舞台，眉目可以表情，动作也可以表情，这些有意之法都属于说法。而无意的表法，如果我们细心观察，同样很明显的能够领悟。如果领悟到一切植物、一切矿物、一切自然现象，中国古书中记载的所谓‘上天垂象’，这个意思就是说大自然的现象。聪明的人、有智慧的人，能够领悟。其中的道理很深，实在说也唯有佛法能说得透彻。理是什么呢？因为尽虚空、遍法界是一体。我们自己向内观察比较难，观察心性，观察内在极其微细的念头，实在是相当不容易。但是我们对外观察，则比较容易得多。可是一定要晓得，内外一如，没有两样。所以从外面境界能够知道，自己起心动念与法是否相应，都能够体会得出来。
“杂宝”比喻差别的智慧，佛家讲后得智，也叫做权智。权，相对于实而言；后得，则对根本说。后得智能知一切万事万物，所谓是无所不知。此地以杂宝比喻，说明我们解能随境生，六根接触外面境界，都能够开悟，都能够觉悟，明了宇宙人生的真相。
第四句是讲“枝条”，“宝叶扶疏，垂荫如云。”宝叶虽然多，虽然不同，它共同成就了大树的荫凉，比喻百千定门，或者百千三昧，同归一寂。三昧翻做正受，也翻做禅定。为什么有那么多？禅定与正受都说明，我们在境界当中能保持如如不动，这个时候的受是正受。如果我们六根接触外面境界起心动念，那就不是正受，起心动念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛经中把它分作五大类︰苦、乐、忧、喜、舍，每一类又有无量无边。身体有苦受与乐受；心中有忧受与喜受。舍受是身没有苦乐，心没有忧喜。舍受很好，但是舍受的时间太短，不能常常保持，如能常常保持就叫三昧，就叫禅定。所以舍受，我们凡夫有；三昧、正受，凡夫没有，差别在此地。
第五句“宝华”，色彩众多，分布在枝条当中。这些花的颜色，在光明照耀之下显得非常美观。光照之下投射在地面上有‘影子’、树影。树影、花影，很能引起文人的遐思，我们一般说，给文人带来灵感，因这个灵感能写出很美的诗词歌赋；带给音乐家，谱出微妙的乐章；带给画家，画出上好的杰作。可是在佛法中，美多动感情，换句话说，都是叫你生烦恼，不能超越六道轮回。修道的人就不一样，修道人的方向、角度正对着真心本性，正对着「大方广’，他领悟的决定不同。这是佛家讲，他看到这些景观领会的，帮助他破迷开悟，帮助他明心见性，提高他修证的层次，这点不一样。
东晋时代，慧远大师，这是我们中国净土宗第一代祖师，在庐山建东林念佛堂，以虎溪为界。谢灵运居士想加入这个念佛堂，被慧远大师拒绝了。远公大师为什么拒绝他？这个人在中国历史上是大文学家，他有许多作品一直传留到今天，《四库全书》中也有他的作品。但就是文人习气太重，换句话说，他很聪明，有智慧，但是他的角度不是对着「大方广’，他角度偏差了，偏到感情中去。远公怕他看到六尘境界，又写诗、又写词、又写文章，扰乱大众念佛修行，所以拒绝。他文人习气太重。
‘宝华光影’表神通，也就是能力、技能，一定有种种不同的差别，不同的才艺。像我们刚才举的例子，以世法来说，对于音乐家，令他得到灵感；对于画家，能画出名画；诗人，令他写得好诗句。这就是说明他的能力依他的定力，没有定力不会有感应，也就是你得不到灵感。专心接近定，心专于一门，往往触目动心，就有灵感产生。世法都要专，何况佛法的修学！所以佛家讲定、讲慧都是这些智光，光影现在心地。比喻六尘落谢的影子在我们的心地上，才有感应。所以本经‘净行品’中说：‘若见华开，当愿众生，神通等法，如华开敷。’教我们，如何在日常生活当中修清净心。我们如果念念为众生，清净心容易成就；反过来，念念为自己，清净心决定不能现前。这是‘净行品’整个的大意。
‘花’，表法表得很多很多，深广无尽。花开了之后一定会结果，果表受用，表果报。果皆如意，这是真实的果报，自在如意。它表无边的行海，海比喻广大，比喻数量无尽。菩萨的行门无量无边，六度万行，‘万’不是数字，六度是六个纲领，每一个纲领的细行都说之不尽，无量无边，所以把行比喻海。菩萨是觉悟的人，他的生活行持，一个方向一个目标，趣向于大菩提—只求究竟圆满的智慧，不求其他。
我们学佛，学什么？求什么？就是求究竟圆满的智慧。如果求世间，求福、求名、求利、求长寿、求儿女，都错了。那我们要问，世间人求的这些东西，能不能求得到？能求得到。只要懂得道理，如理如法的求，‘佛氏门中，有求必应’，哪有求不到的？我们读袁了凡居士的家书《了凡四训》，那是一个很好的例子。世间像了凡居士这样的人很多，像了凡居士这样成就的人也很多，不过是没有把它写成书而已。这种有求之心，依旧是轮回心，虽然求到了，真实智慧不开，三昧正受不能够获得，这一生依旧是空过了，非常可惜。所以学佛的人要有智慧，一定要把目标定在无上菩提，也就是成佛。
我们学佛，要学得与诸佛如来一模一样，这一生当中决定要成就佛果。但是成佛难！世出世间一切法中，没有比这个更难。这么难的事情，我们在这一生当中能办得成吗？行！《华严》在末后普贤菩萨教导我们，十大愿王导归极乐，劝我们念佛往生净土就成就了。但是要记住，十大愿王我们虽然不能像诸菩萨般的修学，最低限度也要有几分相似，我们念佛往生才有把握。往生西方极乐世界，人人有分。只要这一生能真正发愿，决定得生。何况这个果又是菩提涅盘的大果。
怎样才能获得圆满的感应？身心世界一切放下，只有一个心，只有一个愿，为佛法、为一切众生。像清凉大师在这部经中所说，‘为续佛慧命，为普利一切众生’，其他的什么念头都没有，这个感应的力量太大太大了。为什么？你这个心正是佛心，你这个愿就是佛愿，你的心、愿与佛完全相同，那个感应力量是圆满的。决定不为我自己，为正法久住，为续佛慧命，为利益一切众生。我们只要发这个愿，行愿相资，必定能得到诸佛如来满分的加持，满分的感应。
身心湛寂，外面放光。接触外面的境界，自己的缘没成熟，没入华严境界。可是我们的确每一天在认真修学，在充实自己，这就好比果中的‘含晖’，逐渐在长成。如果已熟，光色就发出来了，自己契入境界，智慧现前，德能也现前，就像果子成熟一样，可以利益一切众生。果成熟之后，果树自己并不享受，都供给别人享受。我们几个人看到花果，有这种感受？成果一定要奉献给大众，奉献给大众是真正的成就，因果不虚。果要是自己享受，给诸位说，没有那个道理。可是世间迷惑的人很多，多生多劫修积的福报，这一生开花结果，得了大的财富，得了很高的地位，又能享受多少？每一天还是‘日食三餐，夜眠六尺’，累世修积的福报，在这一生当中，真的叫空过了。
无论你用什么样的心机，细细想想都是给别人糟蹋掉了，家亲眷属糟蹋了，旁边的近人糟蹋了。为什么不把这些东西布施给一切众生，将福报与一切众生共享，你才叫真正有福报，你生生世世永远有享不尽的福报。最可怜的是什么人？就是我们一般讲得老人痴呆症。他有地位、又有钱，但一口气不断，躺在床上慢慢享受，一天三班护士照顾，往往一躺躺个十几二十年，你看他花掉多少钱！这样花得很辛苦。这种情形在佛法中有没有救？有，但是他不相信。那是他命里有那么大的福报，福必须享完他才会走，没享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家亲眷属也明白，把他的财富拿去布施，做慈善救济事业，帮助苦难众生。那么他就两个现象︰如果他寿命还有，他病就好了；如果他寿命没有了，他很快就离开这个世间，不再受病苦折磨，都是好事。但是我们看到这些现象，不好意思说，说了是什么？这个和尚不怀好心来骗我们的钱。我们是真明白，真能够帮助他解决，看到他必需要躺在床上受罪。
我们明白之后，‘果’决定是给大众共享，这是真实的果报，有意义，有价值。我讲这部大经，总希望每一位同修都觉悟，人人都做菩萨。过菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨的处世、待人、接物，一定要与‘如’相应，与真如自性相应，或者说与‘大方广’相应。或者落实在事相上，与六度、四摄相应。我们所得的果就是菩提之果，就是佛果。所以果与花间列在一起。本经经文中也说：‘菩萨妙法树，生于直心地。’大地生长许许多多的树木，我们心地中也有妙法树。清凉大师为我们说明这妙法树—‘信是种’，树的种子。《华严》一展开：信、解、行、证；净土三个往生的条件︰信、愿、行，此信皆是佛种。菩提树表觉悟成佛，成佛的种子是信心。‘慈悲是根’，一个人没有清净信心，没有慈悲心，怎么会成就？佛门常说：‘慈悲为本，方便为门。’，大慈悲心，是由清净心中生、平等心中生，对一切众生不附带任何条件。我们要学如佛一样的大慈悲心，对于九法界众生一律平等，没有差别。佛在经上举了一个故事，让我们从中领悟平等的境界。施主供养很好的一钵饭，菩萨把它分成两份：一份供养佛，一份喂狗。我们想想这是什么意思？生佛平等。他做这个样子给我们看，对佛的恭敬心，与对畜生无二无别。我们在这个境界中应当如是学，所以慈悲非常非常重要。
从慈悲中生出智慧，‘智慧以为身，方便为枝干，五度为繁密，定叶神通华。’树表法，树教我们，智慧是身体，方便是枝条、枝干。将树身比成般若，根本智，枝干比成其余五度，枝干没有离开树身。又将禅定比喻树叶，将德能比喻花，将一切智比喻果。‘果是一切智’，这个一切智是后得智、权智。《般若经》上讲得很好，‘般若无知，无所不知’；果表无所不知，身表无知。无知之智是根本智，无所不知是后得智。根本智起作用，无所不知。后面还有两句，‘最上力为鸟，垂阴覆三界。’树上有鸟，鸟是什么？鸟是最上力，表如来果地十种特殊的能力，十表圆满。树荫垂覆下来庇佑三界。
第三小段有三句，说明‘妙用自在，利益无边’。第一句，‘其树周围，咸放光明。’依真实智慧教化一切众生，这个就是佛家常讲‘放光’的意思。佛家迎宾接客，请你到我们道场来普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧开导大众，为大众讲经说法。佛法的修学自始至终，目标就是开启智慧。智慧是本有的，不是学来的。你所学得来的，是佛学常识，不是真智慧，真实智慧从清净心中生，而清净心就是禅定。‘禅定’两字的意思，外不着相叫禅，内不动心叫定。
第二句，‘于光明中，雨摩尼宝。’这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明是圆满光明，帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的，都是帮助众生破迷开悟。迷的果报是苦，悟的果报是乐。佛法教学真正目的，是帮助一切众生离苦得乐。
第三句，‘摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。’这是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样，教了一段时期，要拿出成绩来，这个成绩就是超凡入圣。原来是凡夫，现在变成菩萨。原来没有信心，没有慈悲心，没有智慧，现在接受佛陀的教诲，信心生了，慈悲心现前，智慧也现前，转凡成圣，这就是菩萨。我们要真正去修信种，种慈悲根，成就智慧之身，然后结成枝叶花果，表现在自受用、他受用当中，自然生无量真实智慧。
‘又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。’这是第四小段，举因结用，很要紧，决定不能疏忽。这个就是说明，我们必须要得佛力加持。我们要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切众生，就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告，你保佑我，不必。我们的修学着重在实质，不着重形式，有这些形像摆在面前，是时时刻刻提醒我们。形式是表法的，我们在这段经文当中学习到，以后在任何地方看到树木、花草，就想起世尊在《华严经》上这一段的教诲。树的种子是信心，树的根是大慈大悲，树的身是般若智慧，树的枝条表布施五度。岂不是一切树都在说法吗？
‘无有尽极’，无尽无极。从空间讲，广多无尽；从时间讲，竖穷无极。如果我们离开佛所讲的原理原则，古德讲，那是魔说，不是佛说。佛法弘传确实不容易，世间人常讲，好事多磨，你想做一件好事，障碍重重。如果没有智慧，没有定力，世间的好事也不容易成就。有智慧能解决障碍，有定力不怕折磨，这个世间的事业才能成就。佛法的大事业更是如此。而做佛事，要靠佛力加持，我们不离诸佛如来教导的原理原则，就是得佛力加持。
再看第三段‘宫殿严’。经文十句，也分作四段：
一、总明分量
如来所处宫殿楼阁，广博严丽，充遍十方。
宫殿是居住的处所，古时候私人居住的地方叫“宫”；接待大众，办公集会的场所称为“殿”。殿像我们现在的客厅，宫则是自己的卧房。而殿与堂一样，现在多半称之为讲堂、会堂；自己的住宅，则称为宫。宫殿的形像能覆盖，避免日晒雨淋，使我们得到安稳，表慈悲之意，佛在此地用殿堂表圆寂。圆是圆满，寂是心地清净寂灭。
“楼”与“阁”是一样的意思。楼是两层以上；阁，形式上可以有两层，实际未必有两层。看外面结构是两层，里面是一层，也叫阁。它表的是慈悲与智慧要合起来用。以智慧帮助慈悲，慈悲帮助智慧，就像楼阁相依一样。楼阁，上面一层要依底下一层而建，底下一层要托得住上面一层，取这个意思。
‘广博严丽’，四个字是形容宫殿楼阁的壮丽。“广”，智慧与慈悲都是广大无边，充满法界，随他的心量而扩张。“博”是不窄狭。内，清净寂灭，是博；外，无边际，是广。‘广博’两个字连起来讲，广与博意思相同；分开来，广对外，博对内。“严”是庄严，庄严是从事相上说，我们常讲十法界依正庄严。自己住宅以及殿堂中种种的装饰都属于‘严’，现代叫室内设计；“丽”者华美，法与义统统具足。末后一句“充遍十方”。为什么充遍十方？称性，换句话说，与性德相应，就是经题‘大方广’。大是自性的本体，方是自性的现相，广是自性的作用，所以这三个字可以说成为体、相、用。
二、体相圆备
众色摩尼之所集成。种种宝华以为庄校。
圆是圆满，备就是具足的意思，一丝毫欠缺都没有。如来世尊所处的宫、殿、楼、阁，都是‘众色摩尼’宝成就，这一句用现代话来讲就是建筑材料。众宝摩尼就是称性的智慧德能，这个种种庄严是佛无量劫中累积功德的成就，这是从事上讲。从理上讲，自性中本具功德庄严，本具就是本有；佛有，我们也有；佛能够显现，我们也能够显现。今天，我们称性的德能不能现前，是因为我们有业障。《华严》中所讲十法界依正庄严，这些现象从哪里来的？‘唯心所现，唯识所变’，这是世出世间一切法建立的原理，从这个道理，佛告诉我们‘一切法从心想生’，这一句话就是唯识所变的注解。你心里想什么，这个境界就随着你的心想而转变，千变万化，变化自在，哪有不成就的道理？
“种种宝华以为庄校”。‘庄’就是庄严，‘校’是装饰。这里面珍奇之宝无量无边，不可思议，显示如来果地上的神通妙用，圆满具足。怎么变现出来的？是世尊在因地行菩萨道的时候，悲智等运；他有大悲心，普度一切众生；他有真实智慧，不住一切相。
三、妙用自在
诸庄严具，流光如云。从宫殿间，萃影成幢。无边菩萨道场众会，咸集其所。以能出现诸佛光明，不思议音，摩尼宝王而为其网。如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。一切众生居处屋宅，皆于此中现其影像。
“庄严具”，我们晓得是德行的成就，这个话诸位要细细的去体会。经文中用一个云字作比喻，“云”表事有、相有，体空寂。我们常讲‘得其受用，绝无执着’，这是云代表的意思。在《华严经》它表的意思很多，这是其中主要的一个意思。讲经说法要依清净心，清净心是寂的意思。我们要懂得、要认真的修学，要把世出世间一切妄想、分别、执着舍掉，清净心才能现前，与法才能够相应。不仅仅佛法要以清净心修学、弘传，世法也不例外。世法如果也以清净心去做，念念利益社会，利益众生，此世法就是佛法。
世法与佛法没有界限，是一法不是二法。我们一定要晓得宇宙人生的真相是梦幻泡影，般若经上讲，‘一切法，无所有，毕竟空，不可得。’古德亦云‘万般将不去，唯有业随身’。我们这一生，实实在在讲，你说你拥有的，无论是财富也好、地位也好，任何一法也好，你说是你所拥有的，那是一个错误的妄想。你怎么可能拥有？连自己的身都得不到。这个身体我们知道是由许许多多细胞所组成，细胞刹那刹那在新陈代谢，你都止不住，换句话说，你都得不到，连这个身都得不到，何况身外之物！全是假的。在假中做活计，这叫造业。
《华严》教义，‘一即是多，多即是一’。我将佛在经典中教导我们的许许多多法门，把它归纳成五句，好记好学︰真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句每一句中就具足其他的四句，这是古人所讲交融的意思，‘一即是多，多即是一’。真诚心中如果没有清净，没有平等，没有正觉，没有慈悲，不是真诚心；慈悲心中没有真诚，没有清净，没有平等，没有正觉，不是真慈悲；说一法自自然然具足一切法，这才能够相应。相应之后就有力量降伏魔外，显示它超出魔外了。这是‘从宫殿间，萃影成幢’的意思。
我们的录像带流通得很广。我没有版权，所以我的钱尽虚空、遍法界。如果有版权，所得到的就仅仅那么多。这一点要是不能够通达，不能够明了，学佛就叫白学了。出家如是，在家也应该如是，你就得大自在，你与性德就相应了，性德中的智慧、德能、财宝，真正是取之不尽、用之不竭。不需要的时候，两手空空，什么都没有；要的时候，不知道从哪里就来了，要多少就来多少，你说这个多自在，这个多快乐。必须要降伏自己的妄想、分别、执着，降伏自己的烦恼习气、邪知邪见，才能成功。
《华严经》是世尊成道之后二七日，定中所说。如来在定中，那是果地的境界。他在定中宣说大《华严经》，无量的菩萨参与佛定中这一会，岂不是果中有因吗？这是古德所讲‘众圣冥会’。‘冥’的意思是凡夫不能够觉察，凡夫肉眼见不到；不但凡夫见不到，华严海会，二乘人都绝分，声闻、缘觉、权教菩萨都不知道。但是我们在本经中看到，也有许许多多的神众，实际上，这些神众都是法身大士，都是佛与大菩萨在九法界中教化众生，示现的形相。所谓是‘应以什么身得度，他就现什么身’，参与华严海会，他也现这个身相。我们今天有缘能参与这一会，虽然不是世尊亲自主持，也是不可思议的善根、福德、因缘，我们说、听都得诸佛如来的加持。如果没有诸佛护念，龙天善神守护，这一会很难成就。
“以能出现诸佛光明，不思议音，摩尼宝王而为其网。”着重在光、音、网。音，说法；光、网表法。罗网，前面也给诸位介绍过。“网”是比喻、是形容，形容教网大张；网的作用是防止，高级的艺术品用罗网拦起来，防止小动物去破坏。所以这个‘网’在佛法中就有防非止过的意思。对外，防止邪知邪见；对内，增长智慧、慈悲。所以佛的教法不仅仅以言说，六尘都表法，六尘都放光，六尘都说法，我们六根所接触的，无一不是‘大方广佛华严’，才显示出如来教网确确实实无量无边。这个罗网是以宝成就的，所以能出如来智慧光明，圆音说法。
此段经文“不思议”，古德说有四个意思。第一个是‘音声不可思议’，‘佛以一音而说法，众生随类各得解’，第二个意思是‘所说难量’。所说的理深，所说的事繁。佛能够以很少的言语文字，说出甚深之理、无量之事，这个不可思议。第三个不可思议是‘说即无说’，无说而说，无闻而闻；说、听都不可思议，这是真说。这不是我们凡夫的境界，我们凡夫没有法子体会，我们也只是在公案因缘当中听说而已。禅宗对上根利智，就采取这一种教学的方式，能够契入甚深境界。第四个意思就是经上讲的‘一具一切’，一法中含摄一切法。这个一是任一，不是独一；任何一法都具足一切法，‘一切即一，一即一切’，一多不二。
底下一句，“如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。”这是正报的作用，为我们说明依正圆融。前面是依报中有正报，当然正报中也有依报。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；参而不杂，依正分明，因果分明，所以它能够出生。佛告诉我们，有无量因缘在其中，因缘聚会的时候它就起现行，就起现相，这个起现相叫做出生。如来果地事实真相如是，我们今天在凡夫地，实在说亦如是。所不一样的，佛果地上境界的出现是佛的愿力，是佛的神通德能。我们凡夫从早到晚，从年初一到腊月三十，我们在生活当中也是无量境界出现，这种境界出现实在讲全是业力。我们过去生中所造作的业，恶业多、善业少，所以出现的境界，多半都是不如意的，世俗人常说，‘不如意事常八九。’是有道理。因不善，果哪里会如意？佛在经上说六道众生，善心所只有十一个，恶心所二十六个，恶比善多得太多了，所以人起心动念都是恶的多，善的少。恶的念头力量强，善的力量薄弱，佛把这个事实真相给我们说出来了。所以起心动念，恶念多过善念，特别是在现前这个时代。
末后一句，“一切众生居处屋宅，皆于此中现其影像。”这是妙用中最后的一句。‘众生’是凡夫，凡夫心地受染污，生活环境也染污。这里给我们说明是‘无染现染’。如来是清净的，没有污染；如来境界中也现众生，也现众生生活的环境。这就给我们说明，净中有染，染中有净。染、净虽然交融，但是染与净界限清清楚楚、明明白白。佛境界清净，因为自性清净，佛随顺性德，就现清净的依报与正报。凡夫违背了自性，所现出来的是染污的境界，依正都染。我们今天身心不清净，我们居住的环境也不清净。不但我们居住的地球不清净，接近地球的这些外太空也不清净，然后才能够体会到其影响力之大。不是华严会上，我们很难讲，通常我们也不愿意讲。为什么？难懂。今天我们在这一会，应当要讲。诸位千万不要以为，我们自己起心动念算不了什么，你要这样想，错了！你动一个善念，极其微弱的一个善念，尽虚空、遍法界一切诸佛如来都知道、都欢喜、都赞叹；你起一个恶念，也是尽虚空、遍法界所有一切众生都受到影响。真的是这样吗？真的，一点都不假。为什么？这部经给我们讲得清楚、讲得明白，尽虚空、遍法界是一个自己，这是在华严会上才说出事实真相。这个不是方便说，是真实说，尽虚空、遍法界是一个自己。
现代科学发达，用先进的技术及仪器，能侦测出极其微细的波动。而无明就是波动的现象。现代的科学家也明了，知道所有物质现象不是真的。这些现象从哪里来的？现象就是波动，比前所发现的原子、粒子更进了一步。波动的现象，现在我们比较清楚一点，我们知道光波、音波，这些波动的现象非常复杂，有长波、短波、电磁波等。所有一切种种不同的波动，究其根源是心波，起心动念才是根源。而心波波动的速度绝对不是光波、音波、磁波所能够相比的，都比不上。电波的速度现在科学家计算得很准确，一秒钟三十万公里。可是心波，一个念头生、一个念头灭，生灭当下，已经到达尽虚空、遍法界。一秒钟三十万公里的速度怎能相比？于是我们恍然大悟，为什么经上常说‘菩萨畏因，众生畏果’，众生果报现前害怕，害怕来不及了，必须要承受。菩萨不怕果报，菩萨怕造因；果来了，怕也没用处。如果不愿意接受不善之果，那我们决定不能造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念更不能起，这才叫从根本修。
四、举因显广
又以诸佛神力所加，一念之间，悉包法界。
佛说法，先说果，然后再说因。我们羡慕如来依正之果，就要懂得怎样去修因。如来的功德无量无边，说之不尽，此地在总结中用个佛力，这个不是客气话，是真实话。使我们深深的体悟到，佛都要靠诸佛神力加持，我们不仰赖佛力加持，怎么能成就？诸佛神力加持，一念之间，悉包法界。极其微弱的一个念头，刚才说了，它的影响尽虚空、遍法界。此其中包含了事法界、理法界、清净的一真法界、染污的十法界。
经文到这里总结。前面讲充遍十方，这是讲‘通局无碍’；通是通达，局是局限，有限制；我们现代的话讲突破时空。集菩萨众，集是集会。在我们凡夫感触中，好像佛或者是放光、或者是现瑞，召集这么多大众，其实佛没有意思。菩萨心地清净，感应灵敏，就来了。我们的心粗心大意，烦恼妄想很重，不灵，不是佛的音波、光波、心波达不到我们这儿，早就达到了。我们这个机器不灵光，虽然电波来了，收不到，没有反应；菩萨有反应，所以他懂得到那个地方去闻法。这是声光集众，显示佛的德能，即‘摄入无碍’。就像有很强的磁场一样，十法界有缘的众生，统统吸收到此地来。又‘现生舍宅，即染净无碍’。
悉包法界，这是‘广狭无碍’。‘一念即能’，这是‘延促无碍’，无量劫可以浓缩成一念；一念又能够展开成无量劫。所以诸位要晓得，空间与时间不是真的。真法是一，叫一真法界。一真法界用现在的话说，就是过去、现在、未来同时存在，虽同时存在也不碍有过去、现在、未来，圆融自在。此界、他方同在此处，妙不可言。就像我们看电视的频道一样，电视空间很广，此界、他方我们频道一转换都在一个萤幕上，此界、他方同在此处，空间没有了。时、空都不是真实法。末后，‘集菩萨’显示‘因果无碍’，‘出佛神通’显示‘依正无碍’。
在本经第五十四卷中，世尊给我们说出，菩萨有十种宫殿。这一段讲到宫殿的庄严。我们在这段经中所看到的，显示出无障碍的法界。事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，将种种无碍合起来说，不外乎这四大类。我们一定要懂得佛言外之音，修学才有下手处。清凉大师在《疏钞》中，节录出五十四卷中讲的十种宫殿，第一种‘菩提心是菩萨宫殿’。宫殿是住所，诸位要知道，最要紧的不是我们身住哪里，要紧的是心住在哪里。须菩提***在金刚般若会上，向释迦牟尼佛请教了两个问题︰‘应云何住？云何降伏其心？’一部《金刚经》就讲这两件事情。请教世尊，我们的心要安住在哪里？‘降伏其心’，就是烦恼妄念我们要怎样去降伏，所以说到宫殿，就是讲心安住之处。心要住在哪里？所以佛第一句就给我们讲菩提心。‘菩提’是觉，你的心要安住在觉道中，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙宝宫殿。‘四弘誓愿’是菩提心，《观无量寿佛经》中，佛告诉我们，至诚心、深心、回向发愿心，是菩提心。蕅益大师又教我们，一心向往希求往生西方极乐世界，念念不忘，这个心是无上菩提心。菩提心是菩萨妙宝宫殿，不发菩提心者，就舍弃了大乘；二乘人没有菩提心。
第二，佛说‘十善业道、福德智慧是菩萨宫殿’。菩萨的心要安住在这里。诸位一定要记住，菩提心是根本；没有菩提心，什么都谈不上。然后你心中常有十善业道、有福德智慧，就能教化三界中的欲界众生。欲界众生心量不大，教他修学大法，他不敢当。所以要教他做好人，来生不舍人身，还比这一生过得更好；再好的能够生到天上，享受天福。所以要以十善业道、福德智慧去教化这一类众生。
第三种叫‘四梵住’。梵是梵天，色界天。色界四禅十八层天都叫做梵天。他们的心安住在慈、悲、喜、舍四条，所以叫四梵住。我们如果连这个心都没有，不管行什么善、修什么法门，色界天不能去。你有很深的禅定，没有慈、悲、喜、舍，也不能到四禅天。你的定功很深，能超越欲界，可是没有慈、悲、喜、舍，顶多只能生到四禅的无想天，无想天是外道天。所以，慈、悲、喜、舍是菩萨宫殿。
第四句是‘生净居天是菩萨宫殿’，一切烦恼不能染故。生净居天，净居天是四禅中的五不还天，也叫净居天，所以四禅是凡圣同居土。四禅一共九天，四种是凡夫天，五种是三果以上的圣人，住在这个地方修行。菩萨为什么要生净居天？不生净居天，就度不了净居天中的三果圣者。如果根利的人、善根福德深厚的人，他在这个地方就回小向大。如果是小乘根性的，菩萨在这个地方教化他们，他就能够脱离六道轮回，证四果阿罗汉。
第五，‘生无色界是菩萨宫殿’。第六，‘生杂染世界是菩萨宫殿’。杂染世界就是我们现在这个世界，佛菩萨也不舍离我们，‘佛氏门中不舍一人’，果然不错。杂染到极处是饿鬼、地狱、畜生。放焰口，焰口台对面，通常纸扎一个青面獠牙的鬼王，这个鬼王叫‘焦面大士’，是观世音菩萨的化身。观世音菩萨在饿鬼道中要现鬼身，才能够度这些鬼众。人如果给鬼说佛法，鬼就吓跑掉了。所以你们要记住不要怕鬼，谚语说得好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我们人若被鬼吓到，那你可糟了！鬼本来是怕人的，结果你怕祂，你说这不奇怪吗？所以遇到鬼，气要壮一点，鬼就吓跑掉了。所以菩萨在哪一道，要现哪一道身，才能度那一道的众生，帮助这些众生断恶修善，改过自新。
第七，‘现处内宫妻子眷属是菩萨宫殿’。这句话用现在的话讲，就是示现在普通住家，你的家中有妻子儿女，有父母兄弟，古代的时候都是大家庭，一家人都住在一起。现在虽然提倡小家庭制度，这一句经文的意思还是讲得很圆满。菩萨示现在一个家庭中，起什么样的作用？度化这一家的众生。这一些众生在这一生当中，变成你的家亲眷属，都是过去生中有密切的因缘。佛常讲因缘很复杂、很多，归纳起来不外乎四大类︰报恩、报怨、讨债、还债。不是这四种缘，不会变成一家人。孝子贤孙，是报恩来的；败家子，搞得家破人亡是报怨来的、报仇来的。所以要晓得是这四种缘聚集成一家人，觉悟就好了，都当作法眷属，一家人变成同修伴侣。过去这些恩怨债务统统消除，变成法眷属。度家人要从自己本身度起，在四摄法中属同事摄。所以一定要认真依教奉行，把自己毛病习气统统改掉，你家人就相信了。
第八句，‘现居轮王、护世、释、梵是菩萨宫殿’。这一句中，轮王指转轮圣王，实在说不在我们这个地球上，他度外太空的人。不但度我们地球上人，其他星球上人我们也要度。轮王是人道，不是天道。其他星球上也有人，他们的科技比我们发达，比我们更高。讲到‘护世’就是四天王，‘释’是忉利天王，中国人称为玉皇大帝，‘梵’是大梵天王。菩萨也示现这些身分，所以这些都是菩萨的宫殿。
第九句，‘住一切菩萨行，游戏神通皆得自在，是菩萨宫殿’。菩萨以善巧方便在这个世间教化众生，善巧方便中就有游戏、就有神通、就有禅定、就有解脱，无量的智慧德行融合在一起。我们读《地藏经》读到，供养菩萨要供养玩具。从前有人问过我︰供养玩具是什么意思？玩具就表游戏神通，所以供佛可以供玩具，游戏神通，这经上都有的。
末后一句是‘一切佛所授无上自在，一切智王灌顶记是菩萨宫殿’。住十力庄严，作一切法自在。佛在这部经中给我们说了十种宫殿。菩萨没成佛，在菩萨位，往往也得诸佛给他授记。
第四段是‘师子座严’。佛在这部大经一开端，给我们说明毗卢遮那佛的依报庄严。在种种庄严当中，特别为我们介绍地的庄严、树的庄严、宫殿与宝座的庄严，用意非常之深，可以说将整个华严的境界，都在这里面显示出来了。华藏世界与西方极乐世界无二无别，这种种庄严都是性德自然的流露。而大地是表我们的真心本性，心地法门，所有一切依正都不能够离开大地，说明万事万法不出一心。我们看到如来果地上依正庄严，就要想到怎样修学，我们的性德才能够显示出来，与诸佛如来果报等齐。诸佛如来他们的建树，如我们中国古人所说︰立功、立德、立言，三不朽。而实际上，世间人做这个三不朽并不彻底，也不究竟；唯独诸佛菩萨他们的立功、立德、立言是真正的三不朽。为什么？样样都称性，样样都与‘大方广’相应，这是宝树的庄严。宫殿是让我们身能够安居，宫殿中表法，虽然有众多的义趣，但是总以慈悲为本，以大慈悲心遍覆九法界一切众生，帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。慈悲是菩萨宫殿，也就是慈悲是佛菩萨安心立命之处。佛菩萨心安住在哪里？安住在大慈大悲。
第四段给我们讲师子座，为什么不说别的，要说座？佛法是师道。在古时候，老师都是坐着教书，而且要高坐、上座，表尊师重道。在中国的习惯一定是请法师上座，不但是讲经，讲演、讲开示也都给法师设一个讲台，设个座席；可是在外国不如是，在外国上讲台讲演，多半是站着。现在的潮流是民主时代，‘民’比谁都高，我们在形象上都能看到。在从前，民间所有的建筑物不能高过官府。一个都市，市***，你的房子要高过市***，市长的权威没有了；你的房子高过总统府，总统的权威也没有了，所以它有一定的高度。现在我们看每一个都市，高楼大厦都比市***高好多倍。时代虽不一样，可是这种原理原则还是没有变。明白这个道理的人很清楚，但是今天真正知道这些道理、事实真相的人越来越少了。此地不说其他，特别要提老师讲经说法的座位，这个座位称为师子座。请看经文：
第四、师子座严
一、总显形胜
其师子座，高广妙好。
这是一小段，这一小段总说形式的殊胜，实在讲这就说了‘依报随着正报转’。形式之殊胜是形容说法人的智慧、德行、权威，与这个座不大相干。所以称为师子座，不是座位上雕刻着狮子，是形容这个说法人是‘人中师子’。佛在经上常以师子作比喻，在一切动物当中狮子是猛兽，所谓‘狮子一吼，百兽脑裂。’狮子吼叫的时候，小动物听到都发抖，都跑不动，它有这样的威力。以这个来形容诸佛菩萨说法无畏，能降伏一切邪魔外道，他有这么大的威力，形容说法的人为师子，他坐的地方就叫做‘师子座’。
“高广妙好”四个字从事相上看是形容宝座，实际上是形容说法人的智慧德行。佛说法根据什么原理，能有这样大的威力？经典中告诉我们，佛说法以法空为体，也就是说佛证得二空真如—人我空、法我空。得二空真如，就无所畏惧，所以称之为‘人中师子’，表说法无畏。契入二空真如是真正的无上之法，不但至高无上，而且深不可测，性德即圆满的显露出来，这是‘高’的意思。‘广’，广大，他的智慧广大，他的说法广大，大而无外，无有边际。第三个字‘妙’，妙指佛说法的善巧方便，就像这部《华严经》一样，即事而真，完全在事相当中表显甚深的义理。无论我们过的是什么生活，无论从事哪一个行业，在一天生活当中，坐的时间确实占的比例很大，坐要舒适，坐要讲究。中国过去的宝座，都是上好的木材所制造成，上好的木材‘气’不一样。人有气，物也有气，练气功的人叫气，佛法叫光，放光，物也有光。上好的木材气旺，人气也旺，他所用的这些器具的气也旺，这是器具为什么要选择的道理。
万物都能养身，能影响我们的情绪，影响我们的心理。所以座要宽、要大，心量就不一样了。有些座位很窄小，挤得很难过，你就晓得坐的人的心情不能够开放，就很难受。因为坐的时间长，所以座位设计花掉人类不少心思。现代人对于座椅似乎比古时候人要考究，像沙发，其实对于养生之道来说不如中国古人，绝对不是说中国古人没有想到软的座位，软座坐起来好像很舒服。中国的座位都是硬板凳，睡觉是硬床，这就比外国人有学问、有经验，这种设计实在讲是最健康的用具。中国人与外国人，诸位仔细去观察就晓得了，外国人大概到六、七十岁，我们在美国看得很多，背就驼了，腿也没有力量，就显得衰老。什么原因？座，坐沙发，人一坐下去就陷下去，对身体没有支撑力；睡的也是软床，身体怎么会健康？
中国人坐硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，其实是健康长寿之道。非常有道理，几千年的文化传统，现在人讲有它的哲学在其中，哲学就是智慧。美国的历史才两百年，哪里能够比得上中国？现在她是发财了，她富了，我们没有她富贵，但绝对不是说富人样样都是对的。经验丰富，悠久的文化传统，样样都是对的。所以对于身、心健康决定是有帮助的，养身、养性。中国传统这些学术，如果我们把它舍弃，实实在在是可惜。古圣先贤累积几千年的智慧经验，我们如果能相信，不怀疑，以这个为基础才能真正帮助我们过幸福美满的一生。更何况佛给我们究竟圆满的开导，教我们知道，事事物物都是真如本性，即事而真。禅宗明心见性，性在哪里？就在日用平常当中，没有一法不显示圆满的性德，‘头头是道，左右逢源’，道是无上菩提大道。
‘好’是美好、圆满的意思，就是没有丝毫欠缺。‘高广妙好’，事上是形容宝座，也是赞叹说法人的智慧、善巧方便，达到高广妙好的标准。接看下面经文，有六句：
二、体德圆备
摩尼为台。莲华为网。清净妙宝以为其轮。众色杂华而作璎珞。堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严。宝树枝果，周回间列。
座位的中心叫“台”，通常我们一般道场中说法的座位是方的三尺，当中高出的地方是台。出家人、在家居士讲经也是一样，升座讲经多半是盘腿而坐，盘腿坐后面要高出一点，这个高出的地方就是台。“摩尼”是宝珠，此地台座比喻是摩尼，也就是我们坐的力量依着它。它的光是一种反射光，随着外面的光源而发光，它自己本身并不放光。光源不相同，它反射的色彩就不一样。宝石、金刚钻，为什么那么贵重？光彩夺目，它的光不是自己发光，本身没有光，随着一切的光源，反射的光非常之美。也比喻说法，说法的人有真实的智慧；真实的智慧，即《般若经》所讲根本智，般若无知。无知的根本智就好比是摩尼之体，它起作用的时候无所不知，就像摩尼珠接触到光源，反射的光不一样，那个反射的光千差万别，叫后得智。佛为一切众生说法，佛有没有法可说？佛说他没有法可说。众生就像光源一样，佛就像个摩尼珠—众生有感，那个感就是光—众生有感，佛立刻就有应，感应道交。众生的感千差万别，佛的应也千差万别，所以佛能给我们说出种种的经教。
我们的本师释迦牟尼佛，四十九年为一切众生说这么许多经教，而这些经教确确实实都是从感应当中显现出来。摩尼所表的是法空之体，这个是佛菩萨讲经说法真正的依据，根据‘二空真如’。我们想要证得二空真如，你现在就不能不放下一切妄想、分别、执着，你才晓得放下是对的，这种坚固的执着，生生世世害了我们。佛为什么有这样大的智慧？有这么大的能力？他彻底放下了，世出世间一切法丝毫都不染着，才有这样圆满的智慧、无尽的善巧方便。
第二句“莲华为网”，网是外相，宝座的四周。宝座的四周用莲花围起来，像网一样，这个是我们现在所讲的图案，庄严宝座。莲花也表法，表‘出污泥而不染’。座体是摩尼，四周围莲花，摩尼表法空，莲花表无染，清净不染；心地果然做到不染，这就叫坐莲花宝座。往生西方极乐世界，都是莲花化身。极乐世界的莲花谁去培养？给诸位说是自己去培养。西方极乐世界确实不可思议，正报无量寿，依报也是无量寿。树木、花草常青，没有凋零，也没有落叶，树枝也不枯，与阿弥陀佛一样都是无量寿。唯独七宝池中的莲花不是，西方极乐世界只有莲花有生有灭。那是什么原因？因为莲花不是阿弥陀佛栽的，不是他种的，是十方世界发心求往生的众生，自心栽培的。你发这个心，七宝池中就长一朵莲花，经上说得很清楚，莲花上还有你的名字。你用功很勤，功夫得力—得力就是心地清净，发菩提心，一向专念，其他万缘统统放下—心一天比一天清净，一年比一年清净，七宝池的莲花就愈来愈大，光色就愈来愈好，将来往生你就住在莲花中。如果你念佛有夹杂，花色就不纯，有污染，光色都不好，黯然无色。如果你退心，改学别的法门，或者参禅去，或者念咒去了，花就枯死没有了。所以只有七宝池中看到花开花谢。花开是念佛功夫成就往生的，往生花就开了。那个花还没有开，含苞还没放就已经枯死了，就知道那个人不是退心就是改修别的法门。莲花在这里是表法的。
我们自己要全心全力培养七宝池中，自己的莲花，那是真的。世间人不管什么，不要去跟人家比，那个没用处，怎么比到后来都是一场空，都落空。唯有比莲花大小是真的，这个不是假的。经上所讲的莲花，小的有十由旬、百由旬、千由旬，大小不一，光色不一样，视乎修行人的功夫。我们在这个世间除了念佛之外，每一天三餐饭能吃得饱，衣服可以遮体、可以穿暖，有一个小房子能遮避风雨，足够了。一心念佛，求生净土，自己在这个世间身心清净，一尘不染，身就是莲花，你的住处，你的座位都是莲花座。你出去走路，步步都是踏着莲花，我们凡夫见不到，有神通的人能看到。你一步一莲花，举足、下足，就是念头生、念头灭，念头生也不染着，念头灭也不染着，就好像举步、下步都是清净无染，与二空之理相应。
第三句“清净妙宝以为其轮”。这个轮是座位的中心，不管它有没有轮相，轮是从中心点，往外面扩射成一个周圆。如果用宝座来表法，这个设计是很完美的。这个轮就是前面所述的台，台是讲高出，此处台的形状是圆的，座位中心是圆的。圆代表清净圆满的意思。坐垫一定要很清洁、很整齐，才能象征这个意思。表说法的人智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、善巧方便圆满，表意很多、很丰富。
再看下面这一句，“众色杂华而作璎珞”。璎珞是装饰品，使宝座看起来格外的美观，用花、用璎珞来装饰。这里面也是表法，同表他的智慧、德能，及慈悲。慈悲以现在的话来说，就是关怀一切众生，爱护一切众生，教导一切众生，感化一切众生，也都是垂布的意思，璎珞在宝座四周围垂下来。
底下一句：“堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严”。这些装饰品是一种高度的艺术，在中国古代处处可以见到，宫殿楼阁可以见到，桌椅也可以见到，雕一些浮雕，人物花草。宝座中也雕刻这些东西，显示出无处不庄严，所以说是‘体德圆备’，这四个字在此地都显示出来了。
而其含意是讲二空真如，包含世出世间一切现象。佛界是一真法界，凡夫界是十法界依正庄严，就在这些事事物物当中显露无遗。所谓理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理与性是空寂的，实在讲我们六根接触不到，事与相则很明显。接触相，理就在其中，性就在其中，见相就是见性，见事就是明理。入这个境界就是证得二空之理。通达一切事相，自性本具的两种智慧—根本智、后得智都现前了，智慧现前就是成佛。本经后面讲佛十种身，第一种叫菩提身，菩提是朗然大觉，对于事理、性相都通达明白者，不再叫凡夫，这一觉就是佛菩萨。所以明白人，见相就是见性，即事就明理，这是这一句所含的意思。
末后一句，“宝树枝果，周回间列”。此地的宝树是师子座上所雕刻的。‘周回间列’，或者我们可以说是师子座周边的，布置的树木、花果，也是属于这两句经文包括的范围。过去人讲经，可能讲台旁边也有很多盆栽。没有盆栽的用屏风，屏风中画的画也非常讲究，都是用来庄严宝座。《华严经》中的说法与其他经确实不一样，学了之后，我们六根，如《楞严经》上讲，‘六根门头，放光动地。’为什么？六根都聪明了，以前看东西呆呆板板的看，不知道什么意思；现在一看，其中含无量义。看花，花有无量义；看水，水有无量义；看树，树有无量义，乃至于看一块石头、看一粒微尘，都是圆满的无量义，你岂不是‘六根门头，放光动地’吗？
‘宝树枝果’，树的身表智慧，树的枝干代表五度，叶代表定，花表菩萨因行，果表菩提涅盘，都是整整齐齐排列在树间。这就显示因中有果，果中有因，表这个意思。菩萨妙法树，随因感果，才能普度众生。菩萨大慈大悲，众生有感，他就有应，应以什么身得度，他就现什么身；应说什么法，他就说什么法。凡圣同居，是周回间列的意思。菩萨在没有成佛的时候，度众生是修学的一个主要课程。为什么？世间人常讲教学相长，师资道成。老师教学生，学生也资助老师。如果没有这些学生问问题，老师有的时候智慧透不出来。没有人问，他还在无明中，一问，把无明问掉了。他才会突然想到这些问题，突然觉悟了这些问题。所以菩萨若不教化众生，怎么能成佛？因此，说法度众生这件事，不是只有出家人，在家人也要做。
我们现在特别强调老实念佛，一门深入，不劝大家广学多闻，是什么原因？我们广学多闻的条件不具足。你要问什么条件不具足，第一个寿命短促，修学的时间不够用。不要说其他的条件，单单就是这一条，大概学的万分之一都不到，寿命已经到了，岂不是真的叫挂一漏万？因此，祖师大德们才劝导我们，选择一门深入，往生净土，亲近弥陀，生到西方极乐世界，你就得无量寿，那我们这条件够了，有的是时间。法门无量，我们的寿命更是无量，才能成功。往生到西方极乐世界去，不是去享福，如果是去享福，那你错了。‘无量寿’是净土第一德，往生就是要得无量寿，有无量的时光，让我们修学无量的法门，我们求生净土真正的目的在此。
三、妙用广大
摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝，悉放光明而来莹烛。
前面一句是说‘净宝出光’，出光指本身放光。西方极乐世界六尘都放光，连地都放光，光明世界，没有一样不放光。为什么？极乐世界、诸佛净土是法性身、法性土，性德变现的，性德本身就是一个发光体，焉有不放光之理？发光体我们称之为宝，净宝。所以最重要心要清净，清净心就是真心，不清净是妄心。妄心，光就没有了，光就被障碍了；心地清净，光就又透出来了。我们今天用的是妄心，不是真心，起心动念有是非人我，有贪嗔痴慢，真心本性中原来没有这些东西，禅宗六祖惠能说得好，‘本来无一物’。真心本性中本来无一物，有一物就错了，就是污染，有一物就是障碍，将我们自性中智慧德能，乃至于依正庄严的相好统统障碍住了，你说这个损失多大！虽然在六道，虽然处三途，性德也不曾丧失，只是这些严重的障碍，将自性本具的智慧、德能、相好都障碍住，不能现前，这是事实。
“摩尼光云”，法空就像云海一样，山峰就像十法界依正庄严，云海在山峰之间自在的飘来飘去。这一个景观，现在的人很欣赏，我们出外观光旅游，中国的四大名山都能看到这种景观，但不知其表法的意义。如果你懂得表法的意趣，就不是单单在欣赏风景了，你是在修道，真正在那里修菩萨行，修无上道。二空真如就像这个现象。
‘一一智中知一切法’，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在哪里？没离开事相，与这些事相交融。现在我们佛教中世界通用的教旗，就用这个来表法。教旗从上到下一共六条颜色，表菩萨六波罗蜜。六条中有五条单色，代表前五度︰布施、持戒、忍辱、精进、禅定。后面有一条杂色，由这五种颜色混在一起，代表般若。表前五度都要具足般若，才成六波罗蜜。也就是说事相中要有智慧。这六条宽窄要一样，现在我们看到有些做得不如法，杂色的这条做得特别宽，这个没道理，那就是不平等，六度一定是宽度完全相等。如果做得太长，那个意思就不对了。有横、有竖还能讲得通，但不能代表前五度与般若度。佛法我们常讲‘五乘佛法’，或者华严宗讲‘五教’，用五种颜色五条，可以表五教。
一一法体中显示出二空真如。任何一法，佛菩萨都能见到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。《心经》上说得好，‘色即是空，空即是色；色不异空，空不异色’，我们现前六根接触六尘境界，其真相、妙用才完全显示出来。了解真相之后，那你就与诸佛菩萨一样，游戏神通，你的日子过得自在美满，有受用，没有得失。世间人，佛常讲：颠倒、可怜愍者。他颠倒在哪里？他有执着，没有受用，这不颠倒了吗？他能不能执着得到？执着不到。能执着是空的，所执着也是空的。《金刚经》上给我们说得很明白，佛讲三心不可得—过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。能执着的是心，三心不可得，你所执着的一切万事万法因缘所生。凡是缘生之法，没有自体，当体皆空，了不可得，你所执着的也不可得。能执着、所执着都不可得，就显示出二空真如。人我空是对能执着而言，法我空是对所执上说，这才把宇宙人生的真相一语道破，这就是所谓看破。看破之后再不执着、不分别就放下了。放下之后，你的生活就与诸佛如来无二无别。无论现前过的是什么生活，无不自在。富贵者，在富贵中得自在；贫贱者，在贫贱中得自在，富贵与贫贱平等，没有差别。所以说一一事法、一一事相都显二空真如。
执着舍掉，六道轮回就没有了，六道轮回就是虚妄的执着变现出的幻相。再能把一切分别舍掉，那十法界就突破，十法界是从分别中变现出来。所以妄想、分别、执着断掉，你就证得一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在现前，你就得一真法界的受用，你的受用与诸佛菩萨没有两样。这个理悟了之后，事就变了。事上怎么变？我们世间人常讲‘相随心转’，体质也随心转。你的相貌改变了，你的体质改变了，这个变化就太大太大。你现在是凡夫，你要养这个色身，天天用尽了心思，到处去请教要吃什么补品，什么营养的东西，身体才能健康。如果你见到性，明白理，一天喝一杯水，营养都足了。释迦牟尼佛当年在世，和学生们都日中一食，到外面去托钵，给什么吃什么，一个个都健康长寿。为什么？体质变化了，心地清净；清净心的身体就放光，真的放光。但是诸佛菩萨的身光不让你看见，怕你看见害怕，以为是妖魔鬼怪来了，赶紧远着些。凡夫福薄，佛虽有身光，也要收敛。
所以佛法始终以教学的方式来教化众生，不以神通感应。因为神通感应，妖魔鬼怪也有，魔也会放光，会变戏法。如果佛用放光现瑞这种方式教化众生，魔也变这个境界，我们就没有办法辨别，邪正难分，混淆视听，对于佛法的弘传、教化有很大的障碍。所以释迦牟尼佛当年在世的时候，一般人看不到他放光，偶尔放光，是有特别因缘，接引某一类的众生，佛才展现。由此可知，我们的修行重点、关键还是个清净心，正是此地讲‘净宝出光’，净宝就是清净心。
后面这一句“十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝”。佛是老师，是教主，菩萨是学生，是佛的法侣、法眷属。《华严》会上称为主伴，佛是主，菩萨是伴，这也是互相的发挥。佛化摩尼教化众生，在十方能作佛事。摩尼宝珠是表法，真正的意思是觉、正、净三宝，能作一切破迷开悟的佛事。佛事就是教学，教化众生。
佛宝入菩萨宝中，菩萨宝入佛宝中，很有味道。经文所说的‘十方诸佛化现珠王’，是佛化宝；‘一切菩萨髻中妙宝’，是菩萨之宝。“悉放光明而来莹烛”，光明交融。菩萨髻中妙宝，光中有佛的宝珠之光，佛宝珠光中有菩萨妙髻宝珠中的光明，光光互照。这个意思显示出菩萨差别智慧，与佛圆满智慧的交融。佛智慧当中有菩萨智慧，菩萨智慧当中有佛的智慧，表这个意思。如来从果起用，所以叫化现。摩尼宝珠之珠王，是形容究竟圆满的智慧。
我们在经典上看到佛告诉我们，菩萨初成佛的时候决定得到诸佛如来的加持，一定得到古佛的祝福，来贺喜。他们在形式上都是现形灌顶，古印度新国王就职大典，一定是请宗教中权威的上首来举行灌顶礼。佛在人间说法一切也随缘。在形式上以此为喻，在意思就不一样。灌顶的意思，黄念祖老居士在《无量寿经解》中，引用经典的话说，灌就是慈悲加持，顶是最高的法门。把成佛最高的法门传授给你，就叫灌顶。
而《华严经》自始至终我们所看到，都是非常浓厚的表法义趣，这个意思要用现代话来说，是一种教学的艺术，是一种教学的手法。可是如果我们就用这个观念来看佛的教学，那又错了。因为宇宙之间一切事物本来如是，佛在经上常讲‘法尔如是’，‘法尔’就是自自然然是这个样子，本来就是这个样子。佛实实在在没有加一点意思，也没有加一点什么权巧方法，本来就是这个样子。我们要往这里面去体会才能真正得受用，久久我们就会明了宇宙人生的真相。
四、佛加广演
复以诸佛威神所持，演说如来广大境界，妙音遐畅，无处不及。
这一段经文不但意思圆满，文字也好，词句非常之美。我们要晓得，此地所讲诸佛如来，就是江味农居士在《金刚经讲义》中告诉我们的，即《华严经》讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位，一共四十二个阶级︰十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这四十二个位次叫‘诸佛’。所以这个‘诸’，不是众多，而是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道，示现佛身普度众生，所以称之为诸佛。
这一段经文是讲师子座严，师子座就是比喻说法。前面四个字‘高广妙好’是总纲领，下面经文都是这四个字的注解。清凉大师的《疏钞》为我们开导，意思确实相当圆满。可是李长者在《论》中也有他的妙处，《疏》与《论》要合参，合起来看。世间人讲参考研究，佛法不用这个名词，我们讲合起来参究，不叫研究。研究是用心意识，参是不用心意识。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂，什么叫不用心意识？我们说得更白一点，就是不分别、不执着、不落印象。心是阿赖耶，阿赖耶中含藏种子落印象；意是末那，末那是执着；识是第六意识，是分别。不用心意识，就是不用第六意识的分别，不用第七识的执着，也不用第八识的含藏，这就叫做参，所以参究是真实智慧。用心意识叫世智辩聪，是世间人的聪明智慧，而不是真实智慧。不是真实智慧，不能解决问题。什么问题？断烦恼的问题，了生死的问题，出三界的问题不能解决，所以佛教我们参究。
长者在《华严》这一大段的开示，是把依报庄严中的四段：地严、树严、宫殿严、师子座严合起来讲。这一段文中显示出如来本性当中，行四种因，所以感得四种果报。这四段是如来的依果，依报的庄严。第一种是行‘法身因’，所以‘报得金刚地果’，经上说其地坚固，就是这个意思。地上有无尽的庄严，是性德的流露。无尽的庄严就是因地中修行无量的法门。无量，在教学讲解上很不方便，所以把无量归纳为十大类，十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位，每一法都说十法，这个就是十波罗蜜。在这部经上文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说，宝地的庄严是依十波罗蜜而成，也就是说十波罗蜜是因，感得金刚宝地是果报。而我们今天赖以生存的大地，为什么是瓦砾土石？
现代科学进步，我们明白了，原来这些瓦砾土石与金刚是一不是二，只是它们所组成的原子、粒子排列方程式不一样。科学证明，一切万事万物把它分析到最后，原子、电子、基本粒子都一样，没有贵贱，平等平等，只是排列的方程式不相同。那么现在要问，这一些万物万法谁给它排列的？现在没有人知道。为什么这一组的原子排列成一个石头，排列成一堆泥土，那一组原子排列成黄金，排列成金刚钻？谁去排的呢？没人知道。于是世间人就思维想像，大概排的这个人就是上帝。所以上帝从哪里来？从想像变出来的。但是《华严经》上告诉我们，不是上帝，也不是人为，还是从心想生。如果我们天天想的是十波罗蜜—布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，大地的结构，方程式的排列，自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清净，一尘不染，西方极乐世界的大地，琉璃为地，透明的，就是清净心所感。
我们如果把这个道理、事实真相体会得几分，我们现前的生活一定能够改进。今天大家都说我们生活环境不好，确实，现前这个社会，几个人认真在修十波罗蜜？大家所作所为与十波罗蜜恰恰相反，一百八十度的相反，于是金刚七宝就变成污秽的土石大地。佛在经上讲，宇宙的形成是一念之间，刹那际形成。将来到本经后面《十定品》中有详细说明。
第二段讲宝树。长者说，这是‘万行因果’。菩萨修六度万行所感的宝树庄严，是为果。果报显示‘宝树行列，庄严金地’。金地表真如本性。以六度十愿，普度法界一切众生，这是建树，树立如来果地度化众生的大事业。佛家常讲大事因缘，无过于是。经上讲︰‘令此道场一切严具，树中现像。’这些境界都在如来行之中，法尔如是，自自然然感得的果报，显示出觉行交彻。如来在果地上证得圆满的大觉，所以他的生活是觉行，他的事业也是觉行。总而言之，宝树是如来自行为因，因行感果，树是依报之果。树的身是金刚，树的枝干、条叶、花果是众宝所成。花表法，果表智。我们见到花就要想到菩萨所修的法门—六度，六度含摄所有一切行门。
长者又说，慈悲好比树叶，十波罗蜜是树干，以‘法身为其茎，而随十行之上，报得十种依果庄严。’十种依果就是经上讲的十句。我们接触树木、花草，如果能够想得起来佛在经上给我们的这些开示，我们面对树木，岂不就是如来给我们说法！所以真正是无时、无处、无物不是道。这个道就是‘大方广佛华严’，头头是道，左右逢源。我们自己原本就生活在‘大方广佛华严’之中，可惜自己茫然不觉。佛果真实的受用，在古人讲‘当面错过’，这个境界如果不能稍稍体会得，确实很难懂得它的真意。
第三大段，宫殿严。长者说，这是‘大悲因果’。他都从因果上说，地严心地因果，树严万行因果，宫殿大悲因果。大悲心为因，感得殊胜庄严的宫殿。宫殿的作用，表庇佑一切众生，特别是一切苦难的众生。大乘经中讲的苦难，是没有证得究竟佛果都是苦难众生。如果把范围缩小一点，苦难众生就指十法界中的众生，没有能力脱离十法界，也就是法相宗所谓的异生性的众生，都叫苦难众生。世间六道众生，再富贵，古人所谓‘贵为天子，富有四海’，在人间是人上之人，很了不起，实际上还是不免轮回，还是要受流转之苦。换句话说，既在六道，无不堕三恶道之理。佛在经上讲的话是真的，不是假的。
一切众生在这个世间，在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道众生以三恶道为家乡，三善道只是出来观光旅游，没几天又要回去了。特别是在《地藏菩萨本愿经》中我们看得很明显，地藏菩萨非常非常感慨，好不容易劝导一个众生断恶向善，离开地狱，生到人间享福，但是没一会他又回来了。人间与地狱时差很大，人间享寿一百年，在地狱才几分钟。所以地藏菩萨很头痛，感叹众生难度！但是他老人家毕竟了不起，难度也要度，决定不退心。
长者在此地也告诉我们，有五种殊胜的功德，成就如来所居的宫殿。也就是说，佛有五德是我们应当要学习的：‘一如来大悲含育德以成其宫。二以正智利众生德以成其殿。三以智观照利自他德能成其楼。四以大智知根设教益生德能成其阁。五以大悲弘愿周遍利生德报得宫殿楼阁。’第一种如来大悲含育德，如来就像一个慈母爱护她的子女，把九法界众生都当作儿女一样看待，爱护、关怀、协助，无微不至。因此，每一位同修如果发至诚心，肯接受诸佛如来的加持，那个加持就太明显了。今天你们感觉得不到佛力加持，是自己排斥的力量很大，你随顺烦恼习气，不能随顺佛的教诲，所以佛力的加持加不上，事实真相如是。
第二种德是真实智慧利益众生，成佛之后可以说就这么一件事情，念念帮助社会，帮助一切众生，决定没有一念为自己。念念能够成人之美，绝不会成人之恶。你有一点点小善，诸佛如来都知道，都生欢喜心嘉勉你；你造作种种过失，诸佛菩萨也知道，但不会记在心上。所以丝毫极微的小善都得佛力嘉勉，何况大的善行，能够舍己为人，帮助一切众生，这是我们应当要学习的。从今而后，起心动念为社会、为众生，把自己完全忘掉，完全舍弃掉，不要害怕我的生活怎么办？我这一家老小谁照顾？我到了年老的时候又有谁来帮助我呢？不要起怀疑，不要去问，你先种因，后来果报是你意想不到的。你真能为佛法、为众生，纵然你的儿女不孝，佛菩萨会应化在你面前，变成你的孝子贤孙。要不然佛在经上所讲的不都是妄语！佛菩萨的话是最可靠的，决定没有妄语，我们偏偏不相信，不相信就不能接受加持。佛很乐意加持我们，很希望圆圆满满的加持我们，你不肯接纳，有什么办法？所以五周因果中，第一个是所信因果，把‘信’摆在第一条。一定要学习利益众生。
第三，我们要学习佛的智慧观察，在日常生活当中看待自己、看待别人，佛菩萨用究竟圆满的智慧，而凡夫用什么？凡夫用感情。我们要学佛用真实智慧对自己、对大众，换句话说，日常生活当中对人、对事、对物，我们要理智，不要用感情。绝不要感情用事，时时刻刻保持头脑冷静，以冷静的头脑来观察一切人、事、物，佛与大菩萨是这样做，绝不动感情。别人以贪、嗔、痴对我也好，无论什么样恶劣的态度对我都好，我们要学温和，要显示出定力，在境界中保持如如不动。他说话粗暴，我们说话柔和，这就是度化众生。让他不知不觉中潜移默化，我们就在行菩萨道。不必跟他讲什么大道理，就是这些态度，久而久之他会觉悟回头。
如来第四种德，是以大智慧能够知道一切众生的根性。第三也是讲真实智慧，观照自他；这个智慧是根本智，是无分别智。第四种是差别智。一切众生根性不相同，千差万别，佛菩萨一接触就能够明了，自自然然就以最适当的方式来调教他，这是真实智慧。教化众生要用权智，也就是要用差别智；差别智是利益众生的，根本智则是自己受用。
第五种是以大慈大悲，广大的弘愿普度一切众生。实在讲这一条就是我们平常讲的‘四弘誓愿’。‘四弘誓愿’不是为自己发，是为一切众生而发。世间人讲立志，这一条就是立志。佛菩萨立什么志？立利益一切众生的大志，现在人所谓是‘人生以服务为目的’，这话讲得没错。不过服务的范围、服务的时间、服务的项目，与佛菩萨的弘愿一比较，那就相差太远了。佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都没有边际。所以如来能够成就无比殊胜的依报庄严，不是没有原因的。
我们想真正有成就，佛的五德我们要记住。第一个，看待一切众生，要像慈母照顾他的婴儿。第二，要以真实的智慧，念念有利益一切众生之念。第三，以无分别的智慧，对自己、对别人。第四，以一切无量的差别智教化一切差别的众生。第五，要发真实的大愿，建立普度众生的志向。这样才能够感得果地上宫殿楼阁的庄严。
李长者在这一大段经文中给我们作了一个结论，他说，菩萨六度万行，理只有一个，都是从自性流露出来，随其法身、万行、大悲、大智，果报而有差别。从圆初住菩萨就明心见性，一直到如来究竟的果地，《华严》中给我们讲了四十一个菩萨阶级，四十一位法身大士，他们见性的圆满度不相同，所以果报就不一样。虽然有差别，他的大愿大悲大智，以及菩萨行，决定都是圆满的。初住菩萨同时修学登地的法门，等觉菩萨在日常生活当中也不舍初住的法门，乃至于十信位的法门。如果不是这样的圆修，决定不能够圆证，像本经中所说，‘一即一切，一切即一’，所以一修是一切修，一证一切证。这从圆融上来说，圆融中有差别，差别不碍圆融，圆融也不妨碍差别，这才显示出微妙。所以长者告诉我们，如果我们想在这一生修学大菩提，一定要懂得这个道理，要学习这个法门。
圆则遍，就称法界性，所谓是：‘称性起修，全修即性。’不是偏。如果偏在一边，偏修理，就很容易落在寂静的境界。如果偏在智，就缺乏慈悲心；偏在慈悲，‘即染习便增’，所谓慈悲多祸害，慈悲要圆修，才是真正的慈悲。如果偏在愿，有一些法师发愿，不愿意往生，也不愿意证果，他发的是什么愿？我生生世世都要到这个世间来当法师，这个好，不错。但是诸位要晓得，偏在愿上容易生起感情，落在情识，必定随业流转。理要清楚、要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门，《华严》如是，《般若》也如是，《无量寿经》也如是，乃至于小本《阿弥陀经》亦如是。菩萨修学圆融才与法性相应；法性是‘二空真如’，也就是说与空性相应，这是宗门讲的‘三轮体空’，不着人相，也不着法相，这样才能相应。
讲堂的设施、座席都是宝座，主讲人的座是宝座，听众的也是宝座。维摩居士讲经，听众有一万个师子宝座，说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可有大小；在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等，譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位不一样，随他自己的修证功夫而有高下不等，这是从事相上说。从理上说，没有大小，也没有高下。可是在相上有，相上是诸佛菩萨随类化身。
身相可以随类化身，当然依报也要随类，‘依报随着正报转’。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道，我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座，可是天神、菩萨看到释迦牟尼佛是坐在金刚宝座上。我们看不到金刚宝座，我们只看到草座。菩萨与净居天人看到释迦牟尼佛的样子，与我们凡夫看到释迦牟尼佛的样子，肯定不一样，‘相随心转’。更深一层的意思，相貌与体质可以随众生心念转。如果不随众生心念转，佛怎么能够随类化身？
每一个人审美的观念不相同。同样是一朵花，有的人看到很喜欢，有的人看了很讨厌，有的人看到无所谓，这
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