菩萨德号中含义非常的广大，我们如果不能深入体会，就没有办法得到受用。实在讲，经文字字句句都含无量义，问题是我们展开经卷能否体会得到，又能否运用在实际生活中？若能体会运用，佛法对我们才有真实的利益。主林神的大意，前面给诸位报告过了，他可以说是包含我们现前社会各行各业，主要是工商业，他们对社会的建树就像林木一样，许许多多，说之不尽。前面两位表法的意思很深很广。第三位教我们，从事这个行业，如何从基本修学。树是从种子生根发芽，慢慢长成的。世间人所谓‘十年树木’，一棵树能够长成栋梁之材，一定要十年以上。可是你不要忘记，它最初也是从“生芽”开始，意思就是说明：要从小培养。所以教育很重要，儒家所讲的胎教，现在有几个人懂得？每一个人都希望自己有好儿女，世间人所谓‘望子成龙，望女成凤’，如果不懂得教养，这个希望会落空。
‘生芽’，指基础的教育。后面我们还会讲到教育社团，在此地就是如何培育出类拔萃的工商业杰出人才，这是它真正的意思。一个成功的人物，一定受过非常良好的教养。在儒家讲，教养一定是从胎教开始。除了胎教，我们也要着重根本的教育，现在叫启蒙教育、童蒙养正。就好像栽种一棵大树，一定是从小树苗培养起，天天精心去照顾。小树苗禁不起风雨，如果不照顾，就被风雨吹歪了，将来主干就长不正。所以，要常常照顾它，有偏斜，一定将之扶正，要做童蒙养正的功夫。最重要的就是，怀胎就要开始注意胎儿，不要认为他还没出世，虽没出世，已经有心了，他的心跟着母亲生活，饮食起居都受到干扰。换句话说，母亲的心情、饮食、动作，对他都产生影响。儒、佛都懂这个道理，所以从怀孕那一天起，就要注意培养这个小孩，何况他出世！这样的父母真有智慧，真正叫慈母，所以这个小孩成长之后，对父母哪有不感恩戴德之理？
父母对他的爱护、教养与慈悲，无微不至。他一定不负父母的期望，能满父母之心，能满父母之志，这是大孝。虽然这段经文是讲现前的工商界行业，引伸出去，与社会上任何行业统统有关联。基础教育是人生第一件大事，我们怎么能疏忽？如果把这个事情疏忽，世界决定动乱。一个人如果没有品德，单有聪明智慧、技术能力，只是为自己营私谋利，从不考虑社会大众的利益，如此便会逐渐趋向于功利主义；人人都如此争利，社会怎么不乱？人与人之间相处，道义没有了，都是利害，这样的社会变成非常可怕。我们看现前社会，确实如此。我们到野外旅游休闲时，看到树上的小鸟、野兽，常常想到人不如它，它悠闲自在。文明国家的野兽更是受到保护，它们生活真的悠闲自在，我们看了很羡慕，人不如畜生。
现代科学家观察到，任何一个物体都有波动的现象，再小的微尘，或是正报中的毛端，怎么形成的？也是原子、电子、粒子组成的。这些极小的物质现象不是静止的，是一个动相。佛经上说，基本的物质，有四个特色︰地、水、火、风，最小的物质有这四个性质。所谓地大，地代表它是一个物体，我们在高倍显微镜下能够看得出来。水代表阴电，火代表阳电，它是一个带电体。风大说明它是个动相，不是静态。我们知道，动就产生波，不仅起心动念，所有物质都有波动的现象。它波动的范围多大？在理论上说决定是虚空法界。何以知？佛在经上告诉我们，尽虚空、遍法界是一体，这是一个基本的原理，重要的原则。所以任何一个物质现象、心理现象，必然周遍法界，所以它自自然然就与虚空法界诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用。念佛得佛力加持，念佛得菩萨善神拥护，也是这个道理。
我们心中想佛，口中念佛，大势至菩萨在《楞严经》中告诉我们，‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’，忆佛是心忆，心中想，起了念头，就是心的波动；念佛是口念，是声尘的震动。心的波动快速，而且不分强弱，立刻就传遍虚空法界。口念是色法，色的波动有强弱、有远近，愈远波愈弱，它与心法波动现象不同，但是同样与诸佛如来起感应道交的作用。所以一切念头中，念佛的念头第一殊胜。凡夫不念佛，说老实话，起心动念都造轮回业，与三途恶道相应。唯独忆佛念佛与诸佛如来相应，这个道理一定要懂得。然后你才欢喜念佛，肯定念佛法门不可思议，念佛法门第一殊胜。所以一切诸佛菩萨无不提倡，无不赞叹，无不弘扬。
‘生芽发曜’，曜是光明照耀。慈善救济到极处是办教育，教育才是真正的慈善救济。教学与真实智慧相应，才能发曜。真实智慧是性德，性德很难懂，我们说真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字大家好懂，起心动念、言语造作都能与这十个字相应就是发曜，就与自性本具的德能相应。所以在教学中，最重要的是道德的教育。儒家的教学，孔子四科，第一、德行，第二、言语，第三、政事，第四、文学。政事是办事的能力，将来在社会上要有能力生活，今天叫技能；最后才是艺术、文学，精神的生活。先把物质生活解决，才能提升精神生活，夫子讲得很有道理。
特别要注重前面两种︰德行、言语。言语，他老人家看得很重，我们在《无量寿经》上读到：善护三业，第一个也是善护口业。释迦牟尼佛与孔老夫子没见过面、没交换过意见，他们的看法作法相同，正所谓‘英雄所见，大略相同’。为什么？口最容易造罪业，而且轻易就造得很重。多少很好的修行人，修行一生，积功累德，到后来功德都从口里漏掉了。辛辛苦苦修了几十年，几句话的口业就漏光了！口为祸福之门，不可不慎。觉明妙行菩萨教人：‘少说一句话，多念一声佛’。我们每当开口说话之前，必须先想想，我这话不说行吗？如果可以不说，就不要说，多念一声佛号积功累德。如果说错话就造口业，把功德就漏掉了，在有漏法中，口是最大的漏洞，不能不知道。第四尊：
吉祥净叶主林神。
什么是“吉祥”？古时候，人与人之间的问候语多半用‘吉祥’，现在用‘你好吗？’这种用词远不如‘吉祥’含义之美。吉祥的浅说，就是自己应该得到的，能得到；不应该得到的，决定不取，这叫吉祥。其中范围包括很广，如名闻利养、五欲六尘。我应该得的我才得，不应该得的，遇到也不取，这是吉祥的意思。凡事，不仅是不义之财（义是应当得的，不义是不应当得的），不应当得的名与利，乃至于世出世间一切法中，如果不应当得而得到，在佛法中都叫偷盗，偷盗的范围很广。非分、非法，或者是夺取、欺骗，或者以威势逼迫人不得不奉献，统统叫偷盗。儒家五常是仁、义、礼、智、信，所以‘不盗’与五常相配是配在‘义’，不盗是义。我们一定要明白这个道理，要懂得守住自己本位的德行，长养自己的善根，一切非分之物，都不应当取。即使是应该得到的，诸佛菩萨所表现的，都是转供养给一切众生，做布施供养。释迦牟尼佛表演给我们看：三衣一钵，日中一食，树下一宿。佛的福报圆满、智慧圆满，应该接受一切众生供养，九法界有情众生没有一个不欢喜供养佛，供养佛的福报大。
佛得到供养，都转供养众生，都布施给别人，佛不享受。菩萨示现在世间，阿罗汉应化在世间，都是表演给我们看的，我们看到、听到、接触到，要知道向他们学习。他们能舍，唯有能舍，才有圆满的大福德，他们的福德无论是物质生活、精神生活，决不缺乏。他们的生活，在我们看来很清苦，实际是大乐。世间人看我们素食可怜，我们看他肉食可怜，到底哪个可怜？到后来结局才知道。好心、善行、素食，果报都生天，来生享天福；杀生、肉食，与一切众生结下冤仇，来生在三恶道。你说哪个有福？真正的福报不在眼前，眼前不容易看出来，眼光往远处看就清楚，才知道所造作的吉祥或不吉祥。实在说，如果诸位微细的观察，就在眼前也能够看出来。为什么？素食的人身体健康长寿，少病少恼，令人羡慕，这是现前的好处。也许有人问，素食的人也有短命的，也有生病的？那是另有原因，决不是素食的影响。果然心善行善，能够依照佛的教诲与经典的理论方法去修学，他所得到的一定是健康长寿，法喜充满。经典上记载阿难一生没生过病，他的名字‘阿难’，翻成中国意思叫庆喜，什么道理？常生欢喜心就不生病。病从哪里来的？病从烦恼来的，病从忧虑来的。一个人心里很烦、很忧，就会生病；每天法喜充满，怎么会生病？最重要的还是忆佛念佛，心波的波动与诸佛的磁场相应，才真正带来法喜充满，带来无比的健康快乐，这是真正吉祥。
“净叶”，我们知道，树木的叶最重要，负责吸收阳光、养分。净叶，表清净，唯有净叶才是吉祥的。所以这个名号中因果具足，吉祥是果，净叶是因。这个叶，我们可以看成一切的造作，也就是事业。世间所有一切的工作，佛弟子都可以做，我们在《阿难问事佛吉凶经》中读到，世尊教诫我们：‘佛弟子可得为世间事，不可得为世间意’，世间事可以做，但是不可以有世间意。世间意是什么？世间意就是轮回心。以轮回心造一切事就是轮回业；如果是清净心，清净心造一切事就变成清净业，就是‘净叶’。佛法的标准高，但是并不是高不可及；换句话说，我们是可以达到的，问题都在自己。自己真肯学习，没有做不到的，确确实实可以过诸佛菩萨的生活。我们在经上读到，诸佛菩萨示现在世间，示现在六道十法界，游戏神通，游戏多快乐，神通就是没有障碍。他们过的是什么生活？《华严经》上讲四无碍的生活：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，真正是大自在。恒顺众生，随喜功德，这个叫净叶。
我们怎么学法？从哪里学起？从转变念头上做起。过去我们起心动念，生起第一个念头，都为‘我’自己，这个念就不善。初学佛的同修听到这个话感觉得奇怪，好像这个话不通人情，确实是不通人情，但是通法理。佛为什么这么说？佛告诉我们：六道怎么来的？六道是从‘我执’变现出来的，所以佛法第一个教我们把‘我’这个念头突破，再不执着有个我，就超越六道轮回，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在这个基础上。由此可知，我们怎么转变？起心动念，念一切众生，从今天起不再为自己想。我要吃饭，就立刻想到一切众生有没有饭吃？我要穿衣，想到一切众生有没有衣穿？起心动念都想一切众生。我想幸福，一切众生有没有得到幸福？我想避免灾难，一切众生有没有免除灾难？念念想一切众生，久而久之，‘我’这个执着的念头自然淡化，这是大乘佛法教学的方便。如果我们真的把这个观念转过来，给诸位说，三年五载，十年、二十年，决定可以破我执。我执破了，我们念佛往生，不是在凡圣同居土，提升到方便有余土，再向上去就是实报庄严土。这是我们应当要记取的，这才是真正的净叶，得最吉祥的果报。第五尊：
垂布焰藏主林神。
“垂布”就是慈悲布施供养，“焰藏”是智慧的宝藏。在佛经中，光、焰、金刚，都表智慧。焰藏两个字就指无尽的智慧德能，这些智慧德能随着你的修学不断的增长；你的智慧天天在增长，你的能力德行也天天在增长。增长出来做什么用处？一定要利益众生；用现代话说，服务社会、服务众生。虽然尽心尽力服务社会大众，除了自己生活必需，对社会一无所取，这是菩萨。应当得的也舍，不应当得的更不必说了，决定不取。应当得的，统统都舍，这是真正度众生，做出榜样给众生看。一切众生迷惑颠倒，不应该得到的也想得到。菩萨示现：应当得到的，我都不要；菩萨能够这样做，久而久之就能产生潜移默化的作用。愚痴众生看久了也会觉悟。最初不以为然，觉得那个人傻瓜，应当得的都不要；久久他会觉悟，才会效法。所以菩萨示现在世间，很有耐心；《地藏经》上说我们娑婆世界众生刚强难化，凡是教化这些刚强难化的众生，一定要有很大的耐心。起初要随顺他的烦恼习气，然后慢慢的来转变，急不得，谚语常说‘欲速则不达’。一定要了解众生的根机，一定要观察他的时节因缘，因缘没成熟，因缘不具足，一定要随顺。这就是高度的智慧，高度的技巧，佛经中常讲善巧方便。垂布，垂是慈悲，以爱心关怀照顾，无微不至。
这德号总结就是以清净平等心，将自己的智慧德能，无条件的贡献给社会广大的群众。如果这一个企业家（主林神我们视之为现代企业家），能够以这些原理原则去服务社会大众，他的事业、他的前途将无比的辉煌，他的福报永远无尽，决不会赚不到钱。起心动念都是为‘我’，‘我’要赚钱，能赚得到吗？如果你能赚得到，都是命中有的；命中没有的，想也想不来，赚不到！所以佛告诉我们，财富从哪里来？从财布施得来的。愈施愈多，愈多愈要施。不施，就止于那么多，再来就没有了。没有之后，不但不增加，还天天损耗；现在钱币会贬值，会损耗的。
所以‘舍得’的意思很深，舍所得，所得到的也要舍；舍了之后会再得，再得到的也要舍，才能与自性性德相应。自性，六祖说得好，‘本来无一物’，你得到一物要赶快舍掉，才与‘本来无一物’相应。若不肯舍，你就又有一物，再得两个，有两物，你的物一大堆，给你带来无穷的灾难，灾难是从这儿来的。舍尽之后，什么灾难都没有，业障都能舍掉。所以要懂得布施，懂得真正的服务社会大众。第六尊：
清净光明主林神。
这个名号中的意思非常鲜明，可是不容易做到。虽然不容易做到，如果真正肯发心，不是做不到。首先心要清净，必须一丝毫不染着才清净。假如我们见了适合自己意思的，就喜欢、贪着，心不清净；遇到自己不喜欢的，就讨厌，心也不清净。这事难，为什么？六根接触外面境界，真有喜欢的，还真有讨厌的，这时候怎么办？你一定要了解事实真相，事实真相是什么？‘凡所有相皆是虚妄’。这是我们自己的妄想、分别、执着在作怪，不是事实。假如你了解所有境界相都不是真的，在境界中就不会再起心动念，才真正放得下；放下，心就清净。所以彻底明白是看破，看破帮助你放下，放下帮助你更深一层的看破，这是相辅相成的功夫。我们应当要认真努力去做，对自己的好处太多了。而放下之后，我们又用什么样的心态过日子？我们还有‘身’在，同修们多数还有家庭、眷属以及亲戚朋友，如果统统放下了，一天到晚像个木头人一样，一点表情、反应都没有，会吓坏人，这佛还能学吗？一切看破放下之后，我们后面还有四个字—自在随缘。
你懂得什么叫随缘吗？恒顺众生，随喜功德。随缘就是表演、唱戏。也表现得有喜怒哀乐，样样都表现，表现得比世间人还要美满，心中真看破、真放下，就像在演戏。所以人生如戏、人生如梦。人生如戏指随缘，人生如梦指不染着，知道它是假的。也就是说，人生如梦是从‘看破’而言，人生如戏是从‘放下’而言，放下之后演戏。所以我讲过，佛经是剧本，真正看破放下的人就与诸佛菩萨一样，照着剧本演戏。我的生活、我的工作、我的一切活动没有自己，纯粹是表演给别人看的，事相非常活泼，理体与空性相应。我们就肯定此人是佛菩萨应世，是乘愿再来人，不是凡夫。为什么？他不仅超越六道，连十法界也超越了，这才叫清净光明。所以我们可以做得到，不是做不到，这种生活才真正是幸福美满，诸佛菩萨的生活，不是凡夫。诸位要细细去思惟、细细去衡量，这种生活自不自在？
“光明”，落实在生活上，就是光明磊落，现代人所谓的透明化。外国很重视隐私权，佛教我们光明磊落，一切透明，没有隐私。凡有隐私，大概都不是很光明的一面，为什么？怕人知道。诸佛菩萨没有一件事情不能告诉人，没有一件事情隐瞒众生。我们学佛要从这个地方学起，样样公开，没有一点私心、没有一点私利，连‘我’与‘我所’都舍得干干净净，身是透明的。此地的‘光明’，应当从这个地方做起。最初的方便，怎么作法？从不妄语开始。决定不自欺、不欺人，从不妄语做起，才能真正做到光明磊落。第七尊︰
可意雷音主林神。
这一尊菩萨教我们说话。“音”是音声，音声可意。“可意”就是令一切众生听到生欢喜心。此音不是泛泛之音，而是能觉悟众生之音。“雷音”，雷的音声能振奋人心，能震破众生的烦恼，震破众生的无明；还有一个意思，雷音远闻，取这两个意思。这里我们应当要懂得，在一切时、一切处、一切人事之中，只要我们开口，遇到人与人交谈的时候，就要想到我的音声是‘可意雷音’。闲谈的时候也要把佛法介绍给别人，世间人常说：‘三句不离本行’，我们的本行就是阿弥陀佛。要把阿弥陀佛、《阿弥陀经》，以及古德讲解净土宗的经典─往生经，把这殊胜的法门，遇到的人，只要他与你交谈，你就要把这个法门介绍给他，要为他讲解，时时刻刻存这个心。长说短说、深说浅说，完全由你自在，这种音声就是可意雷音。不仅在讲台上，任何时候的说话，乃至于打电话，都是可意雷音。所以经文字字句句，都要变成自己现实的生活。真正的生活，我们就依照‘大方广佛华严’剧本来演戏，这样的生活多美、多么殊胜！第八位︰
光香普遍主林神。
前一尊表言说，这一位表现相。我们的形象要好，形象就是一般讲的威仪。形象可以常常变化，‘和其光，同其尘’，才能普度一切众生。在不同场合用不同的形象，譬如我们的表情，要随着场合变化，人家有吉庆的场合，表情要很欢喜，穿着也让人一看都能生欢喜心，颜色可以鲜艳，与场合相应。如果参加丧礼，表情要肃穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一样；服装颜色也得素一点，穿黑色的、藏青色的，表示哀悼之意。所以色相是随着众生种种不同场合而有变化，不是一成不变的。在家人服装很多，大多懂得要穿适当的服装及打扮，以应付场面，这就是‘光香普遍主林神’所教我们的。出家人的服装比较单纯，无论什么场合，我们都是这身打扮，而且也都是同样颜色，这是在社会中比较特殊的。虽然服装没有什么变化，但是表情可以有变化。光与香，“香”在此地可以看成气分，“光”是光彩，一般包括在威仪当中。“普遍”两字很重要，普遍决定是以清净心、平等心，做出种种慈悲的示现。没有分别、没有执着，才能普遍，才能给社会大众起‘作师作范’的作用，做社会大众的表率模范。第九尊︰
妙光迥曜主林神。
德号中充满智慧光明，今天叫高度的智慧，遍照世间。德号中有一个“妙”字，以高度智慧表现在生活之中，表现在频繁的工商业应酬之中，妙是谦虚。世间一般人有才华、有地位、有财富，都免不了骄慢，那很不妙。但是释迦牟尼佛多谦虚！在人间，我们可以说有史以来，在历史记载中所见，无论智慧、福报、才艺，佛都达到究竟圆满，没有人能与佛相比。释迦牟尼佛对于最贫穷的乞丐都非常尊重，决定没有一丝毫轻慢，这种行才叫妙，这才叫‘妙光’。佛为什么能做到？因为佛很清楚、很明白，贫穷乞人也是一尊佛，怎么可以轻慢？世尊何以看到他是一尊佛？世尊见性不着相，一切众生的本性都是佛性，怎么不是佛？所以世尊在这部经与《圆觉经》中都说道：‘一切众生本来成佛’。从性上讲，一切众生统统是佛；从相上讲才有差别。但是相是假相，性是真性；换句话说，一切众生是真佛假众生；六道十法界是假的，佛才是真的。众生为什么搞成现在这个苦相？众生是迷惑颠倒的佛，诸佛如来是觉悟的佛。我们只能用这个比喻，希望同修们从比喻中去领悟，可不能着相。不要执着真有一个觉悟的佛与一个糊涂的佛，你就不解言说之意，所以言说执着不得。
马鸣菩萨说得有道理，我们一定要‘离言说相、离名字相、离心缘相’。名字相指名词术语，心缘相是妄想，我怎么看法、怎么想法。这三种都要离开，读经、听教才能有悟处，才能入境界。悟入境界，在生活中立刻就用得上，佛法真有用，与我们的生活绝不脱节。用熟了，不知不觉就超凡入圣，转业报身成愿力身。《华严经》中讲的愿身、智身，也就是常说的乘愿再来，将业力转变成愿力，将业报转变成愿力的化身。转变是一件难事情，但不是不能转，决定可以转。佛菩萨能转，我们也能转，你要从这个地方建立信心。这是妙光迥曜名号中的含义。第十尊︰
华果光味主林神。
***德号中的表法，用现在话说，就是他在工商界的成就，以‘华、果、光、味’，说出四样。“华”表他的因行，也就是从他创业一直到成功，辛勤努力的工作，好比花。他的事业成就，这是“果”报，事业成功了。“光”表服务社会，利益众生。“味”是令一切众生得真实的利益。他在某个行业中取得成就，让一切众生在生活上得到便利、得到享受，这是味。所以这一尊主林神表法是总结这一段，意思非常的具体而圆满。
如是等而为上首，不思议数。
参与这个法会的团体，数量与前面一样，都是佛世界微尘数。这个法会所包的时空是尽虚空、遍法界，不但包括现前，也包括过去、未来。末后这一句叹德︰
3、摄德圆满
皆有无量可爱光明。
这个意思很容易体会。我们如果到现代繁华的商业区去走一走，可以看到本地或者外国许许多多商主（企业家）的成就，他们的事业，真的像树林一样，树立在两边，我们去参观、欣赏。产品琳琅满目，真的“可爱光明”，看了都很喜悦。如果这些商主是菩萨的话，我们就很容易得到享受。为什么？菩萨布施，以很合理的价钱将商品卖给我们。他以服务为目的，不以赚钱为目的。如果以赚钱为目的，他是凡夫，但是过去生中修的福报大。如果他以服务为目的，不以赚钱盈利为目的，他是菩萨，他的财富无有穷尽。为什么？在理论上，我们晓得愈施愈多。前生修的福报很有限，一个经济风暴来的时候，凡夫禁不起，菩萨禁得起，菩萨无所谓。不管风暴大小，他一样发，一直发到底，因行果报不一样，世间人不了解这个道理。如果真正明白，谁不愿意学菩萨？菩萨的事业成就都有可爱光明，而且非常鲜明，一切众生都能够体会得到。
（九）主药神∵分三
再看末后一段，第九‘主药神’。从执金刚神一直到此地，这九类的神众，代表十住因果。十住，住佛所住。由此可知，在这一段经文中，每一位代表所示现的身分，虽然是神众，实际上都是菩萨。菩萨的名号就是教我们，生活在世间，从事任何行业，应当如何面对社会大众一切人、一切事、一切物，这些都是菩萨行中重要的原则纲领。如果我们能够学习、能够照做，就是在行菩萨道、修菩萨行，这是真正学佛，真正学作菩萨，不必要换生活方式，不必要换工作行业，就在自己现实生活本位当中学习。我们明白、觉悟了，就过佛菩萨的生活。
下面这一段主药神，诸位一看就能够联想到，是从事于医学、医药界的工作人员。医生、护士，包括制药行业都在其中，现代的健康保健统统归在这一类。这一个社团是一切众生没有办法离开的，关系非常密切。人在世间，哪有不生病的？生病一定要求助于他们，所以这些人最重要的是要有医德，特别标显的是仁慈。从事这行业的人，本愿是救人，决不是牟利。如果以这个行业牟利，造的罪业就很重。众生得了病，尤其是重病、急病，如果医生一定要求很高的医药费，否则不医治，业就造得很重。‘救人一命，胜造七级浮屠’，所以从事于医药行业的人，积功累德比一般行业容易，做亏心缺德的事情，造业也比别人重。换句话说，将来他的前途两条路；一个天堂，一个地狱，看他自己的选择。如果他学医真正是为了救人，他是菩萨；不往生，也决定生天，得天福。如果他认为这个行业可以敲人竹杠、赚钱，他的前途就是地狱。
古时候，世间人最敬爱良相、良医。宋朝范仲淹先生年轻的时候，生活很清苦，穷秀才。他的故事家喻户晓，我们在传记中读到，他是苏州人，在一个寺庙中念书，穷到没有饭吃，每天只煮一锅粥，将粥划成四分，一餐吃一块，穷到那个程度！后来，他在无意中发现寺庙地下藏有黄金，为数不少，一般人会认为发财了！但是范仲淹又把黄金埋回去，认为这是不义之财，不应该得的。他也不告诉任何人，没有人知道。曾经有一次与几个朋友遇到一个算命的，他就问算命先生：你算算我的命，能不能作宰相？算命先生听他这个口气，笑笑，太夸大了。然后他又问：你给算算，我可不可以作医生？算命先生说：你怎么从宰相一下就掉到医生？他就说：唯有宰相与医生能救人。他完全出于一片救人之心，不是为得高官厚禄。所以算命先生佩服他：你这种心胸，真宰相也！他以后真的做到了宰相。
范仲淹先生做了宰相，官高权重，但是生活几乎没有改变，还是过穷秀才的生活，收入全用来济贫，帮助一些苦难众生。他养三百多家，亲戚朋友中生活困苦的，他都帮助。所以一直到民国初年，八百年来，他的家道不衰，代代都出贤人。印光大师一生最佩服的有两个人，孔老夫子第一个，他是第二个。积的德太大了，代代贤能，他给我们社会大众做了一个好样子，不但不取不义之财，应该得的都施舍。完全是一个救人的心，从小怀着救天下人的大志，一直到老死，都不改变，而且真正奉行，这就是菩萨发心。以佛门中言，都是再来人，菩萨乘愿再来，给世间人作师作范。
1、标数辨类
复有无量主药神。
经文中说这一类神众的数目无量，似乎比前面所讲的更多。主药神就是从事医学、医药，主治一切众生疾病的行业，我们今天称为医学界、医药界的社团。在本经表法，代表医德、行德，在各种行业中其德行最为明显。菩萨只晓得救人，救人要紧，救人第一，至于酬劳费用，他不曾想到。在古代，行医多半是布施，只是大富人家给他一点供养，也没有一定要收多少钱的，这话说不出口。作为老师，教学生也不能一定要收多少学费，说不出口。所以古时候，学生对老师的报酬，随意；家庭富有的人，可以多送一点供养老师；实在贫穷人家，表示一点意思就可以了，不需要拿钱。从前老师有德行，心目当中是培育人才，不是来求报酬的。医生也如此，病治好了，对医生的报酬也是随分随力，医生决定不会要求收多少酬金，完全是救世。
菩萨为众生治病，众生有什么病？烦恼是病、迷惑是病、贪嗔痴是病。所以他表现的是伏贪嗔痴，帮助一切众生修学，利益众生的法身慧命。清凉大师在注解中告诉我们，如果就利他的德行来说，就是‘三业不空’，总表医德。身体每天工作，心心念念都是帮助病苦的人，要有这个愿望。现在医药很发达，医疗设备比从前进步太多了，人生病住院。从前生病只能住在自己家里，请医生到家里来治病，路途遥远的，要走一、两天的路才到。在从前代步的只是马、驴，交通非常不方便，病重的还要请医生在家里住几天。医生遇到病人来请，没有理由不去的；不能推说路太远、太辛苦，不可以的，治病要紧，所以确实‘三业不空’。
在行业中，主药神也表出家这个行业。佛是大医王，学佛就得学医王。世间医生大夫是给人治身病的，出家人是疗治众生的心病，所以‘三业不空’意思就非常圆满、非常明显。出家的佛弟子，念念要发度众生的愿，‘众生无边誓愿度’。想度众生，先要成就自己的德行能力。德行是先断烦恼，‘烦恼无尽誓愿断’，自己烦恼不断，怎么能帮助别人断烦恼？想成就自己的德行，一定要断烦恼。烦恼中最重的是贪嗔痴，佛要求的是‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’。我们在生活当中，点点滴滴要与戒定慧三无漏学相应，决定不能与贪嗔痴相应，这是成就自己的德行。德行成就之后，还要学一套本事，才能帮助人。本事是‘法门无量誓愿学’，学哪些法门？视乎自己的根性，看自己的能力，还要看自己现实生活环境，才来选择法门。更要了解这个时代众生的需要，我们学这个法门才能契机，这是智慧的选择。
佛在灭度之前教我们‘四依法’，是非常重要的开示。四依法中，教我们‘依了义不依不了义’，这一条重要。什么是了义？什么是不了义？这法门令人在一生中不能了生死、出三界的，就是不了义。如果真的能帮助一个人在一生当中，稳稳当当超越三界、了生死的，就是了义。这是教我们选择法门的首要考量。哪一个法门能帮助众生了生死、出三界，很有把握的？照原理讲，许多法门都可以。但是，首先观察现在一切众生的根机，再想一想自己，我自己修学这个法门，能不能在今生了生死？佛说，了生死一定要断见思烦恼，见思烦恼不断，决定不能够离开六道轮回，六道轮回是见思烦恼变现出来的。如果不能够断尘沙烦恼，决定不能出十法界。无量法门，方法不同，依据的理论不同，但是它所达到的效果决定相同，都是断见思烦恼、断尘沙烦恼，破无明烦恼。我们今天想想，能够断得了见思吗？实在说，一品都断不了。怎么办？就应当想到，了义法门中只有一门─念佛往生净土，带业往生，烦恼不断，可以成就。其他法门，烦恼不断决定不能成就，唯有念佛法门，烦恼不断可以成就。但是烦恼虽然不断，要有能力伏住，才能往生。伏烦恼就是把烦恼控制住，不让它发作，烦恼确实没断。如果连伏烦恼的能力都没有，就没有办法了。
佛教给我们什么方法？教给我们用念佛的方法。我们天天想阿弥陀佛，天天念阿弥陀佛，虽有烦恼，烦恼不起作用。这个办法用熟了，临命终时，真有效果，心中还是想佛、还是念佛，不念烦恼。所以，对于世缘要看淡，不能太浓，将来往生的时候才没有障碍。经教理论愈透彻愈好，愈明了愈容易放下，对于一切事物就不会执着，也不会去分别，这是念佛法门的殊胜。世尊也是这样劝导我们，他在《大集经》中说得很清楚，正法时期戒律成就。那个时候人心淳厚，严持戒律就能够超越三界。像法时期众生根性差；换句话说，妄想多了，烦恼重了，单单靠持戒不行，要修定，禅定成就。末法时期众生每况愈下，妄想烦恼比过去多许多倍，别说开悟，修禅都不能得定。所以佛才开示念佛法门—末法时期净土成就。
我们今天生在末法时期，知道自己的根性不是上根利智，而是中下根性的人，听佛的话决定不错，我们选择净土法门。净土法门的经论不多，古时候是三经一论，现在是五经一论，分量都不多。又何况在六种经论当中，任取一种，一门深入，老实念佛，都决定往生，这方便太多太多了。我们得人身，遇到佛法，又能遇到往生的法门，真正是《弥陀经》上所说的，无量劫来的善根、福德、因缘，在今天成就。只要我们锲而不舍，真的明白这个事实真相，认真努力修学，我们这一生就作佛了。真的作佛，作究竟圆满佛，世间这一切太渺小了，不值得再去顾恋，作佛要紧。能真正有这个认知，才叫真实智慧。
医药是治病的，是一切众生日常生活当中不可或缺的。世尊对于出家弟子们的教诫，只能够如法接受在家信众的四种供养，其中就有医药，由此可知，医药对我们生活的关系非常密切，与饮食没有两样。四种供养是：饮食、衣服、卧具、医药，这是一个人在世间最低的生活水平，这四种东西不能够缺乏，有了这四样，身心安稳。所谓‘身安而后道隆’，才能够安心修道，又说‘***未转，食轮先’，也就是说，必须先有基本生活的条件，让生活能过得去，没有忧虑，才能够安心修学佛法，可见得医药对我们人身实在无比的重要。
疾病从哪里来？我们应当要有这种知识。佛法将疾病概略分为三大类，病因很复杂、很复杂，三大类可以包括尽了。第一类是生理的疾病，中国谚语所谓‘病从口入，祸从口出’，指生理上的毛病，大多数与饮食有关，所以对于饮食不能不谨慎，不能不讲求卫生。如果对于饮食、对于寒暑衣服的增减，能够调理得很好，就能够避免生理上风寒感冒之类的毛病。世间人饮食讲求卫生，诸位要知道，卫生就是保卫生理的健康。我们这个色身是物质，对于物质的色身保养，就要懂得卫生的常识，以减少疾病的感染。
第二种疾病属于情绪方面。许多同修也能够理解，情绪不好，容易生病，所以情绪的调和也非常重要，世出世间的教学对这个都很注重。儒家教学的手段用礼调身，生活起居都在礼中。现在人已经不读古礼，读过古礼的人知道，一年二十四个节气，每个月有两个节气，古人讲究，在什么节气应该吃什么东西，对生理健康有帮助，不是随便吃的、乱吃的；想吃什么就吃什么容易得病，所以现在人有奇奇怪怪的毛病，从哪里来的？多半都是从饮食与情绪上来的。情绪不安，容易烦躁，都是得病的根源。这一类的病，儒家是用音乐，藉着音乐歌唱调和人的情绪，使情绪得到中和，那是最健康的。儒家讲中和，佛法讲中道，都是最健康的。
情绪中包括烦恼，烦恼属于情绪。佛法也是用这个方法，佛法用戒律调身，佛家的饮食起居也包括在戒律之中。儒、佛非常接近，儒家重视乐教，佛法也重视乐教。佛法中有梵呗，重视音乐，大乘法中也有歌舞。为什么？调和性情，音乐歌舞以教育为主，不是以娱乐为主。教育与娱乐结合成一体，主要还是教育，以娱乐为手段，这个理念儒佛都相同。所以我们要知道疾病的根源。在情绪中，最重要的根是贪嗔痴，佛法叫三毒烦恼。三毒，用现在话说就是三类的病毒，这是带来疾病真正的因素。三毒烦恼重的人容易生病，而且容易生很严重的病、很难治的病。这就是疾病的根源。
另外一类是冤业病，过去的冤家债主找到身上来，就有这种疾病，这很麻烦。诸位学佛同修，都曾听过佛门忏悔法中的‘慈悲三昧水忏’，三昧水忏从唐朝时候悟达国师而来的。悟达国师得了人面疮，几乎要他的命。这个病不是生理的，也不属于心理，是属于冤业病，这一类的病只有用调解。悟达国师福报大，遇到迦诺迦***，他是阿罗汉，由他出面调解，把怨结化开，冤家债主离开了，他的病就好了。
所以我们要知道疾病的根源有这三种。如果属于生理上的疾病，医药可以治得好；医生治不好冤业病，超度就有这个力量，超度就是调解。假如对方接受佛事超度，觉悟到：恩怨的报偿，彼此互相报来报去没完没了，总不是一件好事情，这样就能接受调解，这病就能好。假如碰到对方非常顽固，不接受调解，就没有法子了。不过一般来讲，大多数会接受调解，不接受调解是少数，这是这一类病的治法。
第二类烦恼习气的病，较麻烦。这一类的病，要在佛法中讲求修学的功夫，断烦恼、断习气、破无明，完全靠自己修学的功夫，不是别人能够治得了的。三毒是真麻烦，是六道众生的病根，这三样东西如果不舍掉，永远不能够脱离六道轮回。在六道中，能够生到三善道，享人天福报，那是因为三毒烦恼暂时潜伏住，不起作用；不是没有了，只是暂时潜伏住。什么东西将之伏住？‘定’能够伏烦恼。天人从夜摩天以上就修定，愈往上去，到色界天、无色界天，定功愈深，定力愈强，伏烦恼的时间愈长。而欲界层次低一点的天，像四王天、忉利天，乃至于夜摩、兜率，还有一种力量—福报，福也能够把病毒暂时控制住，他有福报，病毒暂时不会发作。所以人不能不修定，不能不修福，佛教我们福慧***。‘定’只能够伏烦恼，不能够断根。怎样才能够断根？要开智慧。慧能够断烦恼，慧能够将三毒烦恼转变成菩提；慧才能转，定只能控制而不能转变。开慧叫开悟，明心见性，大彻大悟，转烦恼成菩提，转生死为涅盘。转烦恼成菩提是转因，转生死成涅盘是转果，因果都转。
我们学佛的人，这基本的道理一定要认识得很清楚，然后才知道为什么要修福，为什么要修定修慧。福、定、慧对我们生活关系太大了，不可以不知道，能修这三种，才真正有幸福美满自在的生活，如果都没有，日子就过得很辛苦。所以福、定、慧真正能够治一切病，包括生理的疾病都能治，冤业的病也能治。有大福报的人，即使冤家债主碰到，也会想：‘他现在福报太大了，不要去碰他，等他倒霉的时候再找他’。所以你有福的时候，冤家债主也让你三分，不敢来找你。你有定、有慧，更不必说了，定、慧力量才大。
福到哪里修？就近而言，世尊告诉我们，有三类福田让我们种福。第一是‘恩田’，于我们有恩德的父母，孝顺父母是修福。孝顺父母这一句，意思无尽的深广，如果我们不学怎么会知道？什么叫‘孝’？怎样才是‘尽孝’？一般人只有很模糊的概念，所以没有办法落实在生活上，因为没有人教。我们偶尔在讲经的机会中，给诸位略略的提一点，短短时间提示这一点，实在讲，是不够的。你一定要去求学、要去问道，请教高明的人，向他请教什么叫孝顺？怎样做到孝顺？你真肯学，就像善财童子五十三参到处去参学，把这个道理搞清楚后，就可以落实到生活上。
首先要知道，‘孝’之一字真正的含义，真实的道理。我们常常赞叹，中国的文字是世界上最优美的文字，相信很多同修也都能够体会，中国文字是艺术，境界很高，文字的构造充满了智慧，有六个原则，称为‘六书’。‘孝’字在六个原则中属于‘会意’字，让你看到这个符号，从中体会它的意思。仔细看这个字，上一半像个‘老’字，下一半是‘子’字，意思很明显，上一代与下一代一体，不能分割，孝的道理从此地建立。从这里再往更深一层去体会，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自己。换句话说，如果不敬上一代就不尊重自己。由此可知，孝这个符号，真正的含义是包括虚空法界，竖穷三际，横遍十方。如果在佛法中，这个意思就是佛家常讲的‘大总持法门’，是一切法的总纲领。本经经题《大方广佛华严经》就是一个孝字，出不了这范围，所以尽虚空、遍法界是一个自己，是一个整体，决定不能够分割。我善，全体就善；我造恶，全体就恶，这是孝字所含的真实义。
因此，落实在生活上，我们要养父母，就是《观无量寿佛经》中，三福的第一句：‘孝养父母’。孝是孝道的理论、含义；养就是落实在生活上，就是孝。养，范围广，第一、养父母之身，父母的物质生活要尽心尽力去照顾。
第二、养父母之心，还要养父母的心情，要让他心中快乐，不能让他烦恼。物质样样都照顾得很好了，父母不开心，天天忧虑，天天生烦恼，这是不孝。父母为什么生烦恼？小时候上学不好好的用功读书，父母生烦恼；品性不好，父母生烦恼；不听老师的话，父母生烦恼；天天跟同学打架，父母生烦恼；真正懂得孝亲的人，这些事情都不能做。要好好念书，要修养品德，要和同学和睦相处，尊师重道，让父母开心欢喜。在家是好儿女，在学校是好学生，学业完成踏进社会是好公民，这才叫养父母之心。有德行、有学问、有才干，为社会、为国家、为大众服务，得到社会大众的赞叹，你父母有光荣，祖宗也有光荣，光宗耀祖，这是养父母的心。所以孝子，不但不敢做危害社会大众的事情，连念头都不可以起，起这个念头对不起父母，让父母忧虑。
第三、养父母之志，父母对你的期望。当然，古人与今人对儿女的期望不一样，纯粹是一个教育的问题。古人读书志在圣贤，所以父母对儿女，期望他将来做一个圣贤君子，从前父母之志如是，作圣人、作贤人、作君子，流芳百世。现在不对了，现在的父母对儿女的期望是能赚大钱就好，甚至于做父母给儿女起名字，起外国名字，古人如果看到的话，不可思议。为什么？希望他的儿子将来做外国人，不要做中国人，这在古时候叫大不孝，数典忘宗，那还得了！从前父母给儿女命名，意思很深，是父母对儿女的期望，希望你将来一生做到名副其实，那是父母之志。懂得佛法的人更殊胜，希望儿女作菩萨、作佛。由此可知，儒家的教学，全体都不能离开一个孝字。再看佛法，十方三世一切如来的教法，也只有一个孝字而已。所以儒、佛都建立在孝道的基础上。
中国自古以来，国家立国教育的精神所在，就是一个孝字，所以中国古圣先王以孝治天下。历代帝王，不管是真是假孝子，他死了之后，祀号都用一个孝字。帝王要给百姓作榜样，做到孝道，这个意思多深！所以做儿女的、做子弟的，我们一生的生活行持，尽孝而已。我这一生为谁活着？决不是为自己，是为尽孝。从孝顺父母，然后扩大，孝顺一切众生。佛是这样教我们，儒家也是这样教我们。孟子说：‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’。一生为道统而活，为圣贤之道而活。我在表演这一套，为一切众生而生活。所以确确实实是‘学为人师，行为世范’，能把这八个字做到，孝道就落实了。从自己起心动念、言语造作，生活当中点点滴滴做起，能不能给大众做好样子？不能做好样子，就是不孝。孝道没有做好，就是不忠、不仁、不义，孝是根。
由此可知，一个孝字就能治一切病。这是我们讲到福田，第一个恩田，就是孝养父母，知恩报恩。我们学佛的人一定要懂得，一定要认真做到。现在社会把这个忘掉了，如何启发他们，一定是我们自己先做一个好榜样。提倡孝道最重要的要提倡祭礼，中国古礼中，祭礼列在第一位，纪念祖先，春秋祭祀。帝王有家庙，百姓有宗祠，都是代表孝道的法幢，孝道的树立。中国是文明古国之一，几千年来能够屹立不倒，‘孝’是一股很大的支撑力量。所以纪念祖先、孝顺父母，这是做人、修行、成佛的大根大本。
第二种福田是‘敬田’，敬田的对象是三宝、是老师。‘奉事师长’是种敬田。三宝是教育，不是宗教。我们称释迦牟尼佛，称‘本师’，释迦牟尼佛是我们的根本老师，是佛教育的创始人。我们修学佛教育，对于创始的老师要感恩，永远不忘。这个教育是世出世间至善圆满的教育，对于老师怎能不感激？我们之所以懂得孝道，老师教的，没有老师，我们怎么会知道？怎么会懂得这么多？都靠老师，老师的恩德与父母没有两样。为报答老师之恩，这叫敬田。报答老师的恩与报答父母的恩，在形式上又有一些不同，一定要把老师的教诲、老师的教学，自己认真去做到，这叫‘奉事师长’。佛在经典中教我们做的，我们要统统做到，教我们不可以做的，我们决定不做，这才叫奉事师长。决定不是塑一尊佛像，天天烧香拜拜、磕头作揖，求他保佑，不是这样！
在佛像面前烧一炷香，表自己的敬意。香表什么？我相信老师的话，相信老师的教诲，香叫信香，表‘信’。又表‘戒定真香’，真正依教奉行，所以一炷香表这个意思，我要依教奉行。佛家的事业是至善圆满的教育，点点滴滴都唤醒一切众生的迷惑颠倒，帮助众生破迷开悟，还有什么功德能够与它相比？所以塑一尊佛像供奉，一切众生见到，一历眼根，永为道种。不管他现在懂不懂，将来一定因为这个因缘而得度，可想而知这功德多大！世间人怎会懂得？所以他们有钱帮助穷苦人之余，不会想到要造一尊佛像。帮助穷苦的人是悲田，他的收获、回报顶多是十倍、百倍；而塑一尊佛像则不知可以度多少众生！所得的福报，诸佛菩萨都说之不尽。《地藏经》中，也讲到供养地藏菩萨的形像，功德不可思议。我们如果懂得诸佛菩萨名号、形像表法的义趣，所得的利益更殊胜，更快速。
讲到主药神是治病，我们自己要知道自己有哪些病？应当如何去对治？然后这十位上首名号中的意思就好懂了。唯有佛法能治贪嗔痴三毒，唯有佛法能治六道三途之病，能帮助我们得永恒的快乐。在佛眼中，六道凡夫都是病人，四圣法界的声闻、缘觉、菩萨也是病人，比我们病得轻一点而已；六道是重病，三途是极严重之病。一定要懂得修福，一定要懂得种福田，来对治我们根本的病根。现在请看上首大德名号中的表法：
2、列名结数
所谓吉祥主药神。
对治疾病第一付药─“吉祥”。世出世法中，我们明了自己应该做的与不应该做的是什么，明了就吉祥。以及明了自己应该得的与不应该得的，可以享受的与不可以享受的，对于这些理事、因缘都能够通达明了，都能够奉行不渝，就得吉祥，所以这十尊德号是开给我们的十付药方。第一句‘吉祥’，是所谓道义，明道守义，才是真正的吉祥。学了佛，一定要以佛菩萨为榜样，佛菩萨示现种种不同的身分，作为社会大众种种不同根性人的模范。特别在《华严经》中，最明显的是后面五十三参，五十三位善知识中，我们应当学与自属行业相同的善知识，他就是我们这个行业中的标准、表率。可是要记住，以这一位善知识为第一个榜样，其他善知识的善行，我们也可以涉猎、也可以参考，使我们的德行更能够圆满的扩充，果报真正能得到无比的殊胜。读这部经之后，学到什么？这很重要。如果读完经之后，没有学到，很可惜！所以大经的好处就是不断的提示，不断的重复，让我们不断的薰习。我们天天在读、天天在学，今天学这一篇，明天忘掉了，不要紧，后面还会遇到。‘吉祥’前面也曾经读过，但是神众的团体不一样，吉祥意思也就小有差别。名号虽然一样，社团不相同，工作性质虽相仿佛，内容还是不一样。要从此地去观察，学吉祥主药神。第二尊︰
栴檀林主药神。
“栴檀”是稀有名贵的香料，现在的檀香与它有点类似。檀香种类有很多，品质差别各不相同，佛经中告诉我们，最好的檀香叫‘牛头栴檀’。佛在世的时候有，现在众生福薄，大概已经见不到了。依报随着正报转，众生内心都是恶念，没有善念，本来好的栴檀，现在也变成很低劣的檀香，变质了。佛在经上告诉我们，牛头栴檀燃烧一丸，一丸是很小、很短、一点点，香气能够传四十里。闻到香气的人，一般的疾病自然就好了，能治瘟疫及许许多多传染病，有这个好处。在中国历史上有记载，有印度使者到中国来，带着栴檀香要进贡给当时的汉朝皇帝，但是分量很少；古时候外国向中国皇帝进贡送礼要有一定的分量，如果是送好香，至少要有一斤，没有一斤，不可以送给皇帝作为礼物。因为太少，就没有接受。那位印度使者当时就在宫门上燃了一丸如大豆般大小的栴檀香，全长安城人都闻到了，而且香味延续一个月，所以皇宫立刻就把它收了，破例收了。可见得在那个时候还有，非常稀少，物以稀为贵。
“栴檀林”就不是少数了，最好的栴檀树，树木很多成林。能救一切众生的疾病。栴檀香主治瘟疫，现在叫传染病，凡是感染性的病毒，非常有效。我们要如何来学习‘栴檀林主药神’？怎么修法？是不是每天买一些好香来供佛？不是的。而是教我们一定要修戒定真香，一定要修五分法身香。在念佛堂中念佛，心地真诚、清净、慈悲，一句佛号就具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身香统统具足。诸位想想，念佛堂是不是栴檀林？确实一点都不假。所以在念佛堂念佛，身体愈念愈健康，精神愈念愈欢喜、愈念愈饱满。为什么？栴檀林。每一个人就是一棵栴檀树，这么多栴檀树就变成栴檀林。可是，一定要记住，要用真诚、清净、平等、慈悲，一向专念阿弥陀佛，栴檀林主药神我们就落实了。第三尊︰
清净光明主药神。
这名号意思很明显，前面我们曾经读到‘清净光明主林神’，此地是主药神，名号相同，他们的工作行业不同。‘主林神’代表工商界，主药神代表医药界。医药界也要清净光明，为什么？治病，心地清净，百病不生。所有一切疾病，都是不讲卫生得来的，不讲卫生是肮脏污秽，生理上如果有肮脏污秽的东西不清除，人就生病。人为什么到老年的时候病痛愈多，道理就在此地。人的身体像一部机器，构造非常复杂。如果身体管道中，只要有一个管道不通，麻烦就来了，病苦就现前。年轻的时候，这个机器使用的时间不久，里面的管道运作畅通无阻。年岁大了，日久天长，管道中累积一些脏东西，愈积愈厚，到最后就变成阻塞。如果管道清除得干干净净，一百岁还与一、二十岁没两样。就像一部汽车，新车驾驶很舒服，开了十年、二十年后，都不灵了。什么原因？有一些管道中的油垢、脏污清除不掉，所以它就出毛病，身体也如此。
所以，有病看医生时，不管中医、西医，一定先问你大小便怎么样？大小便很正常，那就没大病。一听说大小便不正常，他就要特别注意，因为有管道阻塞，不通。生理疾病就是有这个因素在。再有就是念头，念头能够改变细胞的结构，所以忧虑烦恼也是得病的原因。不正常的心理，会把本来正常的细胞组织产生变化，变成不正常，所以人为什么会得病？患得患失的人容易得病，贪嗔痴严重的人很容易得病。常生欢喜心的人不容易得病，心地清净一尘不染的人不容易得病。我们希望自己晚年身体健康，首先，得失的念头要打掉，饮食卫生要注意，要摄取容易消化的食物。如果你在年轻的时候就懂得保养身体，就可以做到老而不衰；虽然年岁大了，体力与年轻人还一样。所以饮食愈简单愈好、愈清淡愈好，不但老年人要注意，年轻时就要注意。
素食是非常健康的食物。出家人、吃素的人，好像年轻也会生病，也会短命死，那是什么原因？不是饮食上的问题，是心理上的原因。素食决定没有问题，决定是贪嗔痴三毒造成的，那是心理上的因素，我们常讲业障，由某一类业障造成的。实在讲，业障的范围很广，也分很多种类，饮食起居都包括在其中。如果一个人身心都健康，怎么可能生病？在过去，印光法师听说谛闲老和尚生病了；谛老是天台宗的一代祖师，讲经说法的法师。于是印光法师写一封信给他老人家：‘你是讲经的法师，你不可以生病。你怎么可以生病！’印光法师懂得这个道理，有病的时候先调心，心地要清净光明，纵然有病，病很快就好了，现在所讲是心理健康。心理健康，生理的病很好治，最怕的是心理上有毛病。世间人，尤其年岁大，身体不健康的人，病痛很难治，主药神来为他医治，恐怕都治不好。什么原因？他天天‘念病’。一切法从心想生，天天念病，天天念医生；哪个医生好，哪个医生给他治病；他不念佛，你说糟糕不糟糕！天天想病，没病都被他想出病来了，那真是没救了。
由此可知，‘清净光明主药神’是把我们一切病根拔除掉。我们在《观音菩萨灵感录》中看到很多记载，古今都有，没法子医治的重病，念观音菩萨，求观音菩萨，念没多久，病就好了。观音菩萨灵得不得了，观音菩萨真保佑他，什么道理？就是‘清净光明主药神’。他不念病了，念菩萨，菩萨怎么会生病？病当然被他念掉，身体就好了，就是这个道理。所以我们常常念佛、念菩萨，常常想佛、想菩萨，是最健康的思想。常常想观音菩萨，如果真的天天想，想上三年，你的面孔就像观音菩萨，相随心转。改变自己的相貌不用美容，美容有副作用。想观音菩萨，这是美容最殊胜的方法，不必要花钱。大家如果懂得这个方法，传出去，美容院就要关门了。每一个人都喜欢美的相貌，这件事情确确实实可以做得到，不是做不到。我跟大家讲的都是真话，相貌可以从忆佛念佛来改善。
所以佛法中，确实没有一件事情是办不到的，所谓‘佛氏门中，有求必应’，这话是真的，不是假的。你一定要懂得理论、懂得方法，如理如法的修学，感应很快，这里面没有神秘，它有道理在。说穿了，是不是佛菩萨加持你、帮助你？不是，是你自己改变的。佛菩萨对我们的加持在于佛法的教导。第四尊：
名称普闻主药神。
经文中这些圣众的德号都是表法的，都是教导我们在现实的社会中，在工作、行业中，应当要怎样做才如法。如法就是佛法，就是菩萨法，我们世人常讲合情、合理、合法，如果真正做到合情合理合法，就叫菩萨行，就是佛法。由此可知，世间对佛法误会的人太多了，原因是真正能够将佛法说清楚、说明白的人愈来愈少，我们一定要了解，不能怪社会大众的误会。他们不知道，反对佛法就是反对一切事物的合情合理化。
“名称普闻”，在医药界中就是名医，为大众所景仰，知名度很高。其次是医疗的技术也能够名称普闻，某个地区，某项专科，医疗设备非常完备，为大众所景仰的。现在中西医分的科目都很细，专科的医生很多。再其次是药物，有一些名贵的药物，像我们中国人都知道人参，人参这个药物名称普闻。可是这些药物并不适合每个人，要有医学的常识。以上所说，都是疗治生理方面，而佛法中最重视的是心理。
佛经中，将释迦牟尼佛比喻为‘大医王’，佛所说的一切法就是法药，九法界众生都是病人。九法界中包括菩萨，菩萨还有病吗？无明没有断尽，就是菩萨的病。声闻、缘觉的病，不但无明没有断尽，连尘沙烦恼都没有断。六道众生的病就更不必说了，见思、尘沙、无明统统具足，怎么会不生病？怎么会不遭难？这些病要用什么方法对治？实在讲，能真正将所有一切病根拔除，恢复到真正健康长寿，只有找大医王，除佛之外，没有人有这个本事。唯有佛具足圆满的智慧德能，能帮助众生解决这个问题。真正健康的只有佛陀，菩萨及其以下，都不能称得上完全健康，只是病情有轻重不同。菩萨的病轻，愈往下，病况愈严重；而且这些心理病的种类非常复杂，复杂的程度绝不亚于身病，甚至于可以说比身病还要复杂。所以佛说种种法，就为对治众生种种病。
佛法对治众生病根的，归纳起来，有戒学、有定学、有慧学，有教、有禅、有净、有密，这些可以说都是名称普闻。而在其中，名称最普遍的、最为第一的就是念佛法门；念佛法门中第一殊胜的，无过于持名念佛，求生净土。弥陀名号功德不可思议，十方三世一切诸佛如来，无一不赞叹，无一不宣扬。所以第一名称普闻主药神，就是西方极乐世界的教主阿弥陀佛，我们要明了这个意思。弥陀圣号确确实实能治一切病，佛在大经中以‘阿伽陀药’来形容，阿伽陀是印度话，意思像万灵丹之类，无论什么病都能治好，决定没有副作用。弥陀名号的功德，我们在《无量寿经》中讲得很多，也讲得很详细。第五尊：
毛孔光明主药神。
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