“见树叶茂”：见树木这个叶子非常茂盛的。“当愿众生”，“以定解脱”：用这个定的解脱华，“而为荫映”：而做为一个荫覆的、遮盖的这种荫凉。“若见华开”：见着这花开了。“当愿众生”，“神通等法”：神通等等的这一切的佛法，“如华开敷”：就好像花开那么新鲜、那么好看，百看不厌，这是神通等法，犹如花开一样。
若见树华。当愿众生。众相如华。具三十二。
若见果实。当愿众生。获最胜法。证菩提道。
若见大河。当愿众生。得预法流。入佛智海。
“若见树华”：这个“若见”，怎么叫“若见”？若见是还没有见着，假设若见着，在没有见着的时候，先有一个准备，说假设若见着。见着什么呢？见着树木花果，花草树木，就发愿了，说“当愿众生”，“众相如华”：得到这个相好庄严，三十二相、八十种随形好，就像那花似的。“具三十二”：具三十二相好。
“若见果实”：假设见着树上结的果实，这时候也“当愿众生”，“获最胜法”：得到最殊胜的这种佛法。“证菩提道”：证得这个菩提觉道，得到不退转阿耨多罗三藐三菩提。“若见大河”：遇着这个大河的时候。“当愿众生”：当愿这一切众生。“得预法流”：能预－－参与这个法的源流，“入佛智海”：到佛的智慧之海里边去，也就是深入经藏了，到佛的智慧之海。
《华严经》是佛宝藏的最深最妙处，现在讲这一品是〈净行品〉，这个“净行”是对着「染行”说的。因为我们人在无量劫以来，生生世世、世世生生，所见所闻都是染污法，不是清净法。这染污法也就变成一种染污的行为了。我们现在深信佛法，想要依法修行，也就必须要依照〈净行品〉这个法门，一点一点地勤拂拭，把这个习气毛病擦干净了它，一天比一天少一点，这叫净行。净行，就是清净行，没有染污法。所以一举一动、一言一行都是要发愿，都是要利益其他的一切众生。这讲起来，净行品这种行门是无量无边的，所有的都要清净，先由十恶上清净，然后一举一动、一言一行都要恢复清净。你恢复清净，才能得到无上正等正觉；你若不恢复清净，就不会得到无上正等正觉。所以我们修行，都有很多的偈颂：“当愿众生如何…，当愿众生如何…”，见着什么境界就发什么愿。所以在路上有尘土，就发愿怎么样；没有尘土的，又发什么愿，这一路一路这么下去，这样子才能恢复我们本有的清净行。
今天这天气也很热的，我也不想令大家受太多热，所以也不多说了。
若见陂泽。当愿众生。疾悟诸佛。一味之法。
若见池沼。当愿众生。语业满足。巧能演说。
若见汲井。当愿众生。具足辩才。演一切法。
“若见陂泽”：泽，就是有泥泞的地方；陂，那个地方不能种什么东西，所以叫陂泽。见着这个地方的时候，又发愿了，说“当愿众生”，“疾悟诸佛，一味之法”：说很快地了解而悟入这个诸佛一味之法。什么叫一味之法呢？这一味之法也就是佛乘，“唯一佛乘，更无余乘”，这种成佛的法。
“若见池沼”：若见这个池－－水池，和这个沼，沼也是有水的地方。有水池的地方，好像文王修这个灵台、灵沼，他那个台就叫灵台，沼就叫灵沼。在《诗经》上说：“经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。”“谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼。”那么这样子，古来的人也都对游泳、放生池、这个水也都很注重的，所以就修一个池，又修一个沼，在那儿养鱼，那么与民同乐。这个水池是水比较干净一点，那个沼的水就比较浑一点。所以我们修道的人见着水池子这个地方又发愿了，说“当愿众生”，“语业满足”：这个语业是善语，善语的业圆满了，不是那个恶语满足了。善语是什么呢？所谓“慈悲嘴，方便舌”，所说的言语都是不离道德这个理论。“巧能演说”：巧就是善巧方便，能以令众生听见这个法，发菩提心，了悟生死的苦，超出轮回，修这个出世法。
“若见汲井”：如果见着人在那儿打水，从那个井里头往外边汲水。“当愿众生”，“具足辩才”：具足无碍的辩才，有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩、乐说无碍辩，具足这四无碍辩才。“演一切法”：演说一切的妙法，这一切的法，权说、实说、尘说、刹说、横说、竖说，无非第一义谛，无非一味之法。所以观机逗教，因人说法，能令众生反迷归觉，舍邪归正，这都是演说一切法应该具备的条件。
若见涌泉。当愿众生。方便增长。善根无尽。
若见桥道。当愿众生。广度一切。犹如桥梁。
若见流水。当愿众生。得善意欲。洗除惑垢。
“若见涌泉”：涌泉是在地里头涌出来的。涌出这个水，它是源源而来，源远流长，不会断绝的。所以这时候修道的比丘，或者出家的人，或者在家的人，若见着涌泉的时候，就要“当愿众生”，“方便增长，善根无尽”：用种种的方便法门，增长自己的善根，也增长众生的善根。这个善根就是无穷无尽的，犹如那个涌泉一样的。
“若见桥道”：若见着桥梁这个道路，又发愿了，“当愿众生”，“广度一切”所有的众生，“犹如桥梁”：自己就譬如那个桥梁，令众生从生死的此岸，经过烦恼的中流，度到涅盘的彼岸，像一座桥梁一样。“若见流水”：假设见着流水的地方，这时候这个行者又要发心了，“当愿众生”，“得善意欲”：得最好的、最善的，你意念所愿意的、所希望的，都能达到你的希望。“洗除惑垢”：把你这个粗惑、细惑、尘沙惑都洗涤清楚了；见惑、思惑、无明惑，这也都洗涤清楚了。那么离一切染污的尘垢，而得到清净本源的自性光明。
见修园圃。当愿众生。五欲圃中。耘除爱草。
见无忧林。当愿众生。永离贪爱。不生忧怖。
若见园苑。当愿众生。勤修诸行。趣佛菩提。
“见修园圃”：看见人家修花园子，或者种菜的地方，那叫圃。“当愿众生”：这时候也又发愿了，发愿说我愿一切众生，在“五欲圃中”：在五欲那个园圃里头。五欲是什么呢？就是财色名食睡。我们每一个人在财色名食睡这五欲里头，陷溺得都透不过气来－－见着财就贪财，见着色就贪色，见着名又贪名，见着好吃的又贪好吃的，见着睡就贪睡。财色名食睡这五欲的境界把人都迷住了，也好像一个花园子、花圃一样的。可是我们要在这个五欲里头，“耘除爱草”：把贪爱的这种草拔除去，不要留着这种贪爱在里头。
“见无忧林”：见这个无忧林，很快乐的一个树林子。“当愿众生”，“永离贪爱”：你不要以为这个树林子很快乐，在那里就乐以忘忧，流连忘返了，生出一种贪爱啊！“不生忧怖”：你若没有贪爱了，就没有所恐怖了，远离颠倒梦想，究竟涅盘了。所以说：“无挂碍故，无有恐怖。”那挂碍就是贪爱，贪爱也就是挂碍。你若没有挂碍、没有贪爱了，就没有恐怖了；没有恐怖，就没有忧愁，就远离颠倒梦想了，得到究竟涅盘了。
“若见园苑”：这个是宫殿里头的花园子，或者皇宫里头的苑。“当愿众生”，“勤修诸行”：勤修一切的行门，犹如花园子一样的。“趣佛菩提”：赶快地要成就无上正等正觉、阿耨多罗三藐三菩提这个法门。
见严饰人。当愿众生。三十二相。以为严好。
见无严饰。当愿众生。舍诸饰好。具头陀行。
见乐着人。当愿众生。以法自娱。欢爱不舍。
“见严饰人”：严饰就是戴上一些个珠宝，或者凤冠霞佩，满身上都镶上钻石珠宝，那么珠光宝气，到处表现富豪这个样子。那么见这种人，你不要就生一种轻慢心，或者看不起她了，或者觉得她那么样子奢侈，那么样子不知道惜福，不需要的。就又发愿了，说“当愿众生”，“三十二相”：愿意所有的众生都成就他的三十二相、八十种随形好。“以为严好”：以为他的庄严相好。
“见无严饰”：见着没有庄严、没有严饰、没有戴满身珠宝，或者璎珞，这样的人。这时候，又“当愿众生”：不是说见着不严饰的人，就说这个人真是节约，真是好啊！那么就或者很欢喜，或者很看不起的，种种的妄想就生出来了。不要的，要当愿众生，“舍诸饰好”：把一切的严饰，这种妙好的璎珞、珠宝都舍了它。“具头陀行”：修抖擞精神十二头陀这个行－－或者但三衣，或者日中一食、树下一宿，或者常乞食，这十二种头陀行。修这个头陀行。
“见乐着人”：这个乐，有的人读乐（音垃），这个字应该读乐（音月)着，就是好乐，好乐执着的人。“当愿众生”：这时候又当愿众生。“以法自娱”：用这个法来做为自己的快乐，爱习佛法就比任何的东西都重要，爱这个经典就比那个珠宝更重要，所谓“爱经如珠玉”。那么以法自己安慰自己，所以“欢爱不舍”：欢爱这个佛法，总也不把它忘了它，总是好乐这个佛法。
我们好乐佛法、学习佛法，要时时回光返照，常常问问自己是不是所听的经典，我依教奉行？不要说旁的，就单说这个十恶：我贪嗔痴还有没有？杀盗淫有没有？绮语、妄言、恶口、两舌，这有没有？这是佛教最浅显的道理，我都不能依教奉行，我都不能身体力行，那还天天研究佛学、听经，又有什么用呢？最浅显的事情我们都做不到，那你知道更多了，也都是变成囫囵吞个枣。猪八戒吃那个人参果，贪心出来了，也没有嚼就咽下去了。咽下去了，然后就问：“猴大哥、猴大哥，这个人参果是什么滋味啊？”他自己吃了一整个的人参果，也不知道是什么味道？你看这可怜不可怜？这就是贪心作怪。
我们学佛法的人，即知即行，知道多少做多少，不要贪多，贪多就会嚼不烂；贪多，你若不会用，反而把它置诸高搁，一点用处都没有。所以各位，道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？佛法是修的，不修怎么会成佛？所以各位啊！这一点要注意，不要食而不化，吃了之后不能消化，那就吃多少也没有什么用的。所以今天这个经讲到这一行，我们停止，等下个月再继续讲。那么这一个月你们所听的，不管多少，你把它研究明白了，能身体力行，躬行实践，这是最好的。
见无乐着。当愿众生。有为事中。心无所乐。
见欢乐人。当愿众生。常得安乐。乐供养佛。
见苦恼人。当愿众生。获根本智。灭除众苦。
“见无乐着”：看见这个人不执着世间的快乐，世间一切法都是无常的，所以他不执着。“当愿众生”：这时候也就发愿，愿一切众生在“有为事中”：有为事，什么叫有为呢？有形有相的都叫有为法；有所做为的，有形有色，这都叫有为法。所以在《金刚经》上就说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世间上一切事情都是虚妄不实的，都是不究竟的。
所谓“富贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也”，富和贵，这人人都愿意，但是若不用合乎道理这种方法得来的富贵，是不要的。“贫与贱是人之所恶也”，贫穷和卑贱的，这是人人所不愿意的，“不以其道得之，不去也”，若不合乎道理离开这个贫贱，我也宁可不离开贫贱。也就是说离开贫贱，也要合乎理、合乎法，凡是不合理、不合法的事情，就是我能免去我的贫穷，我也不免。我还要所谓“君子固穷”，君子就自己愿意穷。“小人穷斯滥矣”，那个小人一穷，他就不守规矩了。
所以这个有为法是“富贵是五更春梦”，人发财、当官，也就好像做一场春梦一样的，做一个好梦。在那个地方，糊糊涂涂的也不明白，觉得是不错，但是醒了，原来是作一个好梦。这个好梦，你说它是真的？是假的？我们人生也就是这样子。既然人生是春梦，那么功名呢？人生愿意得到功名、富贵荣华，可是“功名一片浮云”，你就得到什么好功名，也就好像空中一片浮云似的，没有什么基础，没有什么根基。
“眼前骨肉已非真”，我们今生大家遇到一起，你是我的父亲，是我的母亲，父子、兄弟、夫妇、朋友、姊妹，这六亲眷属遇到一起了，这不过都是一种因缘和合而遇，缘尽又都散了，所以说眼前骨肉已非真。“恩爱反成仇恨”，你看那有的夫妇好得像一个似的，等一不好了，又离婚、又干什么的，搞得很多烦恼，很多麻烦就生出来了。恩爱反成仇恨哪！你人对人有一种恩爱，等一等太近了之后，又该打架、争吵，然后就变成仇恨了、冤家了、对头了。因为这个，你若明白的人，不要把那个金的枷锁套到脖子上，“莫把金枷套颈”。“休将玉锁缠身”，你不要把那个玉的锁锁到身上。“清心寡欲脱红尘”，要清净其心，寡少其欲，而脱离这红尘的苦恼。“快乐风光本分”，这才是真正快乐的风光，每一个人的本分。若能常常这样子，把这个有为法看得淡了，就不被这种境界所转。
那么又说：“一切有为法，如梦幻泡影”，梦就是作梦，幻就是虚幻的，泡就是水泡，影就是人的影子。凡是有为法，也可以说是梦，也可以说是幻，也可以说是泡，也可以说是影。你都这样地观想，都是不实在的，没有真实的体性。“如露亦如电”，又像那个露水，又像那个电光石火似的。“应作如是观”，你应该这么样看。你能把它这样看，就不执着，一切都是听其自然地生生化化去转变去，不会被这个境界所迷了。所以有为法就是这样子，那么你看这一切有为的事，“心无所乐”：凡是世间这有为法，心里都没有什么执着了。
“见欢乐人”：看见有欢乐的人。“当愿众生”：也当愿众生，“常得安乐”：常常都得到安乐自在。“乐供养佛”：常常愿意供养佛、供养法、供养僧。“见苦恼人”：见这个人很痛苦的，苦恼人。“当愿众生”，“获根本智”：得到根本的智慧，就是把一切的习气毛病都断了，生出一种真正的智慧，能不被世间法所摇动。“灭除众苦”：把世间一切的苦恼都离开了，都灭除了。
见无病人。当愿众生。入真实慧。永无病恼。
见疾病人。当愿众生。知身空寂。离乖诤法。
见端正人。当愿众生。于佛菩萨。常生净信。
“见无病人”：修道的人见着没有病的人，这“思量有病苦，无病就是福”。见着这没有病的人，那么又发愿，发愿说“当愿众生”，“入真实慧”：一切众生都得到真实的智慧，不要跟着这个颠倒的境界跑。真实的智慧，明了一切是法、非法，明了一切善法、恶法，明了一切黑法、白法。那么真实的智慧，是每一个人本有的一种智慧，这本有的智慧人人都具足，可是人人都不会用这个真实的智慧，就用小聪明，用这个聪明鬼、伶俐虫，用那个小智慧，不用这个大智大慧。大智大慧是不占便宜的，是要吃亏的；小智小慧就各处想占便宜，不想吃亏。“永无病恼”：你若有真正的大智大慧，就没有病，也没有烦恼了。为什么呢？你有烦恼就是愚痴，没有烦恼了就是智慧；你没有病了就是破无明了，你有无明就是有病。所以没有病恼，就是破无明，露出真正的智慧来了。
“见疾病人”：前边是修道的人见着没有病的人要这样观想，那么见着有病的人呢，就“当愿众生”，“知身空寂”：知道这个身体是四大假合的。四大是什么呢？就是地水火风。我们这个身体的地水火风，坚硬就属于地大，润湿就属于水大，呼吸就属于风大，温暖就是火大，这地水火风四大和合而成的。那么既然是四大和合而成的，本来是虚妄的，本来是空假的，那你又何必看那个身体像个宝贝似的，又怕它渴着，又怕它饿着，又怕它冷着，又怕它热着，对这个身体看得那么宝贵。其实这个身体，到时候它就不要你了，它就逃之夭夭了，跑了。
“离乖诤法”：那么知道这个身体是空寂的了，是个假的，那就没有什么争的了。乖就是不合理，乖违道理，违背这个道理，这叫乖。诤就是和人诤论，就是你是我非、我非你是，互相争吵。这个诤就是争胜负，所以说“诤是胜负心，与道相违背”，和这个道理是相违背的。“便生四相心”，就生出我相、人相、众生相、寿者相了，生出这四相心。“由何得三昧”，你有这个争心，就没有法子得到三昧了；没有法子得三昧，那就不能修道。那么离乖诤法，要把这个法离开。
“见端正人”：你看这个人，说话也清清楚楚的，言辞伶俐，他声音响亮，那个牙也很齐的、很美丽的，这都是在往昔不打妄语。不打妄语、不骗人，所以这个舌根也利、牙根也利，那么口齿也清楚，容貌也端正，又常常在佛前供香、供花、点灯，那么供养于佛。所以佛前点灯，你眼睛就看得清楚；佛前供花，你相貌就生得圆满；你再不打妄语，这个牙齿也生得齐密；不骂人，那么也不会哑巴。你看那个哑巴，为什么他不会讲话？就因为骂人骂得太多了，所以叫你不会说话，看你再怎么样骂！”说：“那他在心里骂。”心里骂，那他以后连心里也糊涂了，也不懂得什么了。所以你看那个世界上很多那种弱能的人，心里也分不出来这个数目，数目字也不懂，这都是因为骂人骂的。
那么你想端正容貌好，就要供佛、供法、供僧，所以说“见端正人”，端正人就是相貌生得非常圆满。“当愿众生”，“于佛菩萨”：对这个佛、菩萨，“常生净信”：净就是清净，信就是信仰。你要生净信，不要生出一种染污的想。
讲到这儿，我记起来民国三十六年，我回到东北去，由上海坐难民船回东北。在这个船上遇着一个老居士，这个老居士学佛多年，也认识很多人，大约以前不知有没有做过贪官污吏。那么也和我在一个船回东北去。他姓什么呢？姓童，叫童一行。这个人说他有个朋友在北京住，是信佛的。信佛，你说怎么样啊？他这个信佛信得很奇怪的，拜佛、念佛，给佛顶礼叩头。以后他就拜观音菩萨，拜拜观音菩萨，他心里就生了一个淫欲的念头，就说：“啊！观音菩萨生得真是漂亮！”生这一种淫欲念头以后，一下子就走火入魔了，他这个魔的境界很厉害。然后他这个朋友童一行对我也知道一点点，那么就介绍我，去看一看他朋友这个病。当时我一看，这个病是不能好的，因为什么呢？他是以染污心来拜佛。所以我们人无论到什么地方去拜佛、念佛、礼佛，到什么道场去，应该用一个清净心，不应该有染污心，不应该想这个男女的问题，又是家庭这些个问题。甚至于你们各位到这个道场来拜佛，都应该带着你们恳切至诚的一种心来拜佛，不要把家庭那些个染污的念头都搬到庙上来。所以这一点，我希望你们各位注意一点。大家要回家睡觉了吧？
见丑陋人。当愿众生。于不善事。不生乐着。
见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。
见背恩人。当愿众生。于有恶人。不加其报。
“见丑陋人”：人人都欢喜相貌圆满，不欢喜丑陋，可是人做事情就不做圆满的事情，尽做丑陋的事情。为什么人的相貌丑陋了？就因为人尽做丑陋的事情，所以他受的果报就丑陋了。为什么他相貌圆满呢？因为他所做的事情都是圆满的，所以他相貌也圆满了。什么叫圆满的事情？什么叫丑陋的事情？圆满的事情，就是利人的事情，利益其他的人，帮助其他的人。那么你能利益其他的人，帮助其他的人，这就是圆满。什么叫丑陋的事情？你尽自私，这就是丑陋的事情；你再自利，这更是丑陋上加丑陋。
所以在我们佛教里边，是爱人如己，看着旁人得到利益，都像我们自己得到利益一样，不生一种妒忌心。不像一般的世俗人，见着人不如我，我就看不起人；见着人强过我、胜过我，我就生一种妒忌心。不要有样子！你生妒忌心，这就是丑陋，你将来面目就丑陋。你看那个猪为什么它生得那么丑陋？那个猪八戒，耳朵大大的，嘴巴长长的，尽想要吃，就因为它尽做一些个丑陋的事。所以我们人要是怕丑陋，那我告诉你，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，就不会丑陋了；你再不两舌、不恶口、不绮语、不妄言，这更不丑陋。你若怕丑陋，又天天骂人，尽两头舌，那一定丑陋的。你想美丽，相貌圆满，那么你见着人就撅起个嘴来，那一定不会圆满的。
你看那个菩萨，相貌都很圆满的，因为他见着人他都很高兴的，慈眼视众生，他用慈悲的眼睛看一切众生。所以我们若想不受丑陋的果报，我们所行所做就不要做那个丑陋的事情，不要做那个见不得人的事情，不要做那个对不起人的事情，不要做那个瞒心昧己的事情，不要做那个损人利己的事情。凡是对人不好、对自己好这个事情，将来都会丑陋的。你欢喜相貌圆满吗？那就尽量去做功德。这个佛相是圆满的，所以佛叫“万德庄严”，用种种的德行来庄严。这个丑陋的人就因为没有德行，所以他就丑陋了，就不庄严了。
我再给讲一句你们大家都不愿意听的话，不过你们虽然大家都不愿意听，我也不能不讲，因为我不讲，我觉得对不起你们各位似的。这个世间最好的事情就是什么呢？就是修道，出家修道！但是要真正地认真去修行，不要身出家、心不出家，内外不一致，要内外一致。这是最好的，再没有比这个再好的了！你出家修道，这个相貌就会圆满，越修越圆满。所以佛三十二相、八十种随形好，都是生生世世出家修行的。那么最不好的就是不修道，不出家修道，那你们各位都明白了，可是你们一定都反对的。
不出家修道是干什么呢？就是结婚。结婚，在中文来讲，那个“婚”字，你看！是个女字边加一个昏沉的昏，啊！一结了婚了，就什么都不懂了，就没有智慧了，就糊涂了。糊涂，就为这个家做牛、做马，在那儿苦干，累得汗流浃背，喔！天天都是很辛苦的！但是也觉得：“这是为家，养儿、养女、养太太、养爸爸、养妈妈，啊！我要好好尽责任。”其实这怎么样啊？哈！这就是最笨的一件事！
说：“法师，照你这么讲，那世界没有人啰！”那照你那么讲，世界人那么多，又有什么用？说说看！现在把这个世界都涨爆开了，简直地就要向太空移民了，有什么用？这个钻石不是满地都是的，所以它出贵；那个土遍地皆是，所以它不值钱。这个最好的事情没有人肯干，所以你看看！美国几亿人口，有几个出家的？数得过来的，出家的很少。那么不出家的呢，你一伸手就是一个、一伸手就是一个。人都是这么样子，最好的事情他不愿意干，最不好的事情他抢着去钻，所以说：“天堂有路无人走，地狱无门抢往里躜。”哈！你看看！这个道理，我们真正要明白，真正要懂了，才可以的！
这个丑陋的人就是不修行，就丑陋。那么这样我们就看不起他吗？还不要，说“当愿众生”，“于不善事”：对这个不善的事，“不生乐着”：不要做不善的事，要做善事。你尽做善事，相貌就圆满；你尽做恶事，相貌就丑陋，就是这么回事。说：“我才不信呢！”你不信，你就试一试嘛！我也没有一定叫你信，不过我是照经上这么讲，信不信由你嘛！你上了当，然后再回头嘛！等碰到墙上，头碰出个包来就知道了；没有把头碰出包，他谁讲也不相信的，对不对啊？
“见报恩人”：人有受恩，就要报恩，谁对我们有什么好处，我们要“受人点水之恩”，就是一滴水那么一点恩，“当思涌泉之报”，我报答这个人要像涌泉那么样子多一点，来报答这个人，要报恩。所以父母生我们这个身体，我们要报父母恩，因为我们这个身体是父母的分灵，所以要报答亲恩。“当愿众生”，“于佛菩萨，能知恩德”：我们报父母恩、天地恩、师长恩，报国家总统的恩，他能帮着我们把国家弄得很平安的，这都要报恩。最重要就是要报佛恩、报菩萨的恩，佛菩萨在过去生中修行，想要救我们，为我们不知道受了多少苦，我们现在要发心报佛恩。
“见背恩人”：背恩人就是忘恩负义的人，忘恩负义就是不知道报恩的人。“当愿众生”，“于有恶人”：于有恶的人，“不加其报”：对我们有仇的人，对我们不好的人，我们不要报复，不要存一个报复心，不要说：“啊！我要报仇雪恨了！”不要那么样子，不要报仇，也不要雪恨。“行有不得，皆反求诸己”，谁对我们不好，我们都要回光返照，承认自己的不对，不要去怪人，不要去怨人，不要去迁怒于人。能这个样子，这才是做人的本分呢！
若见沙门。当愿众生。调柔寂静。毕竟第一。
见婆罗门。当愿众生。永持梵行。离一切恶。
见苦行人。当愿众生。依于苦行。至究竟处。
这个有恩必报，有仇必忘，不要报！
“若见沙门”：沙门就是出家人。这个出家人，梵语叫沙门，翻译过来就叫“勤息”，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。勤修戒定慧就是勇猛精进，息灭贪嗔痴就是诸恶不作。所以沙门是人的一个榜样，要调柔忍辱，要没有脾气，要没有火，时时刻刻都是用慈悲心来待一切众生。所以若见沙门，“当愿众生”，“调柔寂静”：这个调柔就是不强硬，你看！这个沙门是很慈悲的。寂静，头脑很冷静的，不烦躁，不会有一些个烦恼。“毕竟第一”：毕竟做人天师表，做世界第一个人。
“见婆罗门”：婆罗门是梵语，是修清净行的一种外道，这种外道他是常在寂静处。“当愿众生”，“永持梵行”：永远都修这个清净行。“离一切恶”：要把一切的恶都断除了。
“见苦行人”：好像这三步一拜，这就是苦行人了。他们那么苦，太阳晒也在那儿拜，刮风也在那儿拜，下雨也在那儿拜，这种的行门是不容易的，这就叫苦行了。或者日中一食，这也是苦行。十二头陀行这种抖擞的精神，就是抖擞起来精神，不能做的也要做，不能忍的也要忍，不能让的也要让，旁人做不到的我来做，这就叫苦行。不怕苦、不怕难，也不怕没有钱，不怕渴、不怕饿，也不需要休息，就这么苦。这时候，“当愿众生”，“依于苦行”：永远做苦行的头陀。“至究竟处”：到究竟了生脱死、究竟涅盘的果位，这叫究竟处，到佛的果位上。所以见着修行苦行的人，要随喜赞叹，不要毁谤，看不起他。
见操行人。当愿众生。坚持志行。不舍佛道。
见着甲胄。当愿众生。常服善铠。趣无师法。
见无铠仗。当愿众生。永离一切。不善之业。
“见操行人”：操就是一种节操，一种循规蹈距的行为，有操守。凡事都是合法的，这就是有所操守，也就是随时随地都要守戒律，这就是操行人。见着这个守持戒律的人，“当愿众生”，“坚持志行”：在任何的情形之下，都要坚持我们的行为、我们的志愿。我们志愿信佛，那么一天比一天要有进步，不要有退步；我们志愿要出家，一天比一天要修行，不要还俗；我们的志愿要成佛，乃至于到成佛了之后，我们也不退转我们这种志愿，所以这都叫操行。坚持你的志行，“不舍佛道”：什么时候都是依照佛法来修行，不违背佛教。
“见着甲胄”：这个甲，就是古来的军队顶盔冠甲，身上穿着甲胄，使之对方这个兵器不能刺伤自己的身体。古来做大将军的，你看韦陀菩萨穿的那个衣服，那就是盔甲。头戴着盔，身披着铠甲，你刀砍上，也砍不进去；枪扎上，也扎不进去。这个甲又叫函，这个箭又叫矢。古来做盔甲那个人，就恐怕被人伤了，所以他这盔甲造得很坚固，保护人这个身体不被人伤了。那个做刀剑的人，他就惟恐这个刀不锋利，砍不破、刺不透这个盔甲，所以就恐怕不能伤人。这个做盔甲的人就恐怕伤人，这个做刀剑的人就恐怕不伤人，你看！这两个人，一个人是保护人的身体，一个人就要伤害人的身体，两个都是做生意的，可是一个人就要杀人，以杀人为能事，一个人就以保护人为能事。甲胄就是盔甲。“当愿众生”：就当愿这一切众生。“常服善铠”：常用这个善功德来做自己的铠甲，做自己的甲胄。“趣无师法”：能修行到无师智、自然智那种的法门，得到那种法。
“见无铠仗”：见没有穿铠甲、没有仪仗这个军队。“当愿众生”，“永离一切，不善之业”：永离开这一切杀生、偷盗、邪淫、妄语，这种不善的业，都要离开它。
见论议人。当愿众生。于诸异论。悉能摧伏。
见正命人。当愿众生。得清净命。不矫威仪。
若见于王。当愿众生。得为法王。恒转正法。
“见论议人”：这个论，就是论是论非。议，也就是会议，就是大家遇到一起了，不是说张三不对，就是说李四不好，议论纷纭，大家讲张家长，是李家短，怎么样短了，讲这种无聊的话。所谓“群居终日，言不及义”，大家聚会到一起了，一点正经话也不说，就说这个是是非非的，说这个没有意义的话。这个论又是辩论，议就是会议，大家聚会到一起互相来辩论，你说你的道理，我说我的道理，各走极端，各有所偏，都有很大的偏见，不合乎中道的理体，不是落于空，就是落于有，不是偏于左，就是偏于右，所以这个论议，也就是属于邪知邪见。遇到这种的人，又要发愿了，所以说“当愿众生”，“于诸异论”：对于这异论，就是旁门左道这些个外道法，他们执着他们那种理论，这叫异论。“悉能摧伏”：能用这种真理的言论，把他们都战胜了，能把这种旁门左道都说服了。
“见正命人”：这个命有五邪命，就是欢喜说吉凶祸福，一见着人就看看人的气色，再不就看看人的手，再不就看看人的头发，或者看看人的汗毛，就说了：“哦！你不得了了！”这个人一听说不得了了，这就害怕了，就要问了：“哎！我怎么不得了了？”“哎呀！你呀！你就快撞车死了！”你看！现在车这么多，他就利用这种心理的恐怖，来恐吓人。或者又说：“哎呀！你呀！不要去坐船，坐船会掉到水里淹死；不要去搭火车，你搭火车会被火烧死；你不要坐飞机，会刮大风发生意外。”就这么恐吓人。那么这个人就好了，在家里闭门躲祸了。那么说或者一百天，或者三十天，或者一个礼拜，你不要出门。那么这个人就没有出门，闭关一个礼拜。闭关一个礼拜，果然没有什么问题了。说：“哎！这回我救你这个命！”就这么用胡说八道这个邪说来骗人，专门言吉凶祸福，这就叫邪命。
这个邪命，有仰口食，有俯口食。怎么叫仰口食呢？就是看天文、看星星，说是：“啊！某处要有什么灾了，不得了！这个彗星出现了，现在人类要有什么灾难了，什么地方要有水灾，什么地方要有火灾，什么地方又有风灾。”一说，七灾八难的说了一大套，胡扯八拉的，被他一碰就碰上了，果然，哦！这会儿也涨水，那会儿也刮风，那会儿也有火祝，这火祝人也控制不了了，说：“哎呀！这个人真灵，他早就说过了，说那个地方有风灾、水灾，有七灾八灾的，都来了，那么果然是这样子。”就把大家说得就相信了。总而言之，讲这种种的问题，这叫仰口食。俯口食，就专门或者给人家弄弄这个、弄弄那个，总而言之是不正当的，我不要说得太清楚。
那么有的高声现威，和人讲话大大的声，把人就吓怕了，这也叫邪命。有的自言功德，说：“你知道吗？我有什么什么功德，我和佛是一样的，佛开悟了，我也是开悟了，如何如何…。”这叫自言功德，这也是邪命。又有贪图供养，为什么要自言功德呢？就是叫人知道自己有道德，有修行，好叫人给自己钱供养自己，这也叫邪命。所以这邪命说出来很多。
那么现在这是正命，正命就都没有这些个毛病。“当愿众生”，“得清净命”：得清净没有染污的，一点夹杂也没有，没有搀杂这些个不干净的东西。“不矫威仪”：不要矫柔造作的，诈现威仪，故意现出来那么一个样子，庄庄严严的，令人：“哦！你看哪！这是不得了了！”这是现出来一个威仪。这个威仪要平时天天都这样子，不是偶尔见着人多了，我就现出一个有威仪的样子；没有人了，我就随便那么懒惰，一点也不讲威仪了。不是这样子！这叫矫枉过正，你这都不是一个真正威仪。这个威仪，有礼仪三百，威仪三千，威仪有三千那么多；那么在佛教里的威仪，有三千威仪，八万细行。
“若见于王”：见着国王了。“当愿众生”，“得为法王”：得为成佛了。“恒转正法”：常常转这个正***，教化众生。
若见王子。当愿众生。从法化生。而为佛子。
若见长者。当愿众生。善能明断。不行恶法。
若见大臣。当愿众生。恒守正念。习行众善。
“若见王子”：前边见国王，愿意人人都成佛。那么这儿是见王子了，就愿意人人都做法王之子，做菩萨，所以就“当愿众生”，“从法化生”：每一个众生都从佛法里边化生出来。“而为佛子”：做佛的法王之子，也就是做菩萨。“若见长者”：若见这个大富长者，有德行的长者。“当愿众生”，“善能明断，不行恶法”：他能以诸恶不作，众善奉行。明断就是因为他有般若的智慧；他没有贪嗔的愚痴，所以他就不行恶法了。
“若见大臣”：假如见着大臣，这个国家有王子，又有大臣。“当愿众生”，“恒守正念”：常常守护这个正念，有正知正见。“习行众善”：习行五戒十善－－不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五戒。十善就是不杀、不盗、不淫、不贪、不嗔、不痴、不绮语、不恶口、不妄言、不两舌，能以不行十恶了，就是十善。
若见城郭。当愿众生。得坚固身。心无所屈。
若见王都。当愿众生。功德共聚。心恒喜乐。
见处林薮。当愿众生。应为天人。之所叹仰。
“若见城郭”：城就是我们所住的这个城墙。古来的城都造了一种城墙，中国有万里长城，那么每一个京都又有城，所谓“三里之城，七里之郭。”这郭就是外城，城外边的那道城，有外城、有内城。假如到这个城郭的里边，这出家人就“当愿众生”，“得坚固身”：这个身体也有城，也有郭，也把它做得很坚固，修得像金刚那么坚固，永远都不会破坏的。怎么样能修成坚固身呢？就要没有欲念，你欲念若断了，身自然就坚固了。为什么这个身体不坚固呢？就因为欲念太多了，妄想太多了，所以把本身这种真正的精神都浪费了。
“心无所屈”：心里对什么事情也不能屈服，所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”人一到富贵了，就这个吃喝玩乐、随随便便不守规矩了；可是到富贵这种的境界上，还是守规矩，还是不那么淫乱，这富贵不能淫。“贫贱不能移”，人在有钱的时候，可以有气节，有操守，有志气，是很容易的；到一没有钱了，所谓“人穷志短，马瘦就毛长”，人穷了，志气也就没有了；马若瘦，那个毛也就显得很长的。所以这个人一贫穷了，就没有骨头了，就变了。贫贱不能移这个“移”，就是迁移了，就是变了，改变他这种气节了，没有骨头了，硬骨头没有了。“威武不能屈”，就是用什么势力来压迫他，也不受屈服。能这个样子，这才叫有坚固身。
“若见王都”：若看见国王所住的都城，就是京城，这个出家的比丘就又要发愿了，说“当愿众生”，“功德共聚”：所有的功德共聚到一起，聚会到一起。“心恒喜乐”：心里常常生出一种欢喜和快乐来。
“见处林薮”：这个“数”字加个草字头，这个字读薮（音守），差不离读中文的人，读书读得少的人，这个字不会认识的。这个薮就是好像那个地方种什么东西也不长，它还有水，但是又不长东西，尽长草，这么个地方；或者有树林子，尽长一些个七杈八杈这些个短的树木，这都叫薮。见处林薮，见这个树林子，和有水的地方，或者有草的地方。“当愿众生”，“应为天人，之所叹仰”：应该常常令天上的人和人间的人所共叹。叹就是赞叹，仰就是仰慕，就是瞻仰，就是很羡慕的，觉得有一种望尘莫及的这种气氛在里头。
入里乞食。当愿众生。入深法界。心无障碍。
到人门户。当愿众生。入于一切。佛法之门。
入其家已。当愿众生。得入佛乘。三世平等。
“入里乞食”：这个里就是邻里乡党，就是乡村的地方、城市那个小巷、小弄堂、小胡同，这都叫里；就是没有很多人走这个地方，这叫里。这个入，就是到没有什么人走那个街道的地方去。去乞食，就是沿门乞食。沿门就是不越贫而从富，不越贱而从贵，不是说这个家庭里头，因为他穷，我就不向他化缘了，我找一个有钱的人去化缘去。也不能说因为这个家庭他很卑贱的、很下流的，这是下九流的家庭，我不在他这个门口来乞食，这不能分别的。也不能说这个家庭因为有钱，我不要向他这儿来化缘乞食，我要向一个穷人去乞食，这也不合乎中道。也不能说这个家庭因为他高贵，我不向他来化缘，我向那个贱的家庭去化缘，这也是不对的。
所以在《楞严经》不是说，佛诃斥须菩提和大迦叶。这个须菩提一方面他欢喜吃好东西，所以他就不向穷人化缘，他专门化有钱人的缘。他的理由是什么呢？他说：“你知道吗？这有钱的人他若不布施，不供养三宝，他没有种福，来生他就会穷了，所以我现在给他们种一点福，这是对的。”其实怎么样啊？若按我这个凡夫的思想来推测，就是须菩提一方面有这种理论，一方面也欢喜吃好东西。有钱人的家里，那个剩饭剩菜都是鸡鸭鱼肉，哦！那很好吃的！穷人家里，哈！都是这个菜根、豆芽、菜叶子啊，这一类的，吃了也不香。所以他就到有钱的家庭去化缘，他总有理由，就说他是为有钱人去种福。
那么大迦叶是修头陀行的，他大约就不欢喜吃好东西，谁若给他供养一点牛奶、花生、维他命啊，他拿了就送给人，他自己不要，他自己再帮人结缘。他专门化穷人的缘，一方面他欢喜吃这个剩的菜、剩的饭，又馊又臭的、没有味道的、人家不愿意吃的这种饭，一方面他也是真正可怜穷人。他说什么呢？他说：“这个穷人哪！他往昔不做功德，所以今生他就穷了。他穷了，再若不做功德，再若不供养三宝，他来生更穷了，比今生更穷了。”所以大迦叶就专门向穷人来化缘，去乞食去。
这样子一来，两个人各有所偏，一个人化穷的，一个人就化富的；那么一个就偏于穷，一个就偏于富。所以佛就说他们两个人都不对的，不合乎中道，应该平等乞食，不管富贵贫贱，都一样地去乞食，不要有分别心。所以佛这个理论，这是正确的，这是中道的。那么现在这个比丘入里乞食，“当愿众生”，“入深法界”：到这个甚深的法界里边去。“心无障碍”：自己心里不要有那么多的分别心，而自己障碍自己。
“到人门户”：这个比丘乞食到人家门口的时候，又发愿了，说“当愿众生”，“入于一切，佛法之门”：我们一切众生都快点入佛法这个法门里边来了。“入其家已”：这是进门了，进门来受供养。本来乞食比丘都是在门口那儿，这儿说入其家已，这一定是有特殊的因缘，到人家里去应供去，所以说“入其家已”，到家了之后。“当愿众生”，“得入佛乘”：得入佛这个大乘菩提性海，那么“三世平等”：过去世、现在世、未来世，看这三世都是平等平等的，没有什么分别心，这就是大乘的理论，大乘的佛法。
（果普讲法后，上人又叫果普讲。）
果普：我刚刚已经讲了。
上人：你讲了？我怎么听着好像果逸讲的呢？怎么搞的？那现在果逸讲了，我听着这声音好像果逸的声音。
果逸：她替我讲的。
上人：替你吃那饭可以的，替你讲就不可以的。你们两个人一个声音，快点！讲完了我讲。
（果逸讲法：略）
见不舍人。当愿众生。常不舍离。胜功德法。
见能舍人。当愿众生。永得舍离。三恶道苦。
若见空钵。当愿众生。其心清净。空无烦恼。
上人：是讲到这儿了吗？
弟子：是。
上人：我现在讲经，不一定讲得好。她们两位先讲的，既会讲中文，又可以翻译英文。我是单单会讲中文，不会翻译英文，所以讲得也很笨的。那么我听一听她们讲，又可以听听中文，又可以听听英文。你们各位不要存着一个说：“师父讲的一定好。”徒弟或者讲得比师父更好，你看她们两位都认清楚这个三毒那么厉害，又认清楚五欲那么厉害。这两个lecture，你们若记住了，不生三毒，不起五欲，这就是佛教徒的本分。所以我听着都很有受用的，你们各位听得怎么样？我不知道。所以我一方面训练她们可以讲lecture，一方面我自己又可以听lecture，增长我所不知道的。说：“师父你讲得太客气了，她们讲的都是听你讲的吧！”这也不一定，因为她们年纪轻、很好学的，她们所知道的，我也不一定知道，所以你们各位不要轻看未学。不要说她们在佛教里这么多年了，就是刚刚学习佛法的人，你们也不可以轻看的。所以又有这么一句话说：“有状元徒弟，没有状元师父。”我的徒弟都是状元，就是我这一个做师父的，还是白丁呢！所以你们各位要特别注意。怎么说呢？我现在这两个徒弟，果普是普吉利（Berkeley）University（大学）的状元－－博士，果逸是法界大学的一个博士。我是不要说博士，连个学士都没有，所以你们各位要特别注意这一点。
“见不舍人”：见到不愿意布施的人，不舍就是不愿意布施的人。那么不愿意布施，是不是你就不高兴了呢？不可以的。还要发愿，发什么愿呢？说“当愿众生”，“常不舍离，胜功德法”：要不舍离什么呢？不舍离殊胜的功德这种法，要时时都勇猛精进，对这个胜功德法，不可以舍离。
“见能舍人”：见能布施的人，又发愿了。见着能布施的人也不可以生欢喜想，为什么呢？你一生不高兴的想，也是被这个境界转；你若一生了高兴的思想、欢喜的思想，也是被这个境界转了。这时候又要发愿，发愿给众生回向，说“当愿众生”，“永得舍离”：永远都得舍离“三恶道苦”：地狱、饿鬼、畜生这三恶道，要舍离这三恶道的苦。
“若见空钵”：这是托钵乞食，前面这个舍、不舍就都是说这个乞食的法。你到街上去乞食，乞不到，罗汉托空钵，所谓“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，象身挂璎珞。”所以我们人修道，又要修慧，又要修福。修慧就是常常读诵大乘经典，这是修慧；修福就要做种种的功德，这是修福。那么你去托钵乞食，乞不到食，这个钵就空回来了。这空钵回来，也不能说心里因为有人不舍，就生烦恼；有人布施了、舍了，就生欢喜。那么空钵回来，这还要发愿，“当愿众生”，“其心清净”：心里没有乞到食、乞不到食，没有饮食好和不好者种思想，是清净的，没有染污在心里头。“空无烦恼”：心里一点烦恼也没有。你若能对顺的境界也不生欢喜心，对逆的境界也不生烦恼，这就是一个定，这就是个大定，这就是一个“那伽常在定，无有不定时”。你若能常在定中，那烦恼自然就都没有了。
若见满钵。当愿众生。具足成满。一切善法。
若得恭敬。当愿众生。恭敬修行。一切佛法。
不得恭敬。当愿众生。不行一切。不善之法。
“若见满钵”：前边那个是罗汉托空钵，现在就是罗汉托满钵了。你看看！不要说我们人有穷的、有富的，这罗汉，你看！也有饱的、也有饿的。罗汉都是有神通、有智慧啊，但是他不能用神通去化缘，他也不能用智慧去乞食，所以都是听其自然的这种因缘，有人布施给自己也不动心，无人布施给自己也不动心。
你一举心动念，这就是妄想，好像那个三步一拜，现在在万佛城，他们没有旁的妄想了，就有什么妄想呢？就有吃东西的妄想。在那儿三步一拜，到吃饭的时候他就看见了，虽然没有到厨房去，他看见厨房什么菜在什么地方放着，有什么饭，有什么面包，有什么cheese（起司），有什么牛油，有什么苹果，有什么橘子，都有什么水果，他们看得清清楚楚的。就在那儿围着万佛殿拜，就把厨房的东西他们都看见了，谁去拿什么东西吃，他们也看得见，来告诉我这个境界。我说你们真没有出息，你们三步一拜是拜佛呀！不是拜吃的，不是在那儿拜饭的，不是在那儿打妄想：“到吃的时候，厨房都有什么东西吃？”你若不打这个妄想，你怎么会看见这些个东西？不错！你看见的是真的，是真的但是也不对的，因为你已经正念跑了，这是妄想。
若不懂得佛法的人，他就想：“哦！这真是神通了，你看！他们这个境界是不得了了，在那儿拜，就知道明天有谁来供养什么东西，后天又有什么事情发生，他们都知道了。”这个都是一些个小神通、小智慧，没有用的，真正修道的人，一念不生全体现，什么念头也不起，六根忽动是被云遮。
所以这托满钵，若见满钵的时候，“当愿众生”：又发愿，愿一切众生。“具足成满，一切善法”：具足成就圆满一切的善法。善法就不是恶法，就是对人人都有利益的法，这叫善法。不是对自己有利益，才叫善法，是对所有的众生有利益，这才叫善法。因为这个，所以行菩萨道的人是把自己忘了，只知道舍己为人，只知道屈己待人，只知道损己利人，自度度他，自觉觉他，自利利他，这是行菩萨道的人是这样，这就是用一切的善法来教化众生。
“若得恭敬”：这个修道的人，你若有一点修行了，无形中众生对你都会有一种恭敬心。有一种恭敬心，你不要人家一恭敬你，你就“夸一夸，你就上房笆”了；不要人家一恭敬你，你就觉得自己是老天爷了，是个天主了。不能这样自满，所以说若得恭敬，“当愿众生”：又发愿了。“恭敬修行”：要恭恭敬敬地这个身口意三业清净，来修行“一切佛法”：修行一切的佛法。
“不得恭敬”：那么人要是不恭敬你呢？这不是说人家不恭敬我，我就不高兴了。好像某某人，人家不恭敬他，啊！他就很不高兴了，对这个居士就发脾气，说：“你为什么不给我叩头？”勉强叫人给叩头，这就是不合乎法了。合法，你应该君子无德怨自修，自己回光返照：“一定是没有道德，没有修行，没有智慧，人家才不恭敬我。”所以不得恭敬的时候，也要发愿：“当愿众生”，“不行一切，不善之法”：不做任何的不善之法，就是不杀盗淫、不贪嗔痴、不绮语、妄言、恶口、两舌，这十恶都不做了，这叫不行一切不善之法。
对于这些个道理，你们觉得有什么问题没有？没有问题了，今天晚间再讲了。
见惭耻人。当愿众生。具惭耻行。藏护诸根。
见无惭耻。当愿众生。舍离无惭。住大慈道。
若得美食。当愿众生。满足其愿。心无羡欲。
“见惭耻人”：惭就是惭愧，耻就是羞耻，人总要知道惭愧和羞耻。惭，就觉得心里头不舒服，觉得对不起人，生大惭愧，觉得自己做事是做错了。耻是羞耻，所谓“孝悌忠信礼义廉耻”，人不可以无耻。什么叫耻呢？这个耻，就是一种羞恶之心。羞惭和愧对其他的人，所谓无廉无耻，无廉就是不清廉，无耻就是不知道羞耻。什么叫无惭无愧、无廉无耻呢？譬如我们人，人人都应该穿着衣服，戴着帽子，穿着鞋袜子，所谓“冠必正，钮必结”，这个钮子扣得也很整齐的，衣冠楚楚，不是马马虎虎的，这就是有一种威仪。无耻就是没有威仪，应该穿衣服嘛，他不穿衣服，甚至于连裤子也不穿，裸体地行动，裸体外道。
在印度有一种裸体外道，他修这个天然的行门，他说：“你看那个马、牛，它穿什么衣服来着？我们人为什么就要穿衣服？就这么过这个天然的生活，这不好吗？又不用钱买布，这很好的嘛！”这就叫无廉无耻，这就叫无耻的外道，裸体的外道也就是无耻的外道，凡是人修裸形外道的都是无耻。佛教里讲修头陀行，他穿这个粪扫衣，没有教人修这个裸体。你若修裸体，这就是无耻。无廉无耻、无惭无愧，无耻你就无廉，无廉就无惭也无愧，把这种不知道羞耻，拿它当本分，他说：“这是我的本来面目，我本来就是这样子嘛！何必又遮上它？何必又穿衣服。”这就叫没有惭耻的人。
那么见惭耻人，这个惭耻人就是有惭愧、有羞耻的人。“当愿众生”，“具惭耻行”：具足这个有惭、羞耻的这个行门。“藏护诸根”：应该穿衣服，应该好好地衣冠整齐这么样子做人。“见无惭耻”：没有惭、没有羞耻的这个人。“当愿众生”，“舍离无惭”：要舍离无惭无愧这种过恶啊！“住大慈道”：居住到大慈悲这种的道路上。
“若得美食”：这就是得到很好吃的东西，很美味的，所谓色香味都好，颜色看着也好，也做得香，又有味道，这是美食了，所谓珍馐美味。“当愿众生”：这时候又愿意一切众生，“满足其愿”：满足他所要发的这个愿。“心无羡欲”：心里没有羡慕虚荣这种欲念，没有尽想一些个不实在这个情形，尽想一些个假的这个情形，这是心无羡欲。
得不美食。当愿众生。莫不获得。诸三昧味。
得柔软食。当愿众生。大悲所薰。心意柔软。
得粗涩食。当愿众生。心无染着。绝世贪爱。
“得不美食”：不美食就是不好吃的东西，什么味道也没有，白水炖白菜，少油无盐，吃得实难下咽，一点也不好吃，得这样的饮食。我们人哪，食色性也，愿意吃好东西，愿意贪美色，这是生来由习染而成的。今天中午讲这个贪，贪也是由习染而成的，不是生来就有的，由一点一点学习而来的。所以说：“人之初，性本善”，人初生的时候，这个性本来是个善性，是个良善的。“性相近，习相远”，这个本性和佛性是一样的，这叫性相近。习相远，由这个习性习染而成的，离佛的性就远了，就生出贪来了，生出争来了，生出贪嗔痴来了，所以就颠倒了。颠倒了，就随这个欲念跑，吃，愿意吃有味的；行，愿意省力的，就是要车；住，要住有暖气的－－吃要吃有味的，住要住有暖气的，行要省力的，无论什么都是要贪便宜，要得到好处，这由习染性而成的。
那么得这个不美食，就是很普通的茶饭，这时候也不能说得美食就欢喜了，得不美食就心里不高兴了。不要这样子，这时候要发愿：“当愿众生”，“莫不获得”：就是没有不得到的，没有不得到什么呢？“诸三昧味”：三昧是梵语，翻译过来就是“正定正受”。得到正定和正受这个味道，就是有定力。
“得柔软食”：那么这个吃的东西，又有柔软的，到口就化了，好像那个佳兴五格饼，又什么的，你把它放到口里，不用嚼，它就碎了。好像那个水豆腐那么柔软，就是豆花，广东人欢喜吃豆花，尤其老年人，对于水豆腐是很有兴趣的。但是你们明天不要给我买，说：“师父也那么大年纪了，一定也欢喜吃水豆腐。”你不管我欢喜不欢喜，你不能因为我欢喜你买了，不能因为我不欢喜你就不买了，你发什么心就结什么果。这是柔软食，好像豆花，那就是柔软食；还有譬如牛油，这都是柔软食，到口里不用嚼，它就化了。
“当愿众生”，“大悲所薰”：用这个大悲水所薰的柔软，“心意柔软”：心里不要那么刚强，不要那么有脾气，不要－－啊！一碰上，全身都是机关，碰哪个，哪个就炸了。像那个手榴弹，它有一个机关；你这个全身每一个毛孔里都有机关，这一碰上就爆炸了。不要那样子，所以不要刚强，要柔软，心意柔软。
“得粗涩食”：粗涩食就是很粗很粗的，譬如用糠做的东西。以前有这么一个老修行，这个老修行坐那儿打打坐，就打了妄想了。打什么妄想？他说：“哎！这个饺子是很好吃的。”打打坐就想饺子吃了；想饺子吃，就包饺子吧！于是乎就买了几斤糠来。这个糠，不是米，是米外边那个皮子。买回来做面，又弄了一点青菜，也不放油，也不放盐，剁得碎碎的，就用这糠来包饺子，包上就蒸，蒸熟了，拿来到口一吃，自己就说：“哎！你觉得不好吃啊！那你为什么要想吃饺子？这不是饺子吗！你为什么现在又不愿意吃了？不好吃啊！谁叫你想来着？你想你就要吃这个！”他就用这个对治的方法，来对治自己这个食欲。
那么还有一个老修行，专门吃什么呢？说起来你们大家谁也不肯吃这个。那个庙上很多出家人，吃完饭就用一口水来漱口，口里很多菜饭的渣滓黏在牙上就都漱下来了；漱下，就往那一个筛子、一个箩里头那么吐。吐到那个箩里，这水就流到下边去了，那个饭渣滓和菜渣滓就在筛子上边，这个老修行专门吃这个，人家都从口里漱口吐出来了，在这个箩上边，他吃这个东西，这就叫粗涩食。人从口里吐出来的东西，这不容易吃的，那么他能吃，这叫粗涩食；甚至于人人都不愿意吃的这个东西，他能吃。可是话又讲回来，若有胃病的，切记不要这么干。因为有胃病的，很容易令胃就生了胃溃疡，或者是胃出血，什么病都会出。这要身体强壮的，才这样子。那么结果，这个人就得到这个饮食的三昧，吃什么都是一个味道，也不觉得它不好吃，这叫粗涩食。
所以我们虽然得到粗涩食，也要发愿：“当愿众生”，“心无染着，绝世贪爱”：心里没有这种染着，没有那么多的执着，不像世间人尽贪好东西，爱住好房子，爱坐好汽车，爱买一个小飞机，爱买一个汽车，又是最名贵的，都讲究这个。不要有这种执着，那么能用的就将就用了，不要有这种贪着和嗜好。
若饮食时。当愿众生。禅悦为食。法喜充满。
若受味时。当愿众生。得佛上味。甘露满足。
饭食已讫。当愿众生。所作皆办。具诸佛法。
“若饮食时”：饮食就是吃饭的时候，所谓过斋堂的时候。过斋堂的时候，不要尽就想吃东西，这时候又要发愿，发什么愿呢？说“当愿众生”，“禅悦为食”：不要拿着吃东西这个饮食就当回事，应该要坐禅，以坐禅为饮食。禅悦为食，怎么会禅悦呢？人你若修行，用功参禅打坐，他有一种境界，是在你内里边发出来的；发出来，就觉得全身都通泰，非常地舒服、非常自在，觉得非常地欢喜，所以这叫禅悦。那么得到这种禅悦了，所以那个老修行他在那儿坐禅坐得连饭也不愿意吃了，觉也不愿意睡了，就是坐那儿参禅打坐。他因为什么呢？就因为得到味禅了，得到这种禅悦为食了，所以他就“法喜充满”：他总是欢喜的，没有忧愁，遇着什么事情他也不忧愁了。
“若受味时”：受味时，就是或者人家供养你一点糖，或者供养你一点有味的东西，或者苹果、橘子、苹果汁、橘子水、可口可乐，这都有一种甜味的这些东西。若受味时，“当愿众生”，“得佛上味”：得到佛法最上的这种味道。“甘露满足”：得到这个甘露法食充满。
“饭食已讫”：等到吃饭吃完了，所以出家人在结斋的时候，就念：“萨多南∵三藐三菩陀∵俱胝南∵怛侄他∵唵∵折隶主隶准提∵娑婆诃。”然后念：“所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐。”然后念：“饭食已讫”，说吃饭吃完了，“当愿众生”，“所作皆办”：众生他们所求如愿，所愿随心，随心如意，满足他们所求的求愿。他们拿饮食来供养三宝，他们这个目的所求的什么，就都满足他们什么愿，所以“具诸佛法”：具足一切诸佛所说这个法的法味。
若说法时。当愿众生。得无尽辩。广宣法要。
从舍出时。当愿众生。深入佛智。永出三界。
若入水时。当愿众生。入一切智。知三世等。
“若说法时”：比丘常常讲经说法，在说法的时候也应该发愿。这个说法，“诸供养中，法供养最”，做法师的给大家讲说佛法，这是用法来供养一切的众生。那么这种供养是比任何的供养，这功德都大的。这又叫法施，以法布施给一切众生，所以财施、法施、无畏施，这种法施也是功德最大的。因为这个，所以我们常有法师讲经说法。本来法师讲经说法，饮食、衣服、卧具、汤药，这四事供养是非常丰富的。可是法师也不能贪图供养，一贪图这种供养，那又没有功德了。所以就要发愿，若说法时，“当愿众生”，“得无尽辩”：无尽辩就是无碍的辩才。这个辩才有四种，有辞无碍辩，所说的言辞无穷无尽的，这叫辞无碍辩。义无碍辩，所说的义理无穷无尽的，这叫义无碍辩。所说的法，一为无量，无量为一，八万四千的法门不出现前的一念心，一念心而生出八万四千的法门，所以叫法无碍辩。又有乐说无碍辩，法师要具足乐说的辩才，就是愿意讲话，没有话，也会说出来很多的话，那么这是乐说无碍辩。“广宣法要”：到处都宣讲佛法的要理，这种最要紧的道理。
“从舍出时”：从舍出就是从家里到外边去，或者旅行，或者是去办什么事。这时候又发愿了，“当愿众生”，“深入佛智”：能深深地入一切佛的智慧。“永出三界”：永远出离这个三界－－欲界就是我们由欲爱而生的众生，这是在欲界里头。色界，它是有形相，而没有那么重的欲念了，由色相而生的、由色识而生的。那么无色界，连一个色相也没有了，只有一个识，那叫四空处天。这四空处天，是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天。四禅是色界天，四空就是无色界天了，这叫三界－－欲界、色界、无色界。那么出离这个三界，永出三界。
“若入水时”：要到水里的时候，要去游泳去，“当愿众生”，“入一切智”：在一切的智慧海里头来游泳。“知三世等”：三世就是过去世、现在世和未来世，知三世都平等平等。你要明白也没有过去、也没有现在、也没有未来，无过去、现在、未来。过去已经过去了，所以没有过去；未来的还没来，所以也没有个未来；现在的不停，现在的也没有了。所以过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这三世是平等平等的，没有什么分别。
洗浴身体。当愿众生。身心无垢。内外光洁。
盛暑炎毒。当愿众生。舍离众恼。一切皆尽。
暑退凉初。当愿众生。证无上法。究竟清净。
“洗浴身体”：我们人这个身体，你拿它当个宝贝，又怕它饿着，又怕它渴着，又怕它冷着，是又怕它热着。本来这个身体里边所装的，不是脓就是血，不是屎就是尿，在里边这么邋遢，那你还有什么可宝贵它？我们人几天不沐浴的时候，身上这个味道，就臭气熏天，把那个天人都熏得不敢下来了。天人为什么不到我们人间来？就因为我们人间这个臭气太厉害了，他受不了。所以我们一天叫天主、地主，他也不来；怎么叫，把你喉咙也叫干了，他也不理你。为什么呢？他觉得这儿太臭了，他不敢来，一来这儿，啊！他也受不了了。所以人间这五浊恶世臭气熏天，你看现在不是都说法露出来了，说：“染污、空气染污。”空气染污，怎么染污呢？就是臭气嘛！就是这种不干净的东西所染污的嘛！
我们人，吃什么就有什么味道，吃洋葱就有洋葱的味道，吃蒜就有股蒜味，吃葱就有股葱味，喝牛奶就有股牛味，吃羊肉就有股羊味，中国人尽吃猪就有股猪的味道。总而言之，你因为都和这些个常常在一起，做一个合股有限公司，所以也不觉得它臭了。你要是和它们不接近一个时期，再到这个世间里头来，简直受不了。所以在万佛城的人一搭巴士，或者坐车，就觉得这股烟味受不了了，把鼻子堵上，赶快走，赶快跑过去；坐飞机也要坐到不抽烟的那个区域。所以由这个上面就比较出来，天人他不在我们人间，也就是这个道理。我们万佛城的人都不愿意到这个人间来，一到人间就觉得臭不可闻。那么在这个佛教道场，这儿还好一点；但是有的佛教道场还是照常抽烟、照常打麻将、照常娱乐，在那儿跳舞，弄得乱七八糟，和世间是一样的。
那么你时间久了，一不沐浴，这个身体就臭不可闻了，所以比丘也要洗浴身体，“当愿众生”，“身心无垢”：身心都没有邋遢东西，身上也没有邋遢东西，心里也没有邋遢东西。你心里尽打妄想，尽生这种的邪念、不正当的念、这个欲念，这都叫邋遢。“内外光洁”：内里边也是清净的，外边也是清净的，清净光明，很干净的。
“盛暑炎毒”：盛暑就是在夏天热的时候，这个太阳热得好像一股毒似的。“当愿众生”，“舍离众恼”：我们人身上也有这种的毒，什么是我们人身上的毒呢？就是烦恼。这个烦恼就是我们人身上的一种毒，这个炎毒就是那个热毒。“一切皆尽”：我们愿意这一切热毒都没有了，一切烦恼都断了，所以说断烦恼就是菩提。也不是断烦恼，就是把烦恼一变过来，它就是菩提了，所以一切皆尽。
“暑退凉初”：这个夏天过去了，秋天来了，这凉初了。又“当愿众生”，“证无上法”：证无上佛果涅盘的这种法，得到常乐我净这个涅盘的妙德。“究竟清净”：究竟得到清净光明这种的果位。
讽诵经时。当愿众生。顺佛所说。总持不忘。
若得见佛。当愿众生。得无碍眼。见一切佛。
谛观佛时。当愿众生。皆如普贤。端正严好。
“讽诵经时”：修道的人，这是包括出家比丘、比丘尼，在家优婆塞、优婆夷，这都叫修道的人。修道就会诵持经典，经典有受持、读诵、书写。受，受之于心；持，持之于身。那么受持的意思，就是恒常不变的。你天天穿衣服、吃饭、睡觉，有呼吸气，这些个事情都可以不做。衣服一定要穿，那么可以不穿，不诵持经典不可以的；饭一定要吃，那么可以不吃饭，不可以不诵持经典；觉是不可以不睡的，那么还可以不睡，唯独你受持经典，是不可以不受持。这就是说的诵持经典比穿衣服、吃饭、睡觉更重要！你能朝于斯、夕于斯，天天这样子，不间断，这就叫受持。
你受持，受持一遍，你自性上就露出一分的光明；你受持十遍，在你自性上就能露出十分的光明；百遍、千遍、万遍，那你就有万道的光明现出来。所以我们人念经、持咒、念佛，都是有它的功能的，不是说：“念念，我也没看见什么。”等你看见的，那都是假的；你看不见的，那才是真的。所以讽诵经的时候，这修道的人又要发愿，说“当愿众生”，“顺佛所说”：愿意顺着佛所说这个道理。“总持不忘”：总是总一切法，持是持无量义，不忘是永远都记得，不忘这个经典的道理，把经典的道理时时都在心里头来想着它。
“若得见佛”：佛是不容易见的，好像我们都是佛前佛后难，是八难之中的。那么若能见着佛，这时候又要发愿，说“当愿众生”，“得无碍眼”：得到无所障碍的眼。这个无碍眼是无所障碍了，就是一切有形有相的、有质碍的东西，都障碍不住你这个眼。这个眼并不是我们这一对肉眼，是另外有五眼。五眼，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼，这是五眼。所谓肉眼并不是我们这一对肉眼，是另外有这种眼。
在报纸上你们各位都看见，说是大陆有一些个小孩子都有异能，说耳朵能认字，能知道这个字是个什么。这不是耳朵认的，这就是他有天眼。有天眼，不单你在手里拿着的字他能知道，你就隔着几千万里，他都能看见。天上的事情、人间的事情、地狱的事情，他都能看得见的，无障碍的。那么可惜现在对佛法懂得的人是很少，所以就以为这个小孩子是有异能了，用科学来研究。这种的功能，不是科学所能明白的。一切众生皆有佛性，皆堪作佛，这是人一种与生俱来的这种佛性所具有的五眼。这五眼在童贞的时候，无论童男、童女，都容易开五眼；要不是童男、童女，就不容易开这五眼。所以那些小孩子，或者每一个小孩子都能见着佛，能见着菩萨，能见着鬼神，不过他因为年纪小也不懂，那么大人也不懂，所以这个事情就没有人把它真正明白了。没有人真正明白，所以就用科学来研究，这越研究是越远的，唯独你若修行、修道，对这个问题就能明白了、能解决了。所以这就叫无碍眼。
这无碍眼有这么一首偈颂，说：“天眼通非碍”，这个天眼通的人，他能看见天上人间人所看不见的，他都能看见，通非碍，它没有障碍的。“肉眼碍非通”，这个肉眼它能看见有形有相的东西，无论是鬼神、菩萨、佛，它都能看得见的。“法眼唯观俗”，这个法眼是观俗谛理的，观这个世间一切的俗谛理。“慧眼了真空”，这个慧眼是观这个真谛理的，是观出世法的。“佛眼如千日”，佛的眼若开了，就像一千个太阳似的。“照异体还同”，它照的是不同，但是它那个本体是一样的。所以若开这五眼，他才能无所不知、无所不见、无所不听、无所不闻、无所不明了，有真正的大智慧，这叫无碍眼。得无碍眼，“见一切佛”：你既然得到无碍眼了，就能见着一切十方诸佛，能见着无量无边那么多的佛。
“谛观佛时”：那么审谛而观，就是细细地看，瞻仰佛相，谛观佛时。“当愿众生”：这时候又当愿众生。“皆如普贤”：都像普贤菩萨似的，“端正严好”：那个相貌端正严好，端严毕备，无与伦比，没有哪一位菩萨可以比普贤这个相貌更圆满的。
见佛塔时。当愿众生。尊重如塔。受天人供。
敬心观塔。当愿众生。诸天及人。所共瞻仰。
顶礼于塔。当愿众生。一切天人。无能见顶。
“见佛塔时”：在佛教里边常常建立宝塔，这宝塔叫高显处，又叫方坟。那么这里边供养佛、法、僧这个舍利，所以把它造得很高的，令人有所恭敬。这个佛塔，有的七层，有的九层，有的十一层，有的十三层，多数都是单数。有的用七宝造的，就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙来造这个宝塔。有的用木石造的，有的用砖瓦造的，种种的不同。总而言之，这个塔越大越好、越高越好。这个塔越大，那么它荫覆的的范围就越大，凡是见着这个塔的形相这个地方，都会得到佛光普照；那么见不到这个塔的地方，那个佛光也是一样照，不过照得慢一点。
以前在佛住世的时候，有这么一个人，这个人粗就有七尺多宽那么粗，高有多高呢？谁也猜不着，只有三、四尺那么高。打横有七、八尺那么粗，高只有三、四尺那么高，你说这个人像一个磨盘似的，那么两条腿在地下走路也那么唼巴唼巴的，头在这个磨盘上边，就好像那个磨棋子似的。他若唱起来歌，唱得非常响亮，声音犹如洪钟一样，中气十足。有人就不明白：“为什么这么矮一个人，他声音这么大、这么响亮？”就问佛说：“这个人这么矮、这么矬，他为什么声音这么大呢？他横着有七、八尺那么宽，高只有三尺多高呢？这真是一个奇怪的怪人。”
佛就笑一笑，说：这个人哪！当初人家造一个宝塔，造有七由旬那么高。他一看，他就说了，说：“那个宝塔造那么高干什么？造一个塔就得了嘛！造那么高有什么用啊？”因为他不愿意那个宝塔高，所以他受果报就矮了，就给割去一截，高只有三、四尺高，宽就有七、八尺那么宽，好像一个人怪似的。
为什么他声音那么好呢？因为他说：“我不管你们造佛塔高矮了，我送一个铃铛。”在宝塔的转圈挂的那个铃铛，风一吹它就响，铃铃琅地响。那么他因为送这么一个铃铛挂到那个宝塔上了，所以他得到的果报，声音就非常响亮、非常大，一唱起来什么，哦！他这个声音是很宏亮的。但是那个身量的高度很矮的，是个矬子。因为他说这个宝塔太高了，所以他受矬子的果报；因为他挂一个铃铛在那个宝塔上边，所以他声音就响亮了。
由这两种的因果，你们各位想一想，凡是有人要造宝塔，无论造多高，你若不想做矬子的话，你就不要说：“哦！你造这么高干什么？”不要说这个话，一说这个话，将来你也矬了，也像那个矬子那么样子，横着七、八尺宽，竖着到头顶上就只有三、四尺那么高。你们各位想一想，你们没有看见这么个人，你想一想这是不是很奇怪的一个人？他因为送个bell、送个铃铛，送个铃子，所以那个声音就响亮。
所以说见佛塔时，“当愿众生”：又发愿了。“尊重如塔”：尊重佛，也好像塔似的。“受天人供”：受这个天和人间的供，来供养。凡是有塔，这个天人都来送供，人间的人也来送供。
“敬心观塔”：观看佛塔，这要有一种恭敬心来观看这个佛塔，所以说敬心观塔。这时候又应该发愿，所以出家人时时刻刻都不应该打妄想，只应该为法界一切众生来发愿，所以说“当愿众生”，“诸天及人”：一切的诸天和人，“所共瞻仰”：大家共同来瞻仰，就好像恭敬佛、瞻仰于佛那么样子。
“顶礼于塔”：我们佛教徒见到塔一定要礼拜的，因为塔里边，十方常住三宝都具足，所以必须要礼塔。那么礼塔，然后又要发愿，所以“当愿众生”，“一切天人”：一切，就是在这六道众生都包括了，有天上的天人，有人间的人，就包括六道众生。“无能见顶”：没有能看见这个宝塔顶的，因为它是高显处，那么顶不容易看见。
所以我们人做功德，不要怕功德大，不要有一种悭吝舍不得这种思想，我们做什么事情要往大的做，所以将来也长高一点。好像果芝，这一定她是障碍人家造宝塔来着。（众人笑）
右绕于塔。当愿众生。所行无逆。成一切智。
绕塔三匝。当愿众生。勤求佛道。心无懈歇。
赞佛功德。当愿众生。众德悉具。称叹无尽。
“右绕于塔”：所有的塔寺，有寺多数有塔，有塔也会有寺。那么塔是高显处，我们人见着这个宝塔，多数要礼拜、供养。在礼塔的时候，先要右绕三匝，就好像我们这儿说法之前，也是右绕三匝来请法。这也就是根据佛教的一种仪式，一种礼，所以向右绕。向右绕宝塔，这表示身心恭敬，身右绕，这身消灭杀盗淫；专一其心来称念佛号，这意里头没有贪嗔痴；口也不说绮语、妄言、恶口、两舌，这三业清净了。这右绕佛塔，表示三业清净来绕塔，这时候又要发愿，说“当愿众生”，“所行无逆”：他所行所做都是很顺利的、很顺理成章的，没有一种逆境。“成一切智”：成就一切佛的智慧。
“绕塔三匝”：绕塔为什么要三匝呢？多，这是有贪心；少，就有悭心，“多者为贪，少者为悭”。你吃东西也是，你吃多了，这就有贪心；吃得不够，你又舍不得，这就是悭心。所以向右绕塔绕三匝，这是功德圆满。那么又发愿了，说“当愿众生”，“勤求佛道”：右绕于塔也就表示勤求佛道。我们为什么要绕塔呢？为的要求佛道。“心无懈歇”：在我们修行，我们的心什么时候也不要有一种懈怠心，有一种懒惰停止的心。歇就是停止了，不修行了，间断了。
“赞佛功德”：赞叹诸佛功德的时候。“当愿众生”，“众德悉具”：众德，这一切德行悉具。“称叹无尽”：称扬赞叹无穷无尽的，这佛的功德是无穷无尽的。
赞佛相好。当愿众生。成就佛身。证无相法。
若洗足时。当愿众生。具神足力。所行无碍。
以时寝息。当愿众生。身得安隐。心无动乱。
“赞佛相好”：我读到这段文，有人就打了妄想，在那儿就想：“喔！赞佛相好，佛也欢喜人赞叹？佛也欢喜人给戴高帽子？要不然的时候，为什么还要赞叹佛呢？”有人打这个妄想。那么这个赞佛，不是佛欢喜我们赞叹，是我们自己愿意赞叹。你赞叹佛，增加自己的功德，增加自己的智慧。这不是因为佛欢喜，因为佛欢喜戴高帽子，我们来给赞叹赞叹佛。我们赞叹佛，于佛也不增什么光明；我们毁谤佛，佛也不会增加黑暗。佛是不增不减的、不垢不净的、不来不去的，毁之不见其怒，誉之不见其喜，你赞叹和毁谤，佛都是无动于衷的。不过你赞佛就有功德，你若毁谤佛就有罪业，这不是说佛给你的功德，佛给你的罪业，是你自己造出来的，自作自受。就像你自己用劳力去赚的钱是你自己的，你自己若去偷来的钱就是犯法的。
所以我们赞叹佛，不要以为佛就欢喜我们赞叹，这不是佛欢喜，是我们自己要看佛相好，见着佛有三十二相－－三十二种大人相，八十种丈夫的随形好－－八十随形好，我们欢喜到极点了，所以要赞叹，这是赞佛相好。“当愿众生”，“成就佛身”：我们愿意一切众生，都成就和佛这个三十二相、八十种随形好是一样的。“证无相法”：证得无相无不相这种的法。
“若洗足时”：我们人人常常要洗脚，在洗脚的时候，也要发愿，“当愿众生”，“具神足力”：具足神通的力量。“所行无碍”：无论到什么地方去，都神通变化，无所障碍。
“以时寝息”：寝息就是睡觉了。人天天要有一个一定的时候去休息，那么以时寝息就是睡觉休息了。“当愿众生”，“身得安隐”：躺到那个地方，身得到身心舒泰、身心安稳。“心无动乱”：心里无动乱，心里就不造反。心里不造反是什么呢？就是不打妄想。心里不在那个地方打妄想，弄得自己翻过来也不舒服，翻过去也睡不着，由躺到床上乃至第二天早起，就是在那个床上尽做油煎饼了，在那儿翻过来翻过去、翻过去又翻过来，把这个饼都烙糊了，可是没吃着，弄得口也干了，舌头也苦了，所以这是很痛苦的一件事。我们睡觉的时候，不要东想西想，不要尽打妄想，这就是安稳，这就是身心清净。能好好地睡一宿的好觉，心里不打那么多妄想就是心里平安了，内里头没有战争。
你们看怎么样？听经完了之后，回去切记不要失眠了。为什么你失眠呢？就因为你在那儿尽打妄想。打什么妄想呢？就打张家长、李家短，三只蛤蟆有六只眼了，尽想这个，所以想得也睡不着觉了。
睡眠始寤。当愿众生。一切智觉。周顾十方。
穿衣服、吃饭、睡觉，和我们的行为，所谓衣食住行，和这个睡，这都是同样地重要。因为同样地重要，所以我们在穿衣服的时候也要发愿，吃饭的时候也要发愿，站着的时候也要发愿，坐的时候也要发愿，那么在睡觉的时候还要发愿。这个睡觉，究竟为什么人要睡觉呢？这个人，“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾”，偏于阴，或者偏于阳，这就是有了病了；那么阴阳调和，这就没有病。在睡觉的时候，这属于静；在醒着的时候，这就属于动，动就属阳、静就属阴。所谓“动则变，静则生”，静极就生动，动极就又变静，这动静不二，所以醒着和睡着了，这都是必须的。
因为我们在白天劳作了一天，晚间需要休息，精神休息，休息就恢复我们本有的气力。白天动把我们所有的能源，都消耗得没有了；等到晚间休息，又加上新的能源了，又生出来新的能源。也就好像我们用手电筒，那个手电筒插到插销上，把它装满了电，你用用用，这个电用了了；用了了，又要装电。那我们白天浪费了很多的能源，把能源都浪费没有了，所以晚间又要加上一点新的能源，因为这个，所以要睡觉，这个加能源就是在睡觉的时候加。
睡觉时这个能源从什么地方来呢？我告诉你们，白天动的时候，这个能源散到外边去了；那么晚间睡觉的时候，这能源又都收回来了。散到什么地方去？把这能源散到虚空里头去了；晚间收回来，从什么地方收回来的？还是在这个虚空又收回来了。一静，这个能源又回来了；一动，这个能源又出去了，所以它就有一种变化。因为这个，所以我们人必须要睡觉，因为把能源浪费得太多了。
什么地方浪费得多呢？我告诉你们，浪费最多，就是由眼睛浪费的能源最多；还有耳朵浪费的能源也很多；这个鼻子也是浪费能源的；舌头都是浪费能源的；这个身上周身毛孔都是浪费能源的；你心里打妄想，这也是浪费能源的。那么在你动的时候，没有睡着觉，这各六根门头都浪费了很多能源。等到晚上睡觉，这能源又一点一点地偷偷地就回来了，又装满了能源，第二天又好消耗，就是这样子。那么就像那个电筒装电一样的，这是一个很粗浅的比喻，不过这大同小异。
因为这个，我们必须要睡觉。睡觉，这个收摄能源，在我们每一个毫毛的孔里，都可以收摄这个能源，又收回来了，这叫“放之则弥六合，卷之则退藏于密。”因为这样子，你睡觉，说是养足精神、养养精神、休息休息。休息什么？就是不浪费能源了；养什么呢？就是把那个能源再收回来，这就养足精神了。
那么睡觉，也不能常常睡，不能像阿楼驮－－阿那律***。阿那律***，佛不讲经他睡不着觉；佛一讲经、佛那儿一开口，说：“须菩提…”，他那儿就入了迷了；入了迷，就睡着了。那么一睡着了，佛在那儿也听他打呼，啊！那个鼻息如雷。所以佛就叫一个弟子把他叫醒了，就骂他，说：“咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类，一睡几千年，不闻佛名字。”咄咄，就是怪责之词，“嘿！哎呀！你这个人哪，真是！怎么搞的！”惊叹之词、叹息词。“咄咄胡为寐”，你为什么要这样地睡觉呢？胡为寐，Why∵you∵too∵much∵sleeping?坐那儿跌倒了，或者从那凳子上听听睡着了，跌到地下，把头也会碰破了。“螺蛳蛤蚌类”，说你就像那个蛤蜊似的、海螺似的，蛤蚌类，蛤就是蛤蜊，那个蛤蜊瓢子。螺蛳蛤蚌类，说你和这个是一类的。“一睡几千年”，你这一睡，就会睡几千年。“不闻佛名字”，永远你也听不见佛的名字了，你就睡吧！
阿那律***被佛这么一闹，就生大惭愧心：“哎呀！佛这么慈悲，都对我这么闹，我真是对不起佛了！”于是乎就七天七宿不睡觉，在那儿经行、站着。这七天七宿不睡觉，把能源都用了了，眼睛也瞎了，因为眼睛用的能源用太多了，把那个神都用没有了，就瞎了。瞎了，佛又可怜他，说：“啊！这个弟子真是太可怜了！”于是乎就教他修金刚照明三昧，那么修这种金刚照明三昧，他就得了天眼通。所以阿那律的天眼是第一，他能观这个三千大千世界，就好像看手里头一个苹果那么清楚。
所以这个睡就是聚集我们消耗的能源，“睡眠始寤”：那么睡眠刚醒的时候，“当愿众生”：这时候又发愿，说我愿意一切众生。“一切智觉”：睡着了，什么也不知道了、糊糊涂涂了；那么醒了，就是又觉悟了。始寤，寤就是醒了，睡眠刚刚醒了，当愿众生，一切智慧的觉悟，“周顾十方”：顾是顾盼，这当“看”字讲。能周顾、周看十方的世界，就是我们眼光要放大了，不要尽看眼前这么一点点，要照遍十方。
佛子。若诸菩萨如是用心。则获一切胜妙功德。一切世间诸天。魔。梵。沙门。婆罗门。乾闼婆。阿修罗等。及以一切声闻缘觉。所不能动。
文殊菩萨又称了一声智首菩萨，说“佛子”：你们各位佛的弟子。那么其实这个佛子就包括当时所有的菩萨了。“若诸菩萨”：所以他就说“若诸菩萨”，假设你们各位菩萨，有智慧的菩萨。“如是用心”：像前边所发的这个愿、这种行为，像这样来用心。“则获一切胜妙功德”：就能得到一切殊胜不可思议、微妙不可思议这种的功德，能增长你的法身慧命，早得不退转于正等正觉。所以一切胜妙功德就是德无不备；行无不周，德无不备，就是成就佛果了。
怎么叫胜妙功德呢？就是“一切世间”国王、大臣，和“诸天”：这个天上一切的天王。“魔”：这个魔王。“梵”：大梵天王。“沙门”：沙门就是比丘。“婆罗门”：婆罗门就是印度修印度教这种清净行的。“乾闼婆”：就是玉帝那儿作音乐的一个乐神。“阿修罗等”：所有一切无端正的阿修罗王和阿修罗民等。“及以一切声闻缘觉”：所有的声闻、缘觉，声闻和缘觉都是二乘人。这二乘人“所不能动”：你能得到这功德，就超过这一切的声闻、缘觉，二乘人他不能来摇动你的思想，你的定力。这个不能动，就是你定力已经超过他们了，他们没有办法来知道你。所谓“初地不知二地，十地不知等觉”，那么你这种境界就高过一切的二乘人了，因为你是菩萨，所以二乘人他的定力也就没有你这么深和厚了。
〈大方广佛华严经净行品〉今天晚间已经讲完了。那么下个月我到亚洲去，本来胡医生说不许可我去，年纪也老了，病也多了，怕有危险。可是我这个做师父的也不愿意听徒弟的招呼，也不愿意听徒弟的话，已经答应了说到亚洲去，决定要去了，就无论是刀山剑树，也要去试一试。那么回来的时候，在明年第四个礼拜六，或者礼拜五，再到这儿来。那时候，你们大家研究研究，决定愿意再开始讲什么经，我们那时候再开始。所以十二月我不能来了，现在我因为就要到亚洲，明年才见了，我今天就预祝你们新年快乐！你们每一个人都是∵Happy∵New∵Year!谁有什么问题没有啊？没有，我们回向了。
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