什么是“名言”？

什么是“名言”？

在佛教的名词术语中，我们经常会看到“名言”这个词，特别是在一些诠释中观哲学的典籍中，“一切皆名言安立”，“诸法唯名言安立”，“名言中也不许有自性”等等。那么这个名言到底是指什么呢？

有的人说名言就是语言概念，譬如说把电脑叫做“电脑”，把红色叫做“红色”，这些叫出来的名字就是名言。因此，依照中观的观点，所有的法都是仅唯名字而已，如果抛弃名字，就没有“法”。若如此，在动物及没有语言的人眼中就不存在法了吗？电脑若是依照我们给他取的“电脑”这个名字而存在，那么猫狗等动物因为没有“电脑”的概念和名字，就看不到电脑这个物体了吗？这显然违背常情。如果名言一定是指名字、名称，那眼识所认知的事物则不是名言，因为眼识并无名字概念。但眼识所认知的颜色、形状，谁又敢说不是名言安立的呢？

那所谓的名言到底是指什么呢？个人认为就是眼等六识的认识功能。譬如对于红色，生起红色的眼识就是对红色的名言安立，当然，在用语言诠释的时候，这些语言文字甚至想等心理活动都属于名言，语言概念等虽然也属于名言，但主要是指内心的认识，就像身口虽然也是业，但业的主体是指“思心所”。

那么，颜色和形状就是靠眼识名言来认识安立，声音靠耳识来安立……法处则靠意识来认识安立。而中观认为，万物的存在，仅仅是靠这些名言识的安立而存在，不能加以深入的分析，譬如见到红色，知道是红色，属于名言的认知，如果继续深入分析红色的本质，则属于究竟理智分析的范畴，这种哲学上的分析超出了名言的范围，在追踪万物本质方面，名言识是毫无办法和苍白的，因此在《三摩地王经》中说，六识的这种名言认知都不是量，因为万物本质根本不是六识名言的有效观察范围。名言所能有效认知的对象，只是世俗谛。所以在佛教中，名言谛、世俗谛、言说谛、名言成就等名词都是同义词

在宗喀巴大师诠释的应成派中观体系中，谨慎地区分了二谛及各自所能认知的范畴，在胜义谛破尽一切执着后，却有效的保留了名言世俗谛的合理性，这点非常符合佛陀的本意。如佛陀在《大涅盘经》中提到的“世流布”，就是指世间的名言认知范畴，在此基础上，世间人认可的，佛陀也认可；世间人反对，佛陀也反对。这完全是站在名言俗谛的角度而言。

当然，在没有破除烦恼障的凡夫面前，我们还无法肯定万物仅是六识的名言安立，呈现在我们面前的，还伴随着从无始以来就根深蒂固的我执。这种我执的力量促使我们认为，万物并非仅仅是由名言所安立而有，在我们的眼中，他们是那么的真实、鲜活，因此我们贪爱愉悦的事物，并嗔怒于不悦意的事物。

在中观如劫末烈火的焚烧下，虽然焚毁了胜义谛中所有的存在，但一切万物的世俗存在，就像二禅天一样，劫末烈火无能为力，无法触及。依据格鲁派的观点，这种明察秋毫的认知和明确无误的清晰阐释，在雪域中只源于宗喀巴一人。

虽然名言是世俗谛，但并非所有名言都是世俗谛，因为名言当中也有正误之分，正确的名言称为“名言量”，宗喀巴大师认为，只有符合名言量的名言认知范围才是世俗谛。