济群∵2006年7月18日讲

问:法师在开示中讲到面对外境诱惑如何安心的问题。请问,您是如何面对外在诱惑的?出家人消极吗?

答:生活在现实中,都会面对不同的诱惑。相对而言,出家人的干扰会比在家众少一些。因为寺院本身有着较为清净的环境,但也不是真空,不是无菌病房。

当我们面对诱惑时,怎样对待呢?其实,这还涉及到对“诱惑”的定义。通常所认为的“诱惑”,是否对任何人都是“诱惑”呢?其实不然。在开示中,我讲过关于需求的原理。每个人的需求不同,你需要的东西,才可能对你构成“诱惑”。而你不需要的,虽然能“诱惑”别人,却不能“诱惑”你。

我经常会碰到有人问:你们不想吃肉吗?想吃的话怎么办呢?之所以会提出这类问题,完全是站在他们自己的立场揣度,因为他们觉得肉很好吃,身体很需要。但对于我来说,情况是什么呢?如果我在外边吃饭,遇到锅洗得不干净,稍微有点荤油,或有些葱蒜味,吃过马上就吐了。所以,对于这些我是避之惟恐不及,根本谈不上被“诱惑”,更不需要去抵制“诱惑”。

可见,诱惑并不是绝对的,关键在于我们有没有相应的需求。同时还在于,我们能否以智慧进行审视。若能当下将很多东西看破、放下,它就无法对我们构成诱惑,构成心理障碍。

虽然出家人不像世人那样追名逐利,但这并不意味着他们没有追求。事实上,他们有着更高尚、更远大的人生目标。他们所追求的,是开智慧、断烦恼、证真理,乃至帮助天下所有众生认识真理、走向解脱。这样的人生,难道不是更积极的人生吗?

问:当我们生气时,佛教中称为什么?怎样才能阻止这种情绪在内心蔓延,尽量不去生气?

答:生气,在佛教中名为“嗔恨”。通常,是对我们不愿听见、看见的人或事的反应。尤其是“自我”受到伤害后,我们往往条件反射般地产生这一烦恼。

阻止这种情绪的发生,主要是从平时开始预防。其关键,在于淡化自我,并设身处地多为他人着想。同时,积极修习爱心、慈悲心,以此化解并消除嗔恨。

当嗔心生起时,则应学会观照自己的心,而非顺着这一心理惯性继续。很多时候,事情刚发生时我们并没有那么生气,但因为不懂得及时制止,从而使之在心中不断蔓延、壮大。事实上,这个嗔心正是我们自己培养起来的。所以,当我们面对逆境,或受到伤害时,应以智慧观照自己的心,而不是随着嗔心跑。那样的话,嗔心就会像星星之火般,顺着风势燃烧起来。

问:什么是菩提心?有什么重要意义?如何成就菩提心?

答:菩提心,是我要利益一切众生的心,这比“解放全人类”的目标更宏大。因为一切众生不仅包括人类,也包括动物,包括六道中的一切生命。我们应从内心发愿,希望帮助他们解脱痛苦。

发起这一愿望,意味着要彻底打开心量。我们不妨想一想:自己心中装着几个人?有的,或许只有一个;有的,或许多几个;还有的,或许装着更多。发起菩提心,就意味着要把一切众生纳入心中,不论人或动物,不论熟悉或陌生,也不论喜欢或讨厌。总之,对于一切众生,都愿给予平等无别的关爱,无私无我的帮助。这就是菩提心。

当我们具备这一愿望后,便能成就观音菩萨那样的大慈大悲。观音菩萨并非生来就是菩萨,也是在不断发菩提心、修菩萨行的过程中,完成“无缘大慈、同体大悲”的生命品质。如果我们也能胸怀一切众生,尽力帮助他人,同样能够完成和观音菩萨,乃至十方诸佛菩萨同样的生命品质。

问:请问,嫉妒心是一种什么状态?当别人嫉妒你时,应该如何应对?

答:嫉妒心是一种什么状态,我想很多人都有体会。当我们看到别人成绩比自己优秀,事业比自己辉煌,就会感到失落或不以为然,进而,甚至会去阻挠、伤害别人。因此,嫉妒也是属于嗔恨心的表现方式。

如果被别人嫉妒,有两种应对方式。一是不去理会,这是比较消极的方式;一是对对方抱以同情,尽力给予帮助,以此化解嫉妒心,这是比较积极的方式。

问:我工作四年了,可经常不知道自己真正需要什么,不知道走向哪里,但同时也很放不下、看不破,很想请法师指点一下。

答:对人生有明确定位,才能了知自己究竟需要什么。做到这点其实并不容易,但恰恰是我们今生能否成功的关键。有了合适的定位,我们就会知道自己有什么长处,究竟该做些什么,而不是随着社会潮流,随着外界诱惑,随意改变生活目标。那样,可能将一生蹉跎在接连不断的选择中,却什么也不曾抓住。

发现自己适合做什么非常重要。每个生命的起点都不是空白,而是带有某种特长,或是擅长经商,或是擅长文学,或是擅长行政。这些,正是来自过去生的积累。所以,我们应对自身条件进行考察,发现个人的能力所在。从另一方面来说,生命并非机械运转。机器不懂得怎么做才有价值,但人却可以选择,选择怎么活才更有意义。也惟有人,才能确立自己的人生观、价值观。

学佛的意义,正是要帮助我们建立正确的价值观,从而使人生拥有清晰的方向。关于这个问题,多学佛法之后会逐渐明了。但怎样选择,关键还是在于自己。

问:法师曾经谈到关于“我”的问题,想请法师谈一下,您心目中的“我”是怎样的?

答:我的心目中,是没有“我”的。若说有“我”,那是一种妄想。在我们的人生中,“我”只是一种设定。那么,“我”究竟是什么?《射雕英雄传》中,欧阳锋练蛤蟆功之后神智混乱,逢人便问:我是谁?黄蓉告诉他:你不是欧阳锋吗?他又进一步问:欧阳锋是谁?这个问题,你们能回答得出吗?

“我”,是现有的色身吗?色身,其实离不开父母的遗传基因,离不开组成它的各种元素,离不开生存所需的各种食物,除了这些,身体是什么?

“我”,是现有的思维吗?作为一个人,总会有各种想法、情绪,平时,我们也会不自觉地将这些当作是“我”。生气时,觉得是“我”在生气;高兴时,又觉得“我”很高兴;思维时,更觉得是“我”在思维。其实,这些同样来自设定。我们把情绪当作是“我”,但情绪也是因缘所生,并非固定不变的。在不同状态、不同环境下,我们会有各种不同的心态、情绪。哪种情绪,才是真正的“我”呢?

佛教讲无我,就是要我们突破对“我”的种种错误设定。这些所谓的“我”,正是妄想所致,并由此带来诸多烦恼。唯有突破这些,才能认识生命真相,还“我”本来面目。

问:每天都会想些乱七八糟的事,请问法师,如何才能使心平静下来?

答:平常的人,确实会有很多念头,很多妄想,这也和我们的生活环境有关。我们每天要读书,处理人际关系,做得很多,也想得很多。其中,想得最多的,一定是自己最在意的事。所以,要让心平静下来,首先要使它变得简单一点。可以从以下几点做起:

一,生活及生活环境尽量简单。那样,对心的干扰能相应减少;

二,培养淡泊的心态。如果对很多东西不去在意,心自然比较清净。所有念头都是因为在意某件事情引起,否则,不论发生什么,都如雁过长空,不留痕迹;

三,以佛法智慧指导我们的心。对每天经历的事,都以佛法智慧观照,看完就把它放下,而不是进一步带动情绪,就能保持无所得的心,空空荡荡,自由自在;

四,有一个修行法门。每天以一定时间诵经、念佛或禅修;

五,生活必须有规律。

若能做到这几点,心自然就能比较稳定,比较清净。

问:请问法师,我们回去后如何带动和影响身边的人学佛?

答:我希望,在座的每位同学都能变成一盏明灯,以此点燃每个人内在的心灯。

从佛教角度来说,我们内心的某个层面,都具备佛菩萨那样的智慧,都和佛菩萨无二无别。我们之所以还是凡夫,只因目前被无明所障。所以,希望你们都能成为光明使者,以佛法智慧开启更多的心灯。

至于影响周围人的方式,也有很多种。比如我们可以带他们去亲近善知识,或是和他人分享自己的学佛心得,告诉他们自己学佛后的改变。还可以向他们推荐一些入门书籍,介绍一些佛教网站,等等。

我觉得,能以佛法帮助他人,是最持久的帮助。因为任何物质帮助只能暂时解决问题,而以佛法利他,却能令人彻底改变命运,改变人生,意义极为重大。希望在座的同学都要发菩提心,让更多大众有机会接触佛法。

问:学佛与未学佛,生活观念有很大差别,甚至会出现一些矛盾。怎样处理好两者之间的关系?

答:学佛者和未学佛,生活观念和方式确有不同。这种不同,是否就意味着冲突呢?其实未必。社会上,许多人的人生信念和生活方式也不尽相同,关键是彼此理解,彼此尊重。

我们身为佛弟子,对没有信仰的人,首先要学会尊重,切莫因为“我有信仰,你没有信仰”而人为对立,甚至瞧不起对方。在充分尊重他人的前提下,可寻找适当时机将佛法介绍给他们。但不要强行推销,否则反而可能引起抵触情绪。在这个问题上,要有善巧方便,要以别人愿意接受的方式去传播。

有时,我们也可能碰到这样的问题:因为信仰而给生活带来一些不便,甚至引起他人的误解或非议。若有类似困扰,我们可以表现得含蓄一些,但也不必刻意隐瞒。作为一个公民,有自己的追求,有正当的宗教信仰,是受到法律保护的,不是什么见不得人的事情。之所以要表现得含蓄一些,主要是为别人着想,不希望他们误解,更不希望他们因误解而造作口业。从我们自身来说,完全可以按自己选择的方式理直气壮地生活。

问:一个曾经对我有恩的人,现在很需要我的帮助。为此,我必须提前离开这个让我改变人生态度的“心灵之旅”夏令营,可是我不想离开,内心很困扰。这种时候,我应该怎样做?

答:在人生中,我们会面临很多选择。两相权衡时,选择的标准,往往取决于我们的价值观。

在这件事上,一方面,你想学佛;一方面,你要报恩。当然,报恩也符合学佛的初衷,因为学佛就是为了更好地报恩。但是,事情总有轻重缓急。你应当考察一下,那个人对你的需要程度有多么迫切,如果不回去会给他造成多大伤害,是否永远无法弥补?如果不是那样,不妨以后用另一种方式去帮助他、回报他。因为这几天对你来说,也是非常重要的。但最后的取舍,还要根据具体情况,靠你自己用智慧来抉择。

问:佛与众生本是平等的,为什么有些书上又说佛与众生是有差别的呢?

答:佛与众生之间,在一般人的感觉中,似乎有着天渊之别。事实上,距离并不是那么遥远。《六祖坛经》中有句话,叫作“前念迷即是众生,后念悟即是佛”。佛,为觉悟之义。如果在迷的状态,就是众生;而在悟的状态,那就是佛。

从迷到悟,虽是在一念间,但要跨越这一念,转变这一念,并不是那么容易的。很多人都知道“放下屠刀,立地成佛”一说,难道只是把手中屠刀放下,就能解决问题吗?

佛经记载:有一位梵志求见佛陀,两手各拿一朵花。佛陀说,放下,他就把左手的花放下。佛陀又说,再放下,他就把右手的花放下。但是,佛陀还让他放下……

两手空无一物时,还要放下什么呢?就是放下内心的执着,这才是我们要放下的关键。如果内心还有执着,即使将外在的一切都放下,仍是不能解决问题的。佛法修行,重点是解决心理问题,解决迷和悟的心理转变。

所以说,佛与众生之间的平等,是本质上的平等。差别,则是显现上的差别。

问:我们都知道,习气一旦形成就很难改变。当习气刚刚形成时,我们怎样察觉呢?有什么对治方法呢?

答:佛教所说的戒定慧,就是帮助我们改正习气的具体方法。

社会上,帮助吸毒者改正,是让他们住进戒毒所;帮助犯罪者自新,则是请他们住进监狱中。其实,这些都是“戒”的方式。很多习气的产生,往往和环境有关,到戒毒所或监狱,就是让他们在一个特定的、不易引发习气的环境中改造,使原有的一些错误需求逐渐萎缩。至于佛教所说的戒,则是对个体行为的自律,虽然表现方式不同,运作原理是同样的。

戒了之后,须进一步修定。我们的心,之所以会被很多外在事物干扰,会因诱惑而引发某些不良习气,主要原因,就在于没有定力,且本身就缺乏独立性。修定,可以训练心安住的能力。一旦具备相应力量,不良信息就无法对心形成干扰了,所谓“敌军围困万千重,我自岿然不动”。

而最重要的,则是开显智慧。生命本具解脱烦恼的能力,欲令习气斩草除根,关键是开发生命内在的无限能量。一旦这种能力得以开发,我们的心就会像虚空那样广阔无垠。如是,烦恼习气就失去立足之地了。

问:苏格拉底在监狱中从容笑对死亡,而多数人都害怕死亡。您认为,是什么原因造成这两个极端呢?

答:像苏格拉底这样,以视死如归的从容去拥抱死亡,禅宗公案中也有许多。禅宗大德们有各种各样的死亡方式,有的坐着死,有的站着死,有的还倒立着死去……这都体现了他们对死亡的超越。在他们的境界中,不仅超越了对死亡的恐惧,而且对未来的去向清清楚楚。

常人之所以对恐惧死亡,主要是对生的留恋,当我们不想离开这个世界时,又不得不离开,这种痛苦不舍导致了恐惧。另一方面,则是因为不知道自己究竟会去向哪里?不知道那个未知的世界究竟如何?自然,就会畏惧死亡。又因畏惧而逃避,每天都在考虑生计问题,却从不为死亡作过丝毫准备。

西方哲学家说过:学习哲学是为死亡作准备的。事实上,了生脱死也是学佛的重要内容。所有的死亡经历,并不是必须到死亡那一刹才降临,对于禅修功夫深厚的修行人,完全可以在当下体证死亡。如果生前就能具备相应的经验,那么,死亡对他来说就不存在什么问题了。

问:我总是做梦,请问法师做梦吗?您是如何克服做梦的心理?

答:如果平时妄想较多,晚上的梦也往往比较混乱。因为做梦是意识的延续,在睡眠中,意识会继续活动。而出现最频繁的,多半是白天缠绕在我们脑海的那些影像,所谓“日有所思,夜有所梦”。

我自己是很少做梦的,因为平日就很少把事情搁在心里。从修行的角度来说,一方面,我们要积极担当利益社会大众的事;一方面,又要保持无所得的心。尽管忙于种种事务,但做过就放下,不让那些事情在内心留下痕迹。这也是我们在修行过程中必须培养的一种能力。如果不具备这一境界,做事会很辛苦,而且和世人忙于事业没什么本质区别。反之,虽然忙忙碌碌,但除了体力上的辛劳之外,不会再有精神上的负担和得失。

问:为什么佛法中的六度,一定是六度呢?是以什么为依据呢?

答:佛教法门的设定,确实是有根据的。六度,属于菩萨道的修行内容,通过这些修行完成悲智两大品质。因为成佛并不是成就外在的什么,而是慈悲和智慧的圆满成就。

六度中的前五度,主要是成就福德,而第六度则侧重于成就智慧。当然,这并不是绝对的,其中也有一些交叉的内容。所以,六度法门的设定是有依据的。除此而外,佛教中还有四谛、三十七道品、三无漏学等修学内容。对于不同众生,佛陀设定了不同的教化方式。虽然法门千差万别,但最终目的都是导向解脱,导向成佛。

问:我想知道,是什么原因使得一个人在功成名就时,就能激流勇退?

答:其实,这往往代表着某些人在人生过程中的体悟。我们可以看到,花开到最艳丽时,接者就是凋谢、枯萎;月亮最圆最亮时,接着就是亏损、黯淡。具有一定的人生智慧,就能透彻这种规律,认识到无常的规律,认识到世事的虚幻。于是,在事业做到一定程度后,不再执着于此,而选择激流勇退。否则的话,待到高峰过去之后,再想退出可能也为时晚矣。还有一种情况,则是因为他们找到了生命的真正价值,甘愿放下世间的一切,去寻找新的追求,去完成精神的升华。

问:是否只有通过坐禅才能观察自己的心?

答:坐禅并不是唯一的方式,通过反省,也能观察我们的心。当然,反省能够观察到的层面比较有限。通过坐禅,则能培养观照力,对内心有更深层的认识。

通常,我们的心往往非常混乱。常听得有人说:平时也没察觉自己有多少妄想,可一打坐,妄想反而不绝如缕。为什么会这样呢?其实,这并不是因为打坐时妄想比平时更多,而是因为以往从来没有观照内心的习惯,虽然妄想纷飞,却不知不觉。

通过禅修,我们才有能力观照内心。就像点燃的蜡烛,必须在无风状态下,才能照清周围景象。而在风中摇曳的烛光,是无法将四周朗照分明的。坐禅,不仅能帮助我们观照内心,止息妄想,还能以此消除负面情绪。

问:请问法师,“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”是什么意思?能举例说明吗?

答:色,代表着物质的存在;空,在常人概念中是什么都不存在。简言之,“色”和“空”,就是存在和不存在的关系。但在一般人眼中,存在和不存在是对立的。存在,一定就是存在;不存在,一定就是不存在。

但从佛法的观点来看,存在和不存在是一体的。“色即是空,空即是色”,最简单的解释,就是“有即是无,无即是有”。这,又涉及到佛教是怎样认识这种“存在”。我们所说的存在,比如,茶杯就是一种存在。但茶杯又是什么呢?不过是一堆材料的组合。离开组成茶杯的各种元素,还有没有茶杯呢?其实是没有的。也就是说,客观上根本不存在不依赖条件而能独立存在的茶杯。

茶杯的存在,无非是两个东西:

首先,是名称。我们把这件东西称为茶杯,这个名称有没有绝对性呢?可以把它叫作桌子吗?如果一开始,就把茶杯叫作“桌子”,我们现在就是用“桌子”喝水了。一切名称都是人为安立的,包括我们自己,也可以有很多名字,如笔名、艺名,包括现在流行的网名等等。所以,佛教把名称叫作“假名安立”,并非实实在在的。

其次,茶杯的存在只是一种因缘假相,是由一大堆条件所构成。而这些条件本身,又是由更微细的物质单位构成。佛教认为,其中没有一个不可以再分的元素。任何存在,哪怕再微小,也是有形状的。只要有形状,一定可以再分。既然可以再分,就不是固定不变的实体。

由此可见,有和空其实是不对立的。佛教说的空,并不是什么都没有,而是指没有固定不变的实质。任何物体的任何一个当下,都没有固定不变的实质。这些存在,本质就是空无自性的,所谓当体即空。但我们要知道,空,并不影响存在,两者是统一的。如果我们能以这样的智慧观照,就能摆脱对世间的执着,就有能力去体悟空性。

问:我看过法师的《佛教徒的人生态度》,您在文中提到:我们要树立正确、积极的人生观和价值观。请问:佛教对此是怎样定义的?我们在学佛过程中,又该怎样去做?

答:树立正确的价值观,需要佛法的智慧指引。首先要知道,做什么对人生才有意义。同时还要知道,怎样做才能利益他人。佛教的价值观,正是从这两方面进行衡量,一是令自己觉悟,成就个体的最大价值;一是令他人觉悟,帮助他们圆成无上菩提。

怎样才能做到这两点呢?关键是修学佛法。佛法认为,每个生命都蕴涵着无限宝藏。但我们却为无明所惑,每天在烦恼、妄想中虚度年华。一旦开发这个宝藏,就能成就无量智慧,无量慈悲,不仅自己开心自在,还有能力帮助普天下所有的人。所以说,正确的价值观,是建立在修学佛法的基础上。

问:法师,我个人理解,“经”就是成佛的手段,通过读经可以逐渐改变自己的心态。那么,我们又如何利用经来帮助他人?

答:佛教有各种修行法门,多是依据经典而设立。其关键,就在于调整我们的心,改善我们的生命品质。

这些方法包含两方面内容,一是理论的,一是技术的。

在理论方面,我们首先要了解自己的心,看清其中有哪些不良心理。除此而外,还有哪些潜能有待进一步开发?我们都需要去认识、考察。只有对心有了充分了解后,我们才会懂得:自己到底需要什么;才会清楚,需要成就和舍弃的又分别是什么。

另一方面,修行是在训练我们的心。其实,没有学佛之前,我们早已开始对心进行训练。看见喜欢的就起贪心,看见讨厌的就起嗔心,这些也是训练,只不过训练的是不良习气,将给生命带来无穷的负面影响。修行所要做的,就是摆脱负面心理。同时,以我们从修行中获得的经验和心得帮助他人,使他们也同样受益。

问:作为一名学生,在学习过程中难免出现竞争。但竞争使我非常烦恼,应该怎样避免这些烦恼呢?

答:你可以不必带着竞争的心态,但依然可以好好学习。

问:有人说,普度众生要靠钱和权力。您怎么看待这个问题?

答:仅以金钱和权势,是无法普度众生的,关键是靠智慧和品德。当然,金钱和权势可以给人以物质帮助,但这种帮助达不到度化的效果,只能暂时解决眼前的生活问题。真正的度化,是以智慧帮助他人解除内心困惑,帮助他们开智慧、证空性。

问:有人说学佛要一门专修,但四弘誓愿又说“法门无量誓愿学”,我们应如何处理两者的关系?

答:刚开始学佛,其实不必考虑一门专修或“法门无量誓愿学”,这两种都为时过早。

重要的,是打好基础。主要有三方面:一是修习皈依,以此培养对三宝的信心;二是修习发心,以此确定人生的目标;三是受持戒律,以此培养健康的生活方式。

有了这些基础之后,今后无论是一门专修还是“法门无量誓愿学”,都会有能力学好。

问:怎么做,才能真正孝养父母?”

答:孝养父母,首先要了解父母自身需要的是什么?这是作为子女应当观察的,而不是根据自已的想法作出决定。了解之后,应当尽量按照父母的意愿去做,尽量满足他们的需求。当然,父母的需求也未必都很明智。如果有这样的情况,我们就应当以佛法智慧来衡量,决定怎样对父母真正有利,而不是一味随顺。此外,还应善巧地以佛法对他们进行引导。这样的话,不仅可以让他们感受心灵安宁,而且能尽未来际地获得利益。

问:请法师对在座学员讲一句总结性的勉励。

答:珍惜人生,把握当下,好好学佛。

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