如何亲近善知识

如何亲近善知识

张大卿∵弘法师∵1999.04.11

一莲整理于美国洛杉矶

我们学佛修行就是亲近善知识、亲近善人。

什么叫「善人」：就是无论遭遇到何种境界，内心里面不起一丝一毫的瞋念、不起一丝一毫的害意，内心永远充满慈悲心。什么叫「善知识」：他是一个修梵行的人、他是一个离欲的人。

如果是我，我亲近善知识，我可以感觉到善知识的梵行的力量，我会感觉到我自己在梵行者面前、在善知识面前，我无所遁形、我无所覆藏、我的一切透明了。我可以感觉到善知识心眼的犀利，我没有要覆藏什么，也不能覆藏什么，对善知识，我只有无比的尊敬。

面对善知识，我的心是寂静的。善知识说法，我的心不会起一丝一毫的反弹、反应，只有一心一意的听、咀嚼、消化。如果我们遇到真正的善知识，我们原来有的贪瞋痴会在善知识面前一时无所遁行，它会消失大半，甚至不见，这样的善知识才是你的善知识。如果你在善知识面前，还有贪瞋痴的反应，这个人铁定不是你的善知识。我在善知识面前，不可能有一丝一毫的贪瞋痴的反应，因为我的内心里面只有无比的尊敬和恭敬，我没有一丝一毫的我慢，如果我在善知识面前，我有一丝一毫的我慢，这个人一定不是我的善知识，这是我们对善知识最简单的定义。

我们就是要亲近善知识，因为亲近善知识的好处，就是至少我在他面前，我不会起一丝一毫的贪瞋痴。善知识所在的地方就是净土，善知识的面前就是一片净土啊！这就是为什么我们要亲近善知识，因为至少在善知识面前，我们的贪瞋痴就自然不会起来。所以亲近善知识不只是闻法，而且能够得到贪瞋痴一时的降服，这就是善知识的可贵处。当然有可能今天这个人是你的善知识，明天这个人又不是你的善知识，昨天他是，今天不是，明天也许又变成是，但如果是这样子，也代表我们自己的不成熟，因为我们还不会选择善知识。

在我一生的体验里面，我还没有过这样子的体验；我不曾对我认定的善知识，昨天认为是，今天认为不是，以后又认为是，我还没有这种经验。要这样前后一致，我们才真的懂得找寻善知识，才真的懂得亲近善知识，才真的懂得依止善知识，才真的懂得相信善知识。深信善知识，依止善知识，是依止他的法身，相信他的证量，我没有理由、也没有立场，对他起一丝一毫的怀疑。这样的深信，完全是建立在对法的体认，对「心佛众生三无差别」的坚固信心。

我用一件事来说明亲近善知识。十年前，我们曾邀请洛杉矶的一个禅坐老师—杨增善，他曾在台南跟悟光法师（日本高野山真言宗***）学习一年，后来到日本继续真言宗的熏习，再后来到洛杉矶附近的Mountain∵Baldy，亲近日本临济禅师赵州佐佐木（今年已经93岁），他帮他作过十五年的即席翻译。他大部分讲的法是四念注，表面上他学密又学禅，其实他广学多闻，跟印第安人也相当友好，也去学人家的sundance，此是印第安人与苦行有关的太阳舞，有点类似佛教的般舟三昧。你要亲近印第安人的太阳舞，要花很多的时间才获得他们的信任，早先印第安人的太阳舞，对外开放，后来因为欧洲白人到美洲来，跟印第安人发生非常大的冲突，（这是二、三百年前的事情），然后印第安人就开始对白人不信任，就开始对外不开放，从此一般人要亲近sundance变得很不容易，就像你要看到真正的道士、乩童不太容易。

修行的路上有些就像学密一样，要花很多的时间的，你要亲近一个***不是那么容易的事情，当然这个不是那么容易，本来也不是那么困难，困难在于自己的心没有开。你的心没有开，不是人家要不信任我们。就像我们今天要去看印第安人的sundance，不是人家要不信任我们，而是过去有太多的经验，∵他们不愿意你来亲近∵sundance∵，∵又对sundance生起很多的毁谤，这毫无意义，对世间少苦离苦毫无帮助，所以他就关闭了。

杨增善本人是犹太裔美国人，他也学习犹太教，他是全职的禅坐老师，在某一大学也教授科学与宗教的科目。今天任何人，他只要如实修四念住修了几十年，二十年乃至三十年，我对他都只有无比的尊敬，没有一丝一毫的怀疑，不可能的！而且我可以根据他引述他老师的法语，就可以知道他的老师是一位二千年难得一见的高人啊！这就是「依法（相），不依（人相）∵」。善知识非常可贵，有时候我们总会用自己的角度来判断善知识，我们用他说话的声调、举的例子，我们却忘了这位善知识他在对大众讲课的时候，有很多因缘不具足，很多事的考虑使他没有办法面面俱到。

今天假设有一位善知识来这里，什么都不说，大家还是会有很多的取角，说他怎么不讲这个、那个；讲了，大家又有很多的取角，说他某些地方讲得太快、太冗长。所以有时候我们在收音机上、或者他以前来我们这里讲课，我们有一些同修，就有人表示不喜欢。但是在我内心里面，那种不喜欢一丝一毫的就是不会生起。这样的人，是我的善知识，我在他的面前，我不会对他起一丝一毫的不喜欢，不管他说的法在世间人的眼中有多少缺点。我的了解是这样子：释迦牟尼佛在世间人的眼中，他一样有很多的缺点，我们现在一般人跟释迦牟尼佛的距离很远，所以不知道释迦牟尼佛的缺点，用世间思惟看佛陀，那释迦牟尼佛的缺点可多啦！

以释迦牟尼佛为例，在传统的宗教里面，释迦牟尼佛是一位福德圆满的解脱者，福慧***，止观双运，竟然还有一位堂弟几度要暗杀他，要置他于死地，真是不可思议。一个福德圆满的人，怎么会有人要杀害你呢？你一定有惹恼众生的地方！一个教学那么圆满的人，怎么可能有六十位比丘，依你所教的不净观而自杀呢？你一定有讲得疏漏不足处。如果今天天主教有那一个修道院传出六十位神父自杀，这铁定是天主教极大的丑闻，有谁能够忍受这样的丑闻呢？如果今天佛陀座下有比丘六十人自杀，加上现今媒体极度渲染，那肯定是不得了的大丑闻，这就是世间—不圆满的世间。

如果我们对这个世间不能接受，那对善知识也不能接受；对善知识不能接受，也就没有办法接受自己。我们很容易想象一个理想的善知识，但那是一种世间的想，不是修行人的想。修行人的第一关就是礼敬善知识，不用世间长短来度量善知识，这第一关要好好的面对，然后才能够真的进入第二关──闻思正法，你真的不需要急着去修，因为你有时候修，修了半天，你以为你好象有得到些东西了、开悟了，或者你在修的过程，遇到很多的挫折，不管是得是失，最好都回到闻思正法，最好都回到亲近善知识，回到对善知识不起一丝一亳的世间思惟。

过去几十年来的体验，每一次退回闻思正法，每一次退回亲近善知识，常常是比我在修，那种感受还更深刻，因为我修得不如法。修得不如法，所以我再去读经，或者再去听录音带，或者再去看善知识写的东西，我整个心就会平静下来，因为我知道我在某些地方迷失了，有些东西我又做错要领了，很快就知道了，我根本不必再修，因为修了徒增挫折，想那里又不对了，根本不用想，我直接回去闻思，一闻思我就知道我有一些地方漏掉了，自己就是不知道或者忽略了，就回去闻思，就回去亲近善知识，再一次把自己的心打开来、把自己完全交出去，这是对佛性的最高信任。我不会在修行的挫折中，卡在那边苦恼，更不可能对善知识起任何贪瞋痴的反应，这是我从来没有的体验。

如果我们要亲近善知识，如果这个人真的是你的善知识，而不是结缘性的（只去听一次演讲结结缘或结缘皈依）；如果我们真正要亲近一位善知识，我们就有责任将自己的身口意向他报告、向他打开，这样子他才能很具体的来指导我们，告诉我们那里又出错了。但你如果要偷偷的、默默的学，那你就只好回去听录音带、回去再看书、回去再读经论，然后用经论作你修行的脚注，你就只能这样子。那你就不是亲近活着的善知识，你是亲近死掉的善知识，这也可以，善知识死、活，通通都一样，因为都是法身。就像我们读经论，读到会心处，真的觉得说法者活里活现、跃然纸上，当你真的听出味道来，你还是在亲近活着的释迦牟尼佛，有这等根器，你也不用跟释迦牟尼佛报告你的身口意。

***有二十三位有交日记，我们洛杉矶这边有四位，这二十七位里面有七位还没有好好的写，我最近跟他们说如果再不好好写，我今年就不回去了。那对七位这样说，对二十位是不是不公平，不会，我用传真或电话照样可以指导，不会有什么妨碍。我们这里的聚会，也是起起落落，浮浮沉沉，共修会有时候来，有时候不来，来了也不晓得要报告什么，或者也没有准备要报告什么。那我也可以告诉你：我也不晓得我要说什么！我这样讲并不是在对你说的话在作反弹，我们就是大家沉默以对，这样也是修行，也很好啊！那也不需要共修会。

在共修会里面报告，是一种修行，是学习自己讲话的时候，如何能够消除我慢。我们没有说来共修会的都要写日记，但是至少你能够在共修会报告你的身口意，分享你修行的心得，这样子的报告、这样子的分享，如果大家用心的话，真的是一种修行。修行不是在那里打坐才叫修行，不是只有上座才叫修行，下座也是修行；开口说话是修行，不开口讲话也是修行；呼吸是修行，不呼吸也是修行；眼睛闭起来是修行，眼睛张开也是修行；耳朵不听人家说话是修行，耳朵听人家说话也是修行。真的可以用慈眼，慈悲的眼睛来看世间，用慈耳，慈悲的耳朵来听世间，用慈悲的六根来触世间，练习我们的行为、说话，起心动念都是佛法，这样不是很好吗?

修行比世间的贪瞋相待还要开放，心还要开，因为我们相信我们的团体，相信共修会的每一个成员都能够更无所求的、更由衷的对待，因为我们没有世间利益的交换、没有世间利益的冲突，完全没有，我们也不希望有，我们彼此之间没有生意的重叠、我们彼此之间没有借贷的行为，几乎没有什么世间的关系，如果有，那跟法来比，它也是微不足道，至少我们是不把它看在眼里的，我们的眼里只有法，我们真的是以法会友，我们用法来跟大家相会，我们用法来互相扶持。

我们会对自己的身口意更警觉，这个更警觉的意思就是说我们会更注意自己的刺激跟反应之间的「空」，任何刺激跟反应之间没有「空」，就叫无明、无明触。我们听人家讲一句话，不只是听善知识讲话才这样，当听同修讲话时，我们不会因为听到一句话，就作一.些无明的反应，对一句话我们还没有听得很清楚，还不是很了解它的意思，我们就去作反应，这在共修会、在道场，都不太可能发生，如果会发生，那表示自己整天的无明触极多啦！等于无明触的后续力，一直延续到共修会来。理论上，这种可能性是极低的，因为通常我们来到道场，我们正知正念都比一般的时侯要强很多，我们的心比一般的时候还要开，心量还要大，比平常要大。来到道场，有如亲近善人、亲近善知识，自然不起人我对待的世间思惟。

什么叫作刺激跟反应之间有「空」？我们听到一句话，就听到整句话的背景，因为没有背景，就没有这句话的前景，每一个声音都有它的背景，这个背景就是「空」。每一个声音都是依空，每一个色声香味触法，都是依空、都是依缘起。我们会对一句话作不如法的反应，就是没有看到缘起；你听到一句话，起了一个不是正知正念的反应，起了一个无明触的反应，就是没有看到空！没有空，根本不能说话；没有空，根本不能听话。你说了也等于没说，听了等于白听，此外，还白白受苦啊！这就是六根不知量的祸患。

接近宗教或亲近善知识，很多东西没有办法用自己的世间心去思惟的，在旧约圣经里面有一个故事：上帝要亚伯拉罕将他自己唯一的儿子杀来祭祀，他一开始有犹豫，后来真的把他送上祭坛，拿起刀来就要杀了。如果读到这句话你就反弹了，这部圣经你还读得下去吗？这部圣经怎么读呢？这样的故事在圣经里面此起彼落，到处都是，到处都是啊！这一部圣经怎么读呢？耶稣说有钱人要进入天堂，就像骆驼要穿针一样困难，那有钱人听到这一个故事，还能成为基督徒吗？不能！没办法！你要知道祂的意思啦，你如果依文解义读圣经，那太痛苦了。因为圣经到处你会觉得耶稣都在替穷人讲话，替社会最弱小的人讲话，你如果在社会上有权有势的，你听到耶稣说，进入天堂的，在地上权柄第一的，到天堂是最后一个；地上最没有权柄的，到天堂是第一个。第一个变最后；最后的变第一个，这都是圣经的话，那些有权有势的，听到这些怎么可能成为基督徒？那些国王怎么可能成为基督徒？不可能，他就排斥，这部圣经他就烧了，怎么可能还推广圣经呢？你如果用你那种非宗教的心去读圣经，没办法读得啦！我真的随便翻一页给你读，你会惨不忍睹！

读圣经不能这样读的，听善知识说法也不能这样听的！所以如果我们读经的态度与亲近善知识的态度一出问题，整个通通出问题。当然这真的是需要学习的，就像曾经有一段时间，圣经不是我的善知识，所谓不是，是说因为我不是很了解，还不会读，不懂得亲近。你要有一天真的读通了，就真的觉得所有的宗教，讲的东西都一样。

所以在修行的路上，也不要说我就一直修一直修，以为自己就知道了法，以为自己见到了法就一直修，也有可能修错了，而且越修越荒腔走板，所以回来闻思、回来亲近善知识，向善知识报告自己的身口意，那真的是一种校正、一种鼓舞，我讲这些话也是用自己的经验来回馈给大家，可以省很多路、省很多冤枉路，不然你真的会走很多很多的冤枉路，白白销磨自己的慧命，到最后你有修跟没有修是一样的，但是你却不知道，甚至修行以后，我慢变本加厉。

我是以一个过来人的心讲述善知识的重要。你走过的路我通通走过了，你有过的贪瞋痴，我只会比你更多，不会比你更少，我走过一个非常叛逆的少年期，也走过一个重重诱惑与恐惧的青年期，从小，我以为我是乘愿再来的地藏王菩萨，成长过程，什么人也没救度过，却扎扎实实地经历了无比痛苦的地狱煎熬，唯一能交代的是我是一个勇者，一个勇于体验生命各种面向的勇士，惭愧的是消磨了太多生命力，感恩的是竟然熬过试炼。我是一个对自己贪瞋痴完全体验的人，从彻底体验中完全脱落了。我非常非常的清楚贪瞋痴是什么，这才叫作过来人。一个善知识不可能要大家去相信他，所谓对善知识的净信与恭敬，完全是修行校正的考量。大家会来、会在一起就是一种缘份，人多、人少，一个、二个，真的都无所谓。我们的共修会也曾经停过，我们的讲课也曾经停过很长一段时间，但是讲课停，我的时间还是一样，并没有因为停就时间比较充裕，所以停、不停，对我来说都是一样。

假设我有二十位学生，我的时间就平均分配给这二十位学生；假设我有十位学生，我的时间就花在这十位身上，有二十个就花在二十个身上。学生愈少，每一个人可能我花的时间就多一点；学生愈多，每一个人我所花的时间就可能相对的就减少，就是这个分别，同样都是花，花一样多的时间，甚至只会更多不会更少。最近因为很多人有写日记的关系，我那种感觉就特别的深刻，那种感觉几乎是跟着对方在睡觉、跟着对方在起床、跟着对方在呼吸，我很容易就感觉到他是怎么起床的，很容易就感觉到他是怎么在呼吸的，几乎每个人都跟我活得非常的接近，根本没有这个人在太平洋彼岸的感觉，那种感觉也不是在隔壁，就在我的身边，我就看着他睡觉、看着他起床，看得清清楚楚。尤其很多学生，我对他的家境、对他平常接触的人又都很清楚，甚至他怎么跟家人说话啦、怎么跟朋友说话，我都是历历在目，如在眼前。我对我的学生极度的熟悉，如果对方真的要修行，这样的熟悉对真正帮助他确实有极大方便，但如果对方没有用心要修行，那对他极度熟悉也不太有用，他就是有他自己要走的路。

我们常常说：『过去已经发生就是业，还没有发生的是法。』善知识说法不是对过去的你说法，善知识说法是对还没有出生的你说法，对你的『父母未生前本来面目』说法，所有的说法都是在千呼万唤，唤出我们的本来面目，这本来面目叫未生，叫无生。所有的说法都不是在对你过去的业力喊话，过去是业，过去都已经死掉，昨天的事都已经死掉，所有已经发生的事都是一场梦，都是抓不回来的；你想抓，也抓不回来。一切存在的可能性只有未生，一切的未生只有从当下的明触开始。刺激、反应之间要有空！真的听到声音，就是听到无声；真的看到色，就是看到无色。如果你听到声音只是听到声音，没有听到无声，那你还是没有听到声音！如果你看到一个文字，没有看到文字以外的意思：弦外之音，那你还是没有读到它的意思，所以不能依文解意。

读圣经如此，读佛经更是如此，听善知识说法也是这样子。不要用自己世间思惟理解的文字、用过去你业力所生的文字相来理解善知识所说的话。那也许你会反问说：那为什么不用一些我不会误会的字眼？老实说：我怎么用你都会误会啦！世间思惟不除，我用什么字眼都一样。我用一些你不会误会的字眼，也不表示你了解，因为宗教本来就是在突破世间的相待相，所有的语言都落入相待，所有的语言都有它的有限性，所以我们要会听、要会读，就像听鸟叫的声音一样，如果我们听鸟叫的声音，我们只听到鸟叫的声音，没有听到空，那你还是一样没有听到声音，你有听还是没有听到，所有的声音都在虚空中，所有的法尘都有其前景与背景。

看到色，如果你没有看到空，那你还是没有看到色，就好象我们看到色，却没有看到光一样、那你还没有看到色，色跟光、跟空有绝大的关系。你没有看到它的所依，没有看到它的背景，你就只看到前景，那你就像只看到魔术的戏法，你不知道魔术背后是什么，所以我们说：『诸识法如幻』。我们的六识在触，如果不会触背景，那我们只是在看魔术！你最好的状况是在娱乐自己，把六识当成在看魔术一样，反正都是戏法，都是在变戏法，你触了半天，你还是不晓得为什么要触，你就可能进入游戏三摩地、游戏三昧，反正一切都是戏，反正我都看不到背景。除非魔术师要告诉我，魔术师不告诉我，我就不懂这魔术是怎么变的。

诸识法如幻的意思就是在讲这个，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，通通是这个样子，只要你有一天，任何时候，你没有看到这是戏法，你没有看到这个戏法的背景，你就不懂这驹戏是怎么一回事，你完全不懂。任何事都有前景、都有背景，前景都是依这个背景出来的，没有那个背景就没有前景，魔术师没有他的背景，你就看不到魔术师戏法的前景，这是没有办法的，你没有办法把背景调到前景来看，你就只能看到前景。因为我们的六识就是这个样子，好好的去体会诸识法如幻，好好的去体会『想如旱时焰』。

什么叫想如旱时焰？在印度只有旱季、雨季、冬季这三个季节，「想」好象大旱天的水气，鹿因为很饥渴，在干旱季节的尾端，暑旱干热，他看到很远很远的地方有水气冒上来，他就很兴奋的往前冲。佛陀当年就是用这样的比喻来形容我们每一个想，都是我们内在饥渴不安的投射，那就是我们的想。我们如果听善知识说法，我们自己内在的饥渴不安，就很可能对善知识说的法反弹，因为那不是你要听的，你听到你要听的，因为你用你的欲望听，不是用清净心、恭敬心听，不是用无所求的心来听。

你不是用无所求的心听，你听到的还是有所求的法，即使他讲的法是无所求的法，你听进去又变成有所求了。有所求的心只会跟有所求的法相应，它不可能跟无所求的法相应，它就是不可能，你说我就是有所求，我怎么可能无所求，我来听经我还是有所求，如果是有所求你只会听到有所求的法，剆使他讲的是无所求的法，这个也是没有办法的。只要你没有无所求的心，就不可能相应无所求的法。真的没有！接着体会『受如水上泡』。

受：好象下两落到地上弹起来的水泡，升起来了，回归大地！升起来了，回归大地。这就是我们的受，你不让受回归，你就变成想，就开始在蠢动，让自已的欲望在蠢动。佛陀用了一个非常好的比喻来形容我们的五盖。他说欲望就像染色的水，我们没有办法水清见底，因为我们执着在染色，哇！这色彩好美！我们好象看到雨后的柏油路，柏油跟水混合，然后在阳光下所反射出来的彩色。我们好象用一个染色的水面，要照见自己的心、照见自己的脸。佛陀说：欲贪盖就像染色的水。

佛陀又说：恚害盖就像沸腾的水；消沉盖就像混浊的水；掉举盖就像狂风吹皱的水；疑盖像长满青苔的湖水、游泳池。所以我们要会回来看我们的五蕴、回来看受如水上泡、观色如聚沬。我们这个色身好象瀑布冲下来的水泡，聚在一起好象有东西，我们这个色，好象青蛙生小孩时吐的泡沬。真的是非常像我们的细胞，我们受精卵在分裂生殖时候的那个样子。这个身体的众生真的如聚沬，甚至可以说这个身体就是聚沬，很容易感染，很脆弱的。我们以为这个身体很坚实，我们才会饮食不知量，睡眠不知量，六根不知量，我们才会反复的消磨。

如果我们真的知道了色身如聚沫、受如水上泡，想如旱时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻，我们就真的知道了五蕴是这么样的不实在、不可抓，刺激跟反应之间真的有空了，诸行如芭蕉就是空，空就是看透了重重叠叠底下，不过就是我相、人相、众生相、寿者相。每个人都给这些不实在的想象框住，看透了，就看到世间只有两种人，一种人是无我的解脱者，一种人是有我的造业者、受苦者、苦海浮沉者，看透了这一层，夫妻相、子女相就脱落，什么相通通破掉，什么相都是颠倒取相，都无助于离苦，这时候你就真的看到诸相不可得。夫妻相不过是一个小小的泡沬，一种有所求的对待。当我们能够无所求的对待的时候，我们就只看到苦，只看到苦灭；只看到轮回，只看到解脱；只看到有缘、无缘、只看到无常、生灭，内心无相，这叫无相心解脱，这叫无相三摩地，不会再去执着过去的相、现在的相、未来的相，不会再去执着内相、外相、粗相、细相、远相、近相、好相、歹相，甚至乐相、苦相，这叫作五蕴的十一行相。

过去、现在、未来、内外、远近、粗细、好坏（美丑），就真的能一个一个的看透，诸行如芭蕉，真的是一个个脱落，你不会对它失望，也不会对它抓取，不会用过去的业力来看这个世间，会真的每一个触都触到无生，每一个触都触到父母未生前的本来面目，这里那有夫妻相呢？这里那有子女相呢？这里只有轮回跟解脱，只有苦生跟苦灭的不同。所以每一个触都能见苦、每一个触都能够触到解脱，因为每一个触都触到无生，每一个触都触到未生之善令生，已生之善令增广。每一个触都能够分别已生、能够分别未生，每一个触都知道什么叫做已生之恶令调伏，未生之恶令不起，这才是修行啊！

修行是我们每一个身口意、修行是我们说话的时候、起心动念的时候、行为举止进退的时候、修行是上坐的时候，修行是下坐的时候、修行是遍一切时地：行住坐卧如是、语默动静如是，大小便、盥洗沐浴亦如是。事实上，在经典里面、在佛经里面，圣经里面都讲得很具体，你如果用凡夫的心去看去读，你会觉得怎么这么啰嗦、窝臭，真的要用无染的心，没有染着的心去看去听。亲近善知识，光是想到亲近的心，本身就是无染着的心，这才是金刚经讲的发阿耨多罗三藐三菩提心。

想亲近善知识，就是一个发心：发无上菩提心，发无上清净心、无量惭愧心，只有以这样的心才能与法相应，那个法不表示文字讲出来就很优雅，很符合世间标准，不是，绝对不是这样子，因为莲花就是长在混浊的水里面。不要以为说善知识说到做爱、说到性关系、说到男女、说到大小便，你就觉得法怎么会有这些东西，你去看佛经。去看圣经到处都是强奸、父母跟子女乱交、佛经律藏还提到兽交等不正常的性关系！只弟乱伦、比丘跟动物性交，都是很平常的事情。你不要听到这个，说怎么会有这样的东西？那是因为你有染的心，你要看到自己有染的心，看到自已恚碍的心。

世间的苦难处处，我们要发心、真的要发清净心、要发出离心、要发菩提心，互相的扶持。大家来，一起走在这个解脱道上，把前人走的路走的更亮丽，更宽广、更踏实，让后来的人也能跟着我们走，不会迷路，这就是我们圣弟子法脉共修会存在的唯一意义。