给大专学生的佛法讲座（二）∵──回答非佛弟子常问的问题

给大专学生的佛法讲座（二）∵──回答非佛弟子常问的问题

佛使***讲述∵

Ariyananda比丘（Roderick∵S.∵Bucknell）英译∵

郑维仪中译∵

五、如果有一个外国人或是信仰其他宗教的人问你：“到哪里才可以学佛？”∵

我们可以再一次引用佛陀的话来回答：“在色、受、想、行、识的五蕴身里。”利用五蕴身来学佛。色、受、想、行、识五蕴汇集，就成了一个“人”。有意识就代表有感官知觉、思考等心识作用。∵

佛陀以五蕴身说明世界、世界的生、世界的灭、世界的息灭之道。当佛陀提到世界的生、世界的灭、世界的息灭之道时，他的意思就是一切万法都可以在身心中找到。当下就可以学佛，不在学校、山洞、丛林、寺院学佛。这些都是外缘。在自己的五蕴身里盖学校，盖大学。然后观照、学习、探索、研究、搜寻世界的生、世界的灭（亦即苦的息灭）、世界的息灭之道。如此，是再一次体验“四圣谛”。佛陀有时候用“世界”，有时候用“苦”这两个不一样的名相来说法。“世界”或“苦”的生、缘起，“世界”或“苦”的灭、完全消失，灭苦或了生死的方法、修行法门等等，都可以在五蕴身内找到，而不能在其他任何地方找到。如果有人在五蕴身以外找答案，找到的不过是书籍知识或道听途说，都只是文字，而不是真理。可是，如果答案是在五蕴身里找到的，那就是真理了。∵

所以，如果有人问你到哪才能学佛，你就回答：“在当下这个五蕴身里。”

六、现在，为了要能够更了解佛法，有人可能会跟着问：“佛法可以用什么来比喻？”∵

佛陀回答：“法如筏。”在当时，竹筏是常用的渡河工具，所以佛陀用竹筏来做比喻，这种比喻也更容易令人了解。其中涵义很大。我们不该执着佛法，连自己都忘了，自傲于导师、学者、博学之士的身分，贡高我慢。忘了佛法只是竹筏，难免会有这种危险。佛法是竹筏，带着我们渡苦海。等到了彼岸之后，不要蠢到连竹筏也一起拖着走。∵

将佛法比喻为竹筏，是教导我们要视佛法为工具，而不是目的，不要执着佛法而忘却自己。如果忘了法筏的实际作用，佛法可能会被拿来炫耀或辩论。把佛法用在竞赛上，未免蹉跎光阴，终究徒劳无功。佛法，应该用来渡彼岸、跨溪流。佛法知识，应该是离苦得乐用的，切忌将佛法做不当之用，用在舌战之上，或是在仪式、法会上才来恭敬礼拜。最后，要记得不执着，不要到达彼岸，还将佛法紧紧抱住不放，说什么也不愿放下。

七、将佛法比拟为渡彼岸的竹筏，在家众可以适用，出家众也可以适用。假设，那人接下来又问：“居士学佛该学什么？”∵

千万不要浪费时间想自己的答案。如果有人用自己的想法来回答，那也无可奈何。可是，如果想回答得如法，就要说：“居士应研修佛说（空）的一切经。”∵

经，乃佛所说法的系统结集，是佛法的核心。∵

好好记住“经”这个名相。经是佛说，讲的不外乎是空。居士问佛：“如何修学佛法，才能得到最持久的利益和快乐？”佛陀说：“经是如来的开示，甚深、甚重要，是超越世间的工具，谈的主题是空。”∵

“空”这个名相，乍听之下，似乎陌生艰涩，但不该因此而气馁，因为空在佛教中举足轻重。请仔细地听我解释。“空”有很多层涵义。佛陀所说的“空”，不是物质上的空，不是说物质虚无不存在，不是的！这里说的空，是本质、本性上的空，毕竟物质还是存在的，世间事物之多，无量无边。但，佛陀讲的空，是说事物的本质上的空，因为任何事物都没有“我”，也不属于一个“我”。这教法的目的，不外乎是要我们不执着。在家居士应该研习佛说的法，了解佛陀说的空。大致来说，有太多的在家居士误解了“空”。会有这种误解，是因为很少人愿花时间去研习佛法。换言之，请切记，深入经藏，不单是比丘的工作，在家居士也要读经。∵

所以，我希望，各位居士大德不要看到佛经就摇头，或是看到“空”这个题目就退避三舍。请花时间来研读、了解佛经，这是个需要仔细了解、诠释的科目，非朝夕可成。我们只谈论了一些核心议题、根本教义，但也够了。总结来讲，“空”指的就是无我。如果能认知到无我，心就会“空”了，就能无拘无束。“万物万法皆是空”，就是这个意思。

八、如果有人问你佛教中最高妙的名相“甘露法”是什么意思？∵

“甘露”的意思就是不死，“甘露法”顾名思义就是不死之法。佛说：“灭贪、嗔、痴，即为甘露法。”甘露法就是指不死的境界，或使不死的道。只要有贪、嗔、痴，就是无常境界。∵

人生有苦。人因为有了我执，就有生、老、病、死。若灭除了贪、嗔、痴，“我”这个错误的概念也会随之消失。既然无我，就不会有死。换言之，寻觅不死境界、甘露法，就是寻觅灭除贪、嗔、痴的道或法门。这些都是佛说的。我们常听到的“甘露法”是佛教最终极、最高超的教义。其他宗教或许也讲不同的不死，但在佛教，就像我刚才解释的，不死指的是灭除贪、嗔、痴。

九、最高深、最究竟的法或真理有很多名相，假设有人问：“什么是超越世界和死亡的最高深、最究竟的法？”∵

佛陀所说的“空”法，就是最高深、最究竟的法。“空”超越世界、超越死亡，亦即是甘露法（不死之法）。∵

可是，后人所讲的法，又是什么？∵

佛说：“任何人所讲的法，不论是任何阶级，或是诗人雅士、博学多闻，也不论他所讲的法是如何地词句优美、文藻丰富、韵律和谐，如果讲的不是空，就不是佛说的法。”请谨记“如果讲的不是空”这句话。也就是说，如果有一种教法与空法无关，就是后人所造，不是佛陀所讲的法，是不究竟的法。∵

如果我们想知道哪一项法是佛说的、是最究竟的，看看这项法有没有讲空就知道了。

十、如果有外国人问你：“根据巴利文经典所记载的，佛陀最强调什么？”∵

不妨再一次引用佛陀的话来回答：“五蕴无常、无我。”任何一个生命体都是五蕴聚集而成。构成肉身的，叫“色蕴”。感官感觉，不论是舒服的还是痛苦的，都叫“受蕴”。记忆、感知的能力叫“想蕴”。主动的思考叫“行蕴”。藉由刺激眼、耳、鼻、舌、身、意六根所得到的意识作用，叫作“识蕴”。佛陀最强调的，不外乎是五蕴的无常、无我。五蕴无时无刻不在变化，所以不能称五蕴为“我”或“我的”。∵

让我再做个结论，请好好记住。佛陀最强调的，不外乎是一切万法皆无常，皆不能称为“我”或“我的”。

十一、接下来该讨论的问题是：“佛陀教导我们该相信谁？”∵

如果被问到这问题，就引用《伽兰摩经》上佛陀说的话。俗语说：“眼见为凭。”我们往往对自己眼睛看到的置信不疑。问题是眼睛看到了什么？看，应该是要能观照。所谓“观照”，就是说清清楚楚地看，而不胡乱攀缘、妄想假设。看一件物体的时候，眼睛会对这件物体作认知，这样子看，就有“观照”的效果，不需再去作推测、揣度。佛家认为，在观照、认清真相之前，不要轻信任何人、任何事。∵

藉由以下几个问题，可以更明白这个意思。为什么我们被警告不要轻信三藏（佛教经律论）？不要轻信导师？不要轻信报导或谣言？不要轻信理由？不要轻信逻辑推测？保持这个原则，可以帮助培养正信，因为一窝蜂地盲信是再愚蠢不过的。假设我们打开佛经，读了一些经文，却不去体验、思惟其中意义，就相信了，那就是迷信三藏，也是违背了佛陀的教诲。如果相信一位导师所说的话，而不亲身体验、正念观照，看看那个导师教导的究竟是什么，未免就是偶像崇拜、“依人不依法”了，跟随便相信报导或谣言没什么两样。又假设，用某种推测方法，用理由来推论，因为这是逻辑推论出来的，我们就相信了，这样也还不够；我们不该轻信逻辑。∵

但，这不意味着我们不该深入经藏，或是不该亲近善知识、听报导或谣言、做逻辑推测。这只意味凡看到的、听到的，都要先经过一番深思熟虑、谨慎检验，对自己看到的、听到的有正念觉知。∵

譬如，佛陀告诉我们：贪、嗔、痴是造成苦的三毒，但如果自己没有贪、嗔、痴，就很难相信这种说法，事实上也没必要相信。没有贪、嗔、痴却还相信这种说法，未免就是愚蠢了。相反地，如果有贪、嗔、痴，就会知道起贪念的时候感觉像什么，起嗔念、痴念的感觉又像什么；我们会知道当贪、嗔、痴生起时，心就会像被火烧一样，苦不堪言。因为有亲身体验，就不妨相信贪、嗔、痴是苦的来源。∵

佛经说，佛陀教导我们要观照看到的、听到的每样事物，直到有正念觉知为止。如果没办法对那样事物正念觉知，就先用理性来推断，然后暂时放一边。慢慢地，就能增长正念觉知，信心也会增加。也就是说，要先有正念觉知，然后才去相信、修行所听闻的。佛说的法中，这是很受欢迎的一点。如果有外国人问你这个问题，要审慎回答。讲错了，就误解了佛陀的法。不轻信佛经、不轻信导师、不轻信报导及谣言、不轻信逻辑推断——这些话都另有引涉。真谛，是必须要寻找的，不加思索就相信了，未免愚蠢。佛陀坚决地、明确地反对盲信。佛告诉我们，不要盲信，要检验、要正念观照之后，才可以考虑相信。∵

轻信、盲信是再愚蠢不过的。在正念观照之后才相信，是合理的。佛家以为，信仰是要不盲信、不依人、不靠书、不迷信、不迷逻辑、更忌人云亦云；先要有正念觉知、实际检验之后，才可以相信。佛家是如此认为，佛弟子需谨记。

十二、下一个问题：“在家佛教徒和真正的佛弟子之间有何不同？”∵

在家佛教徒和真佛弟子之间的不同，可以从几个层面来看。“在家佛教徒”指的是从未好好学佛，也不懂什么是正法的人。他可能名义上是信佛的，户口调查的时候说自己是佛教徒，或是跟着父母长辈拜佛，这样的人，只能说是“在家佛教徒”。而“真佛弟子”则是求正道的圣弟子，在修行上有成就，比寻常在家佛教徒更具正念。∵

佛陀幽默地说：“圣凡知见，差异很大。”所以，从佛弟子的角度、规范来看，唱歌和流泪、跳舞和发狂、大笑和幼稚行为之间等等，并没有两样。佛教徒可以在没有正念之下，照样唱歌、跳舞、玩乐，丝毫没有注意到青春稍纵即逝。如果仔细观察，就会发现，当一个人竭力嘶吼、大声歌唱的时候，那样子跟哭泣并没有不同。事实上，竭力嘶吼、大声歌唱和哭泣都是出于相同的情绪。跳舞，更是狂人的行为！只要稍加注意，就会发现我们跳舞至少有一成的成分是因为疯狂；不狂，舞就跳不起来了。可是，因为世人都认为跳舞是很好的娱乐，我们就不把跳舞当成狂人的行为。有人喜欢大笑，大笑令人愉快，就算是没有大笑的理由或合适场合，也可能大笑。但从圣弟子的角度和规范来看，大笑却是幼稚的行为。所以，能够少笑就少笑点，不是所有的笑都是好的。∵

以上只是几个例子，说明圣弟子和佛教徒之间的不同。在佛教徒看来，唱歌、跳舞、大笑都是没有关系的，不会有任何继起的后果。可是对正道上的圣弟子而言，这些都是可悲的。修行较深的人，会把以上几个例子当成可悲的行为。∵

佛陀不是说不要唱歌、跳舞、大笑，佛陀只是要我们知道，种种行为都有圣凡之分，不要做不需要的行为。如果我们还称不上是圣弟子，或许会想试试一些较低凡的行为。有些行为在某些时候令人愉悦，但终会厌倦。之后，就不妨提升自己在正道上的程度，作一名圣弟子，持正信的戒。∵

有些人不爱听“戒”这个字。他们担心，持戒会限制他们的行为，这是很苦的。然而，调伏其心，不随情绪起伏，是佛教很重要的一点。不让身心随着情绪起伏，不是苦；相反的，却是灭苦的方法。我们必须找出不让自己陷入我执、恶念的方法，不让心随着恶念转动，不让恶念征服自己的心。只要观照跳舞，就会看到恶念是如何在跳舞当中，降服、控制了我们。试问，这是自由吗？∵

乍看之下，我们只是在设法改善自己的地位。不要做一辈子的寻常佛教徒！向佛陀社会提出申请，培养正知、正见、正念、正信，离苦得乐。不要蹉跎光阴，不做不利人、不利己的事，如此，终可成为圣弟子，在正道修行上前进。佛陀希望能有越来越多的圣弟子，不做一辈子的寻常佛教徒。v（全文完）