∵∵ 佛说鬼问目连经
后汉安息国三藏安世高译 闻如是。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时目连晡时从禅定起游恒水边。见诸饿鬼受罪不同。时诸饿鬼见***目连。皆起敬心。来问因缘 一鬼问言。我一生以来。恒患头痛。何罪所致。目连答言。汝为人时。好以杖打众生头。今受花报果入地狱 一鬼问言。我一生已来。资财无量。而乐著弊衣。何罪所致。目连答言。汝为人时。布施作福。还复悔惜。今受花报果在地狱 一鬼问言。我一生已来。宿无常处。恒倚巷陌。何罪所致。目连答言。汝为人时。客来投止。不肯安处。见他客止。方复瞋恚。今受花报果入地狱 一鬼问言。我食不啖一斛。而不得饱。何罪所致。目连答言。汝为人时。饭饲众生。初不令足。今受花报果入地狱 一鬼问言。我一生已来。腹大如瓮。咽细如针孔。不得下食。何罪所致。目连答言。汝为人时。作聚落主。自恃豪强。轻欺百姓。强打拍人。索好美食。今受花报果入地狱 一鬼问言。我一生已来。恒患男根疮烂。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。佛图精舍清净之处。行于淫欲。今受花报果入地狱 一鬼问言。我一生已来。多有儿子。皆端正可喜。而皆早死。念之断绝。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。见儿杀生。助喜啖肉。杀生故短命。喜故痛毒。今受花报果入地狱 一鬼问言。我一生已来。有一狗体大牙利。两目赫赤。常来啖我。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜将狗猎。残害众生无有慈心。今受花报果在地狱 一鬼问言。我一生已来。有一人持诸利刀。常割我肉。尽便持去须臾寻生而复来割。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜屠割众生。初无慈心。今受花报果入地狱 一鬼问言。我一生已来恒患身体处处皆痛。不可得忍。何罪所致。目连答言。汝为人时。好渔猎。所网得鱼。投之沙土。令其苦死。今受花报果入地狱 一鬼问言。我一生已来。顽无所知。何罪所致。目连答言。汝为人时。强劝人酒。令其颠倒。今受花报果入地狱 一鬼问言。我一生已来。恒患热渴。行见恒河冀入其中以除热渴。方入其中。身体焦烂。肌肉离骨。渴欲饮人。一口之腹。五藏焦烂痛不可言何罪所致。目连答言。汝为人时。喜焚烧山泽。残害众生。今受花报果入地狱 一鬼问言。我一生已来。恒患饥渴。欲至厕上取粪啖之。厕上有大力鬼。以杖打我。初不能得近。何罪所致。目连答言。汝为人时。作佛图主。有客比丘来悭惜不与食。待客去后。乃行与旧僧。悭惜僧物。故今受花报果入地狱 一鬼问言。我一生已来。恒处不净。臭恼缠身不能得离饥渴之时还食此不净。何罪所致。目连答言。汝为人时。作婆罗门子。有一道人。中后来就汝乞食。汝尔时当作是方便。令此道人不复来乞。便取其钵。盛粪著底。以饭覆之。道人得钵。还至本处。著一面澡漱既讫。摄钵欲食。钵中臭秽不可得近。以是之故。堕在地狱。汝将来世堕粪屎弥犁地狱中 一鬼问言。我一生已来。肩上有铜瓶。盛满中洋铜。一手捉铜杓以取之。还灌其头。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。作僧维那知僧事。有一瓶酥。藏著余处。不行与僧。待客去后。乃行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。悭惜僧物故。今受花报果入地狱 一鬼问言。我一生已来。或登刀山剑树地狱。或堕火坑镬汤地狱。种种受苦。无复休已。何罪所致。目连答言。汝为人时。作天祠主。烹杀三牲。祭祀天神。血肉灌洒四方。语众人言。汝等祠祀。大得吉利。作此魔邪之言妖[薛/女]之语。轻欺百姓。诳惑父母。以是之故。果入地狱 一鬼问言。我一生以来。常吞铁丸。何罪所致。目连答言。汝为人时。作沙弥子。取净水作石蜜浆。石蜜坚大。盗打取少许。众僧未食盗食一口故。以是因缘。果入地狱。汝将来世。常吞铁丸。尔时目连与诸饿鬼。说往昔因缘经竟。还来在耆阇崛山。一切大会。闻佛所说。稽首奉行 佛说鬼问目连经 佛说杂藏经 东晋平阳沙门法显译∵佛弟子诸阿罗汉。诸行各为第一。如舍利弗。智慧第一。乐说微妙法。目连神足第一。常乘神通。至六道见众生受善恶果报。还来为人说之。目连又一时至恒河边。见五百饿鬼。群来趣水。有守水鬼。执铁杖驱驰。令不得近。于是诸鬼迳诣目连所。礼目连足。各问其罪因缘。有一鬼白目连言。大德我受此身。常患热渴。先闻此恒水清凉且美。欢喜趣之。入中洗浴。而便沸热。举身烂坏。若饮一口。五藏焦烂。臭不可当。何因缘故。受如此罪。目连报言。汝先世时作相师相人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称审谛。以动人心。诈惑欺诳。以求利养。迷惑众生。失如意事。是故今日虽闻此水清凉且美。到不如意。此是恶行花报。后方受地狱苦报 复有一鬼。白目连言。我常为大狗。利牙赤目。来啖我肉。遗有骨在。风还吹起。肉续复生。狗复来啖。我常受此苦。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。作天祠主。常教众生。杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉偿之。此是恶行华报。后方受地狱苦果。亿百千倍也 复有一鬼。白目连言。大德我常身上。有粪遍涂漫。亦复啖之。何因缘故。受如是罪。目连语言。汝前世时。作婆罗门。恶邪不信罪福。有乞食道人。意不欲使更来。即取其钵。盛满中粪。以饭著上。持与道人。道人得已。持还本处。以手食饭。粪污其手。是故今日受如此罪。此恶行华报。后方受地狱苦果 复有一鬼。白目连言。大德我腹极大如瓮。咽喉手脚。甚细如针。不得饮食。何因缘故。受如此苦。目连答言。汝前世时。作聚落主。自恃豪贵。饮酒纵横。轻欺余人。夺其饮食。饥困众生。由是因缘。受如此罪。此是华报。地狱苦果。方在后也 复有一鬼。白目连言。我常趣溷欲食粪。有大群鬼。捉杖驱我。不得近厕。口中烂臭。饥困无赖。何因缘故。受如此罪。目连答言。汝前世时。作佛图主。有诸白衣贤者。供养众僧。供设食具。若有客僧来。汝便粗设粗供。客僧去已。自食细者。以是因缘故。粪尚叵得。何况好食。此是华报耳。后当受地狱果 复有一鬼。白目连言。我身上遍满生舌。斧来斫舌。断续复生。如此不已。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。作道人。众僧差作蜜浆石蜜块大难消。以斧斫之。盗心啖一口。以是因缘故。斧还斫舌 复有一鬼。白目连言。我常有七枚热铁丸。直入我口。入复五藏焦烂。出还复入。何因缘故。受如此罪。目连答言。汝前世时。作沙弥行。果蓏子到师所。敬其师故。偏心多与实长七枚。是故受如此罪。此是华报。后受地狱果 复有一鬼。白目连言。常有二热铁轮。在我两腋下转。身体焦烂。何因故尔。目连答言。汝前世时。与众僧作饼。盗心取二番。挟两腋底。是故受如此罪。此是花报。后方受地狱果 复有一饿鬼。白目连言。我丸极大如瓮。行时担著肩上。住则坐上。进止患苦。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。作市令。常以轻称小斗而与。重称大斗而取。常自欲得大利于己。侵克余人。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果。方在后也 复有一鬼。白目连言。我常两肩有眼。胸有口鼻常无有头。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。恒作魁脍弟子。若杀罪人时。汝常有欢喜心。以绳著髻挽之。以是因缘故。受如此罪。此是恶行华报。地狱苦果。方在后也 复有一鬼。白目连言。我常有热铁针。入出我身。受苦无赖。何因缘故尔目连答言。汝前世时。作调马师。或作调象师。象马难制。汝以铁针刺脚。又时牛迟。亦以针刺是故受罪如是。此恶行华报。地狱苦果。方在后耳 复有一鬼。白目连言。我身常有火出。焦热懊恼。何因缘。故尔。目连答言。汝前世时。作国王夫人。更一夫人。王甚幸爱。常生妒心。伺欲危害。值王卧起去。时所爱夫人。眠犹未起著衣。即生恶心。正值作饼。有热麻油。即以灌其腹。腹烂即死。以是因缘。受罪如是 复有一鬼。白目连言。常有旋风。回转我身。不得自在随意东西。心常恼闷。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。常作卜师。或时实语。或时妄语。迷惑人心。不得随意。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果在后 复有一鬼。白目连言。我身常如块肉。无有手脚。眠耳鼻等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。常与他药。堕他儿胎。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果。方在后耳 复有一鬼。白目连言。常有热铁笼。笼落我身。焦热懊恼。何因缘故。受如此罪。目连答言。汝前世时。常以罗网。掩捕鱼鸟。是故受如此罪。此是恶行华报。苦果在后 复有一鬼。白目连言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧。不可堪忍。何因故尔。目连答言。汝前世时。淫犯外色。常畏人见。或畏其夫主捉缚打杀。或畏官法戮之都市。常怀恐怖相续。是故受此罪。此是恶行华报。后方受地狱果耳 复有一鬼问曰。我受此身。肩上常有铜瓶。满中净铜。手捉一杓。取自灌头。举体焦烂。如是受苦。无数无量。有何因缘。罪咎如此。目连答言。汝前身时。出家为道典僧饮食。以一酥瓶。私著余处。有客道人来者。不与之。去已出酥。行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隐。虽与不等。由是缘故。受此罪也 目连复见一天女坐一莲华上。纵广百由旬。此华独妙殊于余者。所欲资生之具堂殿饮食。随念欲得。尽从华出。进止随身。目连问言。作何善行。受报如此。天女答言。迦叶佛灭度后。遗全舍利。诸弟子辈。建七宝塔。高广四十里。时我作女人。出见宝塔中佛像相好。信敬情发。念佛功德。脱头上华。奉献于像。以是因缘故。受报独妙如此 舍利弗夏盛热时。游行至庵罗园中。有一客作人。汲井水溉灌于树。此人于佛。无有大信。见舍利弗。发小信心。唤舍利弗言。大德来脱衣树下坐。我当以水浇之。不失溉灌。兼相利益。于是舍利弗。脱衣受洗。身得凉乐。随意游行。此客作人。其夜命终。即生忉利天上。有大威力。次释提桓因。便自念言。我何因生此。自观宿命。信心微薄因客作溉灌计水。洗浴舍利弗。我若信心纯厚。知必有报。故设浴具。以为供养。自惟为功虽少。以遇良田。获报甚多即诣舍利弗所。散花供养。舍利弗因其净信之心。即为说法。得须陀洹道 目连复见一神。身体极大。有金色手。五指常流甘露。若有行人。所须饮食。资生之具。尽从指出。恣而与之。目连问言。汝是何天。福报功德奇特乃尔。天王答言。我非忉利天王。乃至非第六天王。亦非梵天王。我是大鬼神乃依其国大城住。为游行观看故来至此。目连问言。汝作何善行。得如此报。答言。彼国大城。名曰罗楼。我昔在中。作贫女人。又织毛缕囊。卖以自活。居计转贫。屋舍坏尽。逐至陌头。近一大富好施长者家。织囊自活。日欲中时。若有沙门婆罗门持钵乞食。问我言。某长者家。为在何处。我心真实。无有虚妄。欢喜举手。指示其家言。彼处去彼处去。日时欲过。勿复余求。以是因缘故。得报如是。贫女人以随喜心。助行施者。得报如此。何况实行布施者也 佛在世时有五大国王。迦叶佛时。为善知识。出家为道。释迦文佛出世。皆得道迹。今说一王得道因缘。国名槃提。王名忧达那。其国殷富。人民炽盛。王有二万夫人。第一夫人。字月明。容仪端正。王甚爱敬。王时大会作众伎乐。命月明舞。月明夫人衣以上服。金银名宝。缨络其身。舞甚奇雅。悦众欢情。王善能相见其夫人将终相现。不过半岁。奄然殒逝。恩爱离苦。忧戚不视。月明怪而问之。王以死事大故。恐其忧恼。隐而不说。殷勤重问。王便答言。汝寿命短。将终不久。爱离之情。是故愁耳。月明白言。夫生有死。自世之常。何独忧耶。若顾隆念。但相告示。见放出家。王善其言。听其入道。王欲证明果报增益信心。与之结誓语言。汝若出家。持戒思惟。设未成道。必生天上。生天上已。还至我所。听汝出家。月明即许其誓。于是唤诸比丘尼。即度将去。以贵重能舍五欲。多来问讯。恭敬供养。妨其道业。是故游行诸国。从出家日。数满六月。持戒清净。勤思惟道。厌恶世间。得阿那含道。于一聚落命终。即生色天上。观昔因缘。于王有要。要赴本誓。观王没于五欲[怡-台+龍]戾难化。直尔而往。无以感发。宜以恐逼。尔乃降伏。便自变身。作大罗刹。衣毛振竖。执五尺刀。因王夜静卧。去之不远。在虚空中。王觉已甚大怖畏语言。汝虽有士众千万。今唯属我。不得自在。死时已至。何缘得济。王即报言。我无因缘。惟恃本所作善。修心清净。死生善处。天可之言。如此因缘。最为可恃。更无余理。王便问言。汝是何神。使我大生怖畏退缩。天答言。我是月明夫人。王放出家。思惟离欲。生色天上。今来赴要。王言。汝虽说此。我犹不信。复汝本形。尔乃可信。天即变形。如本月明。衣裳服饰如本在王边立。王欲心发即趣欲捉。月明念言。此人欲态不净。何可近之。于是即还上升虚空。为王说法语王。此身无常。弹指叵保。譬如朝露日出则灭。不惟无常。贪著于身。王不见。盛年华色。老所吞灭。诸根朽迈。目视不明。耳听不聪。形败腐朽。无所复直。譬如酿酒。綟取淳味。糟无所直。是身既老。无可贪乐。唯有死在。是身既生。死常与俱。王不见。胎中死者。出胎死者。壮时死者。老时死者。是身危脆。死贼常随。须臾叵信。身心火然。但是众苦。心有三毒忧恼。身有寒热饥渴众患。而不生厌。贪著我身。宫人妓女。华色五欲。国财妻子。悉非我有。死至之时。无一随去。身自尚弃。何况余物。生死忧喜。无一可奇。凡细愚闇。迷没五欲。回流生死。莫知出路。王是智人。何不厌离出家求道。王时善心生。许其出家。月明重化之曰。若当出家。当求好师。当闻妙法。闻妙法已。受而修行。日夕精进。翘勤勿懈。说此语已。忽然不现。王至天明。禅位太子。舍离五欲。投迦施延。出家为道。时人以其国王舍重荣利求正真道。臣吏人民。多来供养。恭敬问讯妨修道业。于是游行至摩竭国。佛为说法得阿罗汉道。诸根静默无所求欲。执持瓦钵。入王舍城。乞得宿饭。斋还林中。坐草而食。洴沙王出游遇见。诣林问讯。汝本为王出入营。从椎钟鸣鼓。人民聚落。赀输库藏珍奇。资生自然。今作乞儿。独行乞食。岂可乐耶。汝还罢道。相与分半国治。道人答言。我大国王。聚落甚多。今复何缘舍大就小。非我所宜。洴沙王复问。汝本食以上味。盛以宝器。今执瓦钵。乞残宿食。不亦难乎。汝本为王。勇夫将士侍卫。今日单独。岂不恐怖。汝本在深宫。夫人后妃。妓女娱乐。好声妙色。盈悦耳目。坐以宝床。敷以綩綖细褥。今日飘然独宿林野。卧敷草蓐。岂不苦哉。道人报言。我以此知足无所贪乐。洴沙王言。汝是可怜之人。道人答言。汝是可怜人。非我也。所以者何。汝为五欲所缠。恩爱所驱使。不得自在。我今心意静悦。无欲自在。快乐种种。为洴沙王说法已。王即还去。问曰。此四众皆好佛道。欲行菩萨三事。有欲一日一夜行者。有欲七日行者。乃有终身行者。为得几许福耶。答曰。此问甚深。吾不能答。唯佛能知此福多少。自舍如来不能了也。如月氏国王。欲求佛道故。作三十二塔。供养佛相。一一作之。至三十一时。有恶人触王。王心退转。如此恶人。云何可度。即时回心。舍生死向涅槃。作第三十二浮图。以求解脱。由是因缘成罗汉道。是故此寺名波罗提木叉(秦言解脱生死)。自尔以来。未满二百年。此寺今在。吾亦见之。寺寺皆有好形像。王去世后。一人得庵罗树花。其色如金。是人得好花。欲为首饰即自惟念。此头无常。坏时狐狗食啖。粪土同流。何用严饰。即持入佛塔。见佛像相好。心生念言。此是释迦牟尼佛像相好。续念佛功德。佛是一切智人。大慈大悲。十力四无所畏等功德念已。心热毛竖。即以华上佛。上佛已念言。虽闻佛说一华供养必得大报。不知齐限多少。即出见劝化道人。问言。以一花散佛。得几许福德。答言。我厌世苦舍五欲。出家受戒而已。不读经书。如此深事。我不能知。当问读经聪明者。即往问读经道人。答言。我如画师。随所闻见。无有天眼神通。不能知见善恶果报。即示坐禅道人可往问。坐禅道人。上座是六通罗汉。必知此事。即便往问念佛功德。心热毛竖。以一花散佛。得几许福德。阿罗汉即为观之。舍此身已。次第受天上人中福德。一世至千万亿世。从一大劫。乃至八万大劫。福犹不尽。过是以往。不能复知。阿罗汉自以众所推举。一花果报。云何不知。即语此人。小住语已。遣化身至兜率天上。诣弥勒所。具称贤者所说。表之弥勒。得几许果报。弥勒答言。不能知。正使恒河沙等一生补处菩萨尚不能知。况我一身。所以者何。佛有无量功德福田甚良。于中种种果报无尽。待我将来成佛。乃能知之 佛说杂藏经 佛说长阿含经卷第十九 后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译 第四分世记经地狱品第四 佛告比丘。此四天下有八千天下围绕其外。复有大海水周匝围绕八千天下。复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山。二山中间窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼。彼有八大地狱。其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想。第二名黑绳。第三名堆压。第四名叫唤。第五名大叫唤。第六名烧炙。第七名大烧炙。第八名无间。其想地狱有十六小狱。小狱纵广五百由旬。第一小狱名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名饥。五名渴。六名一铜釜。七名多铜釜。八名石磨。九名脓血。十名量火。十一名灰河。十二名铁丸。十三名釿斧。十四名豺狼。十五名剑树。十六名寒冰 云何名想地狱。其中众生手生铁爪。其爪长利。迭相瞋忿。怀毒害想。以爪相[國*瓜]。应手肉堕。想为已死。冷风来吹。皮肉还生。寻活起立。自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以是想故。名想地狱复次。想地狱其中众生怀毒害想。共相触娆。手执自然刀剑。刀剑锋利。迭相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。彼自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱 复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执刀剑。刀剑锋利。共相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱 复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执油影刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘。名为想地狱 复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执小刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘故。名想地狱 其中众生久受罪已。出想地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到黑沙地狱。时。有热风暴起。吹热黑沙。来着其身。举体尽黑。犹如黑云。热沙烧皮。尽肉彻骨。罪人身中有黑焰起。绕身回旋。还入身内。受诸苦恼。烧炙燋烂。以罪因缘。受此苦报。其罪未毕。故使不死 于此久受苦已。出黑沙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸。烧其身手。至其头面。无不周遍。复使探撮。举着口中。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。有铁嘴虫。唼食皮肉。彻骨达髓。苦毒辛酸。忧恼无量。以罪未毕。犹复不死 于沸屎地狱久受苦已。出沸屎地狱。慞惶驰走。求自救护。到铁钉地狱。到已。狱卒扑之令堕。偃热铁上。舒展其身。以钉钉手.钉足.钉心。周遍身体。尽五百钉。苦毒辛酸。号啕呻吟。余罪未毕。犹复不死 久受苦已。出铁钉地狱。慞惶驰走。求自救护。到饥饿地狱。狱卒来问。汝等来此。欲何所求。报言。我饿。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以铁钩钩口使开。以热铁丸着其口中。燋其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死久受苦已。出饥地狱。慞惶驰走。求自救护。到渴地狱。狱卒问言。汝等来此。欲何所求。报言。我渴。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以热铁钩钩口使开。消铜灌口。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死久受苦已。出渴地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。身体烂熟。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外烂坏。罪人在鍑。随汤上下。亦复如是。号啕悲叫。万毒普至。余罪未尽。故复不死 久受苦已。出一铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬。狱鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。举身烂坏。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外皆烂。罪人在鍑。亦复如是。随汤上下。从口至底。从底至口。或手足现。或腰腹现。或头面现。狱卒以铁钩钩取置余鍑中。号啕悲叫。苦毒辛酸。余罪未毕。故使不死 久受苦已。出多铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬。狱卒大怒。捉彼罪人扑热石上。舒展手足。以大热石压其身上。回转揩磨。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒切痛。悲号辛酸。余罪未尽。故使不死 久受苦已。出石磨地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至脓血地狱。脓血地狱纵广五百由旬。其地狱中有自然脓血。热沸涌出。罪人于中东西驰走。脓血沸热汤。其身体手足头面皆悉烂坏。又取脓血而自食之。汤其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不烂坏。苦毒辛酸。众痛难忍。余罪未毕。故使不死 久受苦已。乃出脓血地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至量火地狱。量火地狱纵广五百由旬。其地狱中有大火聚。自然在前。其火焰炽。狱卒瞋怒驰迫罪人。手执铁斗。使量火聚。彼量火时。烧其手足。遍诸身体。苦毒热痛。呻吟号哭。余罪未毕。故使不死久受苦已。乃出量火地狱。慞惶驰走。自求救护。宿对所牵。不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬。深五百由旬。灰汤涌沸。恶气熢[火*孛]。回波相搏。声响可畏。从底至上。铁刺纵广锋长八寸。其河岸边生长刀剑。其边皆有狱卒狐狼。又其岸上有剑树林。枝叶花实皆是刀剑。锋刃八寸。罪人入河。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死 久受苦已。乃出灰河地狱至彼岸上。岸上利剑割刺身体。手足伤坏。尔时。狱卒问罪人言。汝等来此。欲何所求。罪人报言。我等饥饿。狱卒即捉罪人扑热铁上。舒展身体。以铁钩僻口。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。复有豺狼。牙齿长利。来啮罪人。生食其肉。于是。罪人为灰河所煮。利刺所刺。洋铜灌口。豺狼所食已。即便[馬*奔]驰走上剑树。上剑树时。剑刃下向。下剑树时。剑刃上向。手攀手绝。足蹬足绝。剑刃刺身。中外通彻。皮肉堕落。脓血流出。遂有白骨筋脉相连。时。剑树上有铁嘴鸟。啄头骨坏。唼食其脑。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。还复来入灰河狱中。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹。肌肉还复。寻便起立。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬。罪人入已。有热铁丸自然在前。狱鬼驱捉。手足烂坏。举身火然。苦痛悲号。万毒并至。余罪未毕。故使不死 久受苦已。乃至出铁丸地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至釿斧地狱。釿斧地狱纵广五百由旬。彼入狱已狱卒瞋怒捉此罪人扑热铁上。以热铁釿斧破其手足.耳鼻.身体。苦毒辛酸。悲号叫唤。余罪未尽。犹复不死 久受罪已。出釿斧地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至豺狼地狱。豺狼地狱纵广五百由旬。罪人入已。有群豺狼竞来[齒*盧]掣。[齒*齊]啮拖抴。肉堕伤骨。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死久受苦已。乃出豺狼地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬。罪人入彼剑树林中。有大暴风起吹。剑树叶堕其身上。着手手绝。着足足绝。身体头面无不伤坏。有铁嘴鸟立其头上。啄其两目。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死 久受苦已。乃出剑树地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至寒冰地狱。寒冰地狱纵广五百由旬。罪人入已。有大寒风来吹其身。举体冻瘃。皮肉堕落。苦毒辛酸。悲号叫唤。然后命终 佛告比丘。黑绳大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。从黑绳地狱至寒冰地狱。何故名为黑绳地狱。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫。絣彼罪人。作百千段。犹如工匠以绳絣木。利斧随斫。作百千段。治彼罪人。亦复如是。苦毒辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是名为黑绳地狱复次。黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以铁绳絣。以锯锯之。犹如工匠以绳絣木。以锯锯之。治彼罪人。亦复如是。苦痛辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名为黑绳地狱复次。黑绳地狱捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳置其身上。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳地狱 复次。黑绳地狱狱卒悬热铁绳交横无数。驱迫罪人。使行绳间。恶风暴起。吹诸铁绳。历落其身。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳复次。黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳。其彼罪人 久受苦已。乃出黑绳地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是佛告比丘。堆压大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为堆压地狱。其地狱中有大石山。两两相对。罪人入中。山自然合。堆压其身。骨肉糜碎。山还故处。犹如以木掷木。弹却还离。治彼罪人。亦复如是。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名曰堆压地狱复次。堆压地狱有大铁象。举身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人。宛转其上。身体糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。故名堆压复次。堆压地狱其中狱卒捉诸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。不可称计。其罪未毕。故使不死。故名堆压复次。堆压狱卒捉彼罪人卧大石上。以大石压。骨肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压复次。堆压狱卒取彼罪人卧铁臼中。以铁杵捣从足至头。皮肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压。其彼罪人久受苦已。乃出堆压地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是 佛告比丘。叫唤大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱。其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。苦切辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置大铁鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱 复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤。久受苦已。乃出叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃至终 佛告比丘。大叫唤地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为大叫唤地狱。其诸狱卒取彼罪人着大铁釜中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦切辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱复次。大叫唤狱卒取彼罪人置铁镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦毒辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。故名大叫唤 复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤。久受苦已。乃出大叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终 佛告比丘。烧炙大地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为烧炙。大地狱。尔时。狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱复次。烧炙地狱其诸狱卒将彼罪人入铁室内。其室火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱 复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上。其楼火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷着大铁陶中。其陶火燃。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。其[金*敖]火然。中外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。乃出烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是 佛告比丘。大烧炙地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱。其诸狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱复次。大烧炙地狱其诸狱卒将诸罪人入铁室中。其室火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱 复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上。其楼火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名曰大烧炙地狱复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着大铁陶中。其陶火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱复次。大烧炙地狱中自然有大火坑。火焰炽盛。其坑两岸有大火山。其诸狱卒捉彼罪人贯铁叉上。竖着火中。烧炙其身。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。然后乃出大烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。亦复如是 佛告比丘。无间大地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名无间地狱。其诸狱卒捉彼罪人剥其皮。从足至顶。即以其皮缠罪人身。着火车轮。疾驾火车。辗热铁地。周行往返。身体碎烂。皮肉堕落。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱复次。无间大地狱有大铁城。其城四面有大火起。东焰至西。西焰至东。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰炽回遑。无间空处。罪人在中。东西驰走。烧炙其身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱复次。无间大地狱中有铁城。火起洞然。罪人在中。火焰燎身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱 复次。大无间地狱罪人在中。久乃门开。其诸罪人[馬*奔]走往趣。彼当走时。身诸肢节。皆火焰出。犹如力士执大草炬逆风而走。其焰炽然。罪人走时。亦复如是。走欲至门。门自然闭。罪人[跳-兆+匍]蹈。伏热铁地。烧炙其身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱 复次。无间地狱其中罪人。举目所见。但见恶色。耳有所闻。但闻恶声。鼻有所闻。但闻臭恶。身有所触。但触苦痛。意有所念。但念恶法。又其罪人弹指之顷。无不苦时。故名无间地狱。其中众生久受苦已。从无间出。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽到黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。亦复如是尔时。世尊即说颂曰 身为不善业 口意亦不善∵ 斯堕想地狱 怖惧衣毛竖 恶意向父母 佛及诸声闻∵ 则堕黑绳狱 苦痛不可称 但造三恶业 不修三善行 堕堆压地狱 苦痛不可称 瞋恚怀毒害 杀生血污手∵ 造诸杂恶行 堕叫唤地狱 常习众邪见 为爱网所覆∵ 造此卑陋行 堕大叫唤狱 常为烧炙行 烧炙诸众生 堕烧炙地狱 长夜受烧炙 舍于善果业 善果清净道∵ 为众弊恶行 堕大烧炙狱 为极重罪行 必生恶趣业∵ 堕无间地狱 受罪不可称 想及黑绳狱 堆压二叫唤 烧炙大烧炙 无间为第八 此八大地狱 洞然火光色∵ 斯由宿恶殃 小狱有十六 佛告比丘。彼二大金刚山间有大风起。名为增佉。若使此风来至此四天下及八千天下者。吹此大地及诸名山须弥山王去地十里。或至百里。飞扬空中。皆悉糜碎。譬如壮士。手把轻糠散于空中。彼大风力。若使来者。吹此天下。亦复如是。由有二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致 又彼二山间风。焰炽猛热。若使彼风来至此四天下者。其中众生.山河.江海.草木.丛林皆当燋枯。犹如盛夏断生濡草。置于日中。寻时萎枯。彼风如是。若使来至此世界。热气烧炙。亦复如是。由此二金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致 又彼二山间风。臭处不净。腥秽酷烈。若使来至此天下者。熏此众生皆当失目。由此二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致 又彼二山中间复有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何厚云地狱。其狱罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰无云。其彼狱中受罪众生。自然生身。犹如段肉。故名无云。云何名呵呵。其地狱中受罪众生。苦痛切身。皆称呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地狱中受罪众生。苦痛酸切。无所归依。皆称奈何。故名奈何。云何名羊鸣。其地狱中受罪众生。苦痛切身。欲举声语。舌不能转。直如羊鸣。故名羊鸣。云何名须干提。其地狱中举狱皆黑。如须干提华色。故名须干提。云何名优钵罗。其地狱中举狱皆青。如优钵罗华。故名优钵罗。云何名俱物头。其地狱中举狱皆红。如俱物头华色。故名俱物头。云何名分陀利。其地狱中举狱皆白。如分陀利华色。故名分陀利。云何名钵头摩。其地狱中举狱皆赤。如钵头摩华色。故名钵头摩 佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩地狱寿。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。钵头摩地狱中火焰热炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙。去六十由旬。两耳已聋。无所闻知。去五十由旬。两目已盲。无所复见。瞿波梨比丘已怀恶心。谤舍利弗.目犍连。身坏命终。堕此钵头摩地狱中 尔时。梵王说此偈言 夫士之生 斧在口中∵ 所以斩身 由其恶口 应毁者誉 应誉者毁 口为恶业 身受其罪 技术取财 其过薄少∵ 毁谤贤圣 其罪甚重 百千无云寿 四十一云寿∵ 谤圣受斯殃 由心口为恶 佛告比丘。彼梵天说如是偈。为真正言。佛所印可。所以者何。我今如来.至真.等正觉亦说此义 夫士之生 斧在口中∵ 所以斩身 由其恶言 应毁者誉 应誉者毁 口为恶业 身受其罪 技术取财 其过薄少∵ 毁谤贤圣 其罪甚重 百千无云寿 四十一云寿∵ 谤圣受斯殃 由心口为恶 佛告比丘。阎浮提南大金刚山内。有阎罗王宫。王所治处纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时。有大铜镬自然在前。若镬出宫内。王见畏怖。舍出宫外。若镬出宫外。王见畏怖。舍入宫内。有大狱卒。捉阎罗王卧热铁上。以铁钩擗口使开。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。受罪讫已。复与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者。亦复如是 佛告比丘。有三使者。云何为三。一者老。二者病。三者死。有众生身行恶。口言恶。心念恶。身坏命终。堕地狱中。狱卒将此罪人诣阎罗王所。到已。白言。此是天使所召也。唯愿大王善问其辞。王问罪人言。汝不见初使耶。罪人报言。我不见也。王复告曰。汝在人中时颇见老人头白齿落。目视蒙蒙。皮缓肌[月*曷]。偻脊柱杖。呻吟而行。身体战掉。气力衰微。见此人不。罪人言。见。王复告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身.口.意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识.僮仆.使人。亦非沙门.婆罗门过。汝自有恶。汝今自受 时。阎罗王以第一天使问罪人已。复以第二天使问罪人言。云何汝不见第二天使耶。对曰。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人疾病困笃。卧着床褥。屎尿臭处。身卧其上。不能起居。饮食须人。百节酸疼。流泪呻吟。不能言语。汝见是不。答曰。见。王又报言。汝何不自念。如此病苦。我亦当尔。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王又语言。汝自放逸。不能修身.口.意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝过。亦非先祖。亦非知识.僮仆.使人。亦非沙门.婆罗门过。汝自为恶。汝今自受 时。阎罗王以第二天使问罪人已。复以第三天使问罪人言。云何汝不见第三天使耶。答言。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人死。身坏命终。诸根永灭。身体挺直。犹如枯木。捐弃冢间。鸟兽所食。或衣棺椁。或以火烧。汝见是不。罪人报曰。实见。王又报言。汝何不自念。我亦当死。与彼无异。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身.口.意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识.僮仆.使人。亦非沙门.婆罗门过。汝自为恶。汝今自受。 时。阎罗王以三天使具诘问已。即付狱卒。时。彼狱卒即将罪人诣大地狱。其大地狱纵广百由旬。下深百由旬尔时。世尊即说偈言 四方有四门 巷陌皆相当∵ 以铁为狱墙 上覆铁罗网 以铁为下地 自然火焰出∵ 纵广百由旬 安住不倾动 黑焰熢[火*孛]起 赫烈难可睹 小狱有十六 火炽由行恶 佛告比丘。时。阎罗王自生念言。世间众生迷惑无识。身为恶行。口.意为恶。其后命终。少有不受此苦。世间众生若能改恶。修身.口.意为善行者。命终受乐。如彼天神。我若命终生人中者。若遇如来。当于正法中剃除须发。服三法衣。出家修道。以清净信修净梵行。所作已办。断除生死。于现法中自身作证。不受后有 尔时。世尊以偈颂曰 虽见天使者 而犹为放逸∵ 其人常怀忧 生于卑贱处 若有智慧人 见于天使者∵ 亲近贤圣法 而不为放逸 见受生恐畏 由生老病死 无受则解脱 生老病死尽 彼得安隐处 现在得无为∵ 已渡诸忧畏 决定般涅槃 佛说长阿含经卷第十九 地藏菩萨本愿经卷中 地狱名号品第五 尔时普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言：仁者，愿为天龙四众，及未来、现在一切众生，说娑婆世界及阎浮提罪苦众生，所受报处、地狱名号及恶报等事。使未来世末法众生，知是果报。 地藏答言：仁者，我今承佛威神，及大士之力，略说地狱名号，及罪报恶报之事。仁者，阎浮提东方有山，号曰铁围，其山黑邃，无日月光。有大地狱，号极无间。又有地狱，名大阿鼻。复有地狱，名曰四角。复有地狱，名曰飞刀。复有地狱，名曰火箭。复有地狱，名曰夹山。复有地狱，名曰通枪。复有地狱，名曰铁车。复有地狱，名曰铁床。复有地狱，名曰铁牛。复有地狱，名曰铁衣。复有地狱，名曰千刃。复有地狱，名曰铁驴。复有地狱，名曰烊铜。复有地狱，名曰抱柱。复有地狱，名曰流火。复有地狱，名曰耕舌。复有地狱，名曰锉首。复有地狱，名曰烧脚。复有地狱，名曰啖眼。复有地狱，名曰铁丸。复有地狱，名曰诤论。复有地狱，名曰铁鈇。复有地狱，名曰多瞋。 地藏白言：仁者，铁围之内，有如是等地狱，其数无限。更有叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒刺地狱、火屋地狱、铁屋地狱、火狼地狱，如是等地狱。其中各各复有诸小地狱，或一或二，或三或四，乃至百千，其中名号，各各不同。 地藏菩萨告普贤菩萨言：仁者，此者皆是南阎浮提行恶众生，业感如是。业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生，莫轻小恶，以为无罪。死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。我今承佛威力，略说地狱罪报之事，唯愿仁者暂听是言。 普贤答言：吾已久知三恶道报，望仁者说，令后世末法一切恶行众生，闻仁者说，使令归佛。 地藏白言：仁者，地狱罪报，其事如是：或有地狱，取罪人舌，使牛耕之。或有地狱，取罪人心，夜叉食之。或有地狱，镬汤盛沸，煮罪人身。或有地狱，赤烧铜柱，使罪人抱。或有地狱，使诸火烧，趁及罪人。或有地狱，一向寒冰。或有地狱，无限粪尿。或有地狱，纯飞蒺藜。或有地狱，多攒火枪。或有地狱，唯撞胸背。或有地狱，但烧手足。或有地狱，盘缴铁蛇。或有地狱，驱逐铁狗。或有地狱，尽驾铁骡。 仁者，如是等报，各各狱中，有百千种业道之器，无非是铜、是铁、是石、是火，此四种物，众业行感。若广说地狱罪报等事，一一狱中，更有百千种苦楚，何况多狱。我今承佛威神及仁者问，略说如是。若广解说，穷劫不尽。 地藏菩萨本愿经科注 古盐匡菴青莲苾刍∵灵椉cheng父∵辑 地狱名号品第五 【尔时，普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言：仁者!愿为天龙四众，及未来现在一切众生，说娑婆世界及阎浮提罪苦众生所受报处，地狱名号，及恶报等事。使未来世末法众生，知是果报。】 次于业缘业感之后而问地狱业报差别之相，故云尔时。梵名邲(蒲必切，音弼)。输跋陀，或三曼跋陀，此云普贤。准悲华经，乃过去无诤念王第五王子，名无所畏;以行胜诸菩萨故，故宝藏佛改字普贤。文句云：伏道之项，其因周遍，曰普;断道之后，邻于极圣，曰贤。光疏云：真似之位，地地相随，无位不有。如普贤修普贤行满。位邻尊极，此似则高。记云：已证名真，未证名似。普贤等觉，望极名似，故立贤名。 此品发起，假普贤者，以见行弥法界，方能悲愿偏弘。以普贤是所信如来藏，又表证出缠法身，正令一切众生达阿鼻依正，全处极圣。自心毗卢身土，不逾下凡一念，方了本源，成其极智。极智返照，不异初心也。然二大士德位相亚，智行相齐，岂不知地狱名与事乎?盖以地藏分身冥界，教化泥犁，当众发明，谁不信受，故特兴问耳。 仁者，慈育之尊称。仁为心德之统体。以天地之大德曰生。人函生理，自然恻怛慈爱，与物皆春。故字意从人、从二。二象上天下地。人能克己，浑然与天地一体，廓然太公矣。天表诸佛，地表众生，人心参合其中。直令生佛一体，故言仁者。 愿为天龙等。因闻不问男女等，罪行业感，悉同受之，故称无间;后又闻，一切众生，未解脱等。故愿请地藏，为此辈说也。罪苦众生，乃能受报者。所受报处，通则指六道;别唯在地狱。恶报等事，受报时所历之境。略言有九种：若闻法两舌乱他，堕耽耳狗中;闻法心不餐辨，堕长耳驴中;悭贪独食，堕饿鬼中;出生为人贫饿，恶食饲人，堕猪豚蜣螂中;劫夺人物，堕羊中;人生剥皮啖肉，喜盗人物，堕牛马中;出生为人下使，喜作妄语，传人恶，堕地狱，烊铜灌口，拔舌犁耕。喜饮酒醉，堕沸屎泥犁，出为猩猩;为人顽愚，为上鞭下，无所告欣，堕地狱中，出为水牛，贯鼻负重偿殃。若广明之，则有无量。 使未来下，明地狱正意。众生所以受苦者，由不知果报耳。夫空无所有，无相无愿，是道之要慧，不可为新学人说。闻无所有，便旷其心，不复修戒。言一切空，当何所作?夫善知识欲教新学，渐语魔事，令护魔因缘，生死罪苦，五道分明，令信罪福，事事了了，乃可语道。故使未来众生知果报耳。 【地藏答言：仁者，我今承佛威神及大士之力，略说地狱名号及罪报恶报之事。】 承佛威神者，教主极圣，仰承固是。言及大士之力者何?普贤是佛嫡子，尊无敌也。行愿力深，故以大士尊称之。传曰：通古今，然辩否，谓之士。士，事也，从十。象事之多。宇宙内皆吾职分之事。从一，一以贯之也。故孔子曰：推一合十为士。今普贤万行亦然，由一而十，乃至由千而万，了万行之一性，度众生于一心，能建立极大之事，故云大士。略说者，谦逊之辞也。 【仁者，阎浮提东方有山，号曰铁围。其山黑邃，无日月光。】 《长阿含十九·世记经地狱品》，佛告比丘：此四天下，有八千天下围绕其外，复有大海水周匝围绕八千天下。复有大金刚山，绕大海水。金刚山外，复有第二大金刚山。二山中间，窈窈冥冥，日月神天，有大威力，不能以光照及于彼八大地狱。故云黑邃。邃，深远也。黑而且邃，闇之极者矣。故《立世阿毗昙论》云：世尊说有大地狱，名曰黑闇。各各世界外边悉有，皆无覆盖，此中众生，自举手眼不能见。虽复日月及大威神所有光明，不照彼邑。诸佛出世，大光遍照，因此光明，互得相见。住在两山世界铁围外边，名曰界外(文)。以在阎浮提东，故曰东方有山等也。 【有大地狱，号极无间。又有地狱，名大阿鼻。】 无间、阿鼻二大地狱，或合或离，自古难定。准长阿含及观佛三昧经，合为一狱。经自问、答，何名阿鼻地狱?此云无间地狱。此经与楞严为二狱。经云：九情一想，下洞火轮;身入风火，二交过地。轻生有间，重生无间，纯情即沉入阿鼻狱。此经出不同译师各异，致使二狱离合不同。私谓譬如二姓，共居一宅，一门出入，各有眷属。外人观之，不无同异。同出一门，何妨说一;既是二姓，何妨说二。以二狱同在一处，受罪略同，故使一二不定。阿言无，鼻言遮，或言救。合名无遮、无救。准十轮经：说五逆罪为最极恶。复有四种大罪，同于四逆，犯根本罪(云云)。若人犯一一罪者，身坏命终，皆堕阿鼻地狱。佛告僧护，有九种人，常处阿鼻大地狱中。一、食僧物，二、佛物，三、杀父，四、杀母，五、杀阿罗汉，六、破和合僧，七、破比丘净戒，八、犯净行尼，九、作一阐提。是九种人，恒在地狱。正法念经谓阿鼻地狱苦，千倍过前十大地狱，寿经一劫。又观佛三昧海经云：阿鼻地狱，纵广八千由旬，七重铁城，七层铁网，刀林剑林等，各各七重。各有十八寒冰等狱。是则下之四角、飞刀等，皆阿鼻之眷属也。故立世阿毗昙明更生八狱竟，第九即明外园隔地狱品。热灰粪屎等皆在其中。则下文以眷属立科，千古定论，后贤不可不知。 【复有地狱，名曰四角;复有地狱，名曰飞刀;复有地狱，名曰火箭;复有地狱，名曰夹山;复有地狱，名曰通枪;复有地狱，名曰铁车;复有地狱，名曰铁床;复有地狱，名曰铁牛;复有地狱，名曰铁衣;复有地狱，名曰千刃;复有地狱，名曰铁驴;复有地狱，名曰洋铜;复有地狱，名曰抱柱;复有地狱，名曰流火;复有地狱，名曰耕舌;复有地狱，名曰剉首;复有地狱，名曰烧脚;复有地狱，名曰啖眼;复有地狱，名曰铁丸;复有地狱，名曰诤论;复有地狱，名曰铁鈇;复有地狱，名曰多瞋。】 皆言复有者，乃阿鼻大狱之眷属也。其类甚多，故以二字点之。四角者，正法念处经云;有人实非沙门，自谓沙门。若闻妇女歌舞戏笑庄严具声，不善观察，心生爱染，漏失不净，身坏命终，堕于合大地狱，铁末火处，(是合地狱第十六处)所谓热铁四角地狱。周围铁壁，五百由旬。从上雨火雨铁，一切身分，分散为末，常煮常烧。准立世阿毗昙云：黑绳地狱，一切皆铁。昼夜烧然。是中罪人，狱卒捉持，扑令卧地，随黑绳界，斫以鐇斧(鐇，音番，广刀斧也)或为八角，或四棱。复有从项至足，细断如蔗节。昔在人中，自作教他，斩斫手脚鼻耳，割其背肉等，于中受生也。 飞刀者，即刀轮地狱。观佛三昧海经五云：刀轮地狱者，四面刀山，于众山中积刀如砖，虚空中有八百万亿极大刀轮，随次而下，犹如雨滴，立世所谓剑雨鐇斧等。雨随所著处，身分断绝，头首分离，如斫木札，布散狼藉。昔在人中，行斗战事，与人刀杖，遣令斗战，聚集多人，肆意杀害，由此业根于彼中生。 火箭，准观佛三昧经，即五百亿铁机地狱。有一铁床，纵广正等四百由旬，上安诸[纟忌](音忌，连针也)[纟忌]间皆有万亿铁弩，铁弩旋头，百亿锋刃。罪人生铁机上，万亿铁[纟忌]，关从下动，铁[纟忌]低昂，无量铁弩，同时皆张，一一铁箭射罪人心。一日一夜，六百亿生死。立世云：世界愚痴众生，为贪欲故，不孝父母，不敬师长，不顺善教，杀害众生，飤(音寺,俗作饲)诸奸人，故受此报也。 夹山者，三法度云：众合地狱者，罪众生畏地狱卒，无量百千，走入山间。入已，前后自然生火遮彼，两山自合如磨，血流如河，骨肉烂尽，彼于此间，喜磨众生为首。正法念云：二山坚鞭，铁焰火然，两厢作势，一时俱来，拶地狱人。拶已磨之，其身散尽，无物可见。如是磨已，而复还生。复以二山如前拶磨，如是复拶、复磨，无量百千年岁。此由众业所致。 通枪，枪，矛+肖也，又剡木伤盗曰枪。立世云：罪人已度粪屎地狱，见剑叶地狱，心起爱著，如庵罗林。是剑林路，有诸锵剌，七首剃刀，刀剑锋刃，遍布其地，罪人行此林路，备受钻刺等苦。由杀生增上业报，以斗战为首所感。 铁车，楞严云：思报结息，则为火车。案贤愚经，释迦始起慈心，正在此狱。 铁床，准楞严：淫习则有铁床、铜柱。杂藏经云：今身淫泆，死入地狱，卧之铁床，或抱铜柱。狱鬼然火以烧其身。故观佛三昧经云：罪人命终，坐铁床上，如雁王翔，落黑闇处，刀轮上下，斩剉其身。 铁牛，详下。 铁衣，立世云：有时狱卒骂詈怖畏受罪之人：恶人起，起莫动。时无量罪人，大惊竦倚，犹如幡林。是时无数千万赤铁袈娑及赤铁衣，从空来下。罪人叫唤：衣来，衣来!是衣至已，各各缠裹皮肉筋骨，悉燋烂己，铁衣自去。由昔人中鞭打捶挞有命众生。复有出家破戒，受用国土衣服，及以腰绳，以此业报，于中受生。古德云：现见袈娑离体，将来铁褋缠身。盖谓此也。 千刃，准观佛三昧经云：自有众生，不顺师教，兴恶逆心，不知恩养，盗师害师，污师净食，坐师床座，捉师钵盂，骂师谤师，打师、杀师，以诸毒药，持以饮师。若沙门、婆罗门，作诸非法，无有惭愧，剥像破塔，劫法宝物。杀伯叔父母，兄弟姊妹，如是罪人，命终坐于大剑床上，百亿剑刃，刃皆出火，烧刺其身，空中火轮从上而下，直劈其顶，其身碎裂为数千段。 铁驴如下。 洋铜如上。 抱柱，准观佛三昧经云：世间愚痴众生，染爱邪淫，命终生铜柱头，猛火焰炽，焚烧其身。惊怖下视，见铁床上，有端正女;若是女人，见端正男。心生爱著，从铜柱上，欲投于地，铜柱贯身，铁网络颈，铁[此/束]诸虫，唼食其躯。落铁床上，男女俱时六根火起，有铁觜虫从眼而入，从男根出。若污戒者，别有万亿诸小虫辈，如瘭(音标，又音漂，疽病也)疽虫，虫有十二觜，觜头出火，唼食其身躯。此邪淫报，一日一夜，九百亿生死。 流火，三法度论：名大哭地狱。谓大铁山，遍火然，四绝无行处。恶狱卒无慈，瞋恚言，欲何所趣?无事与事，以火烧铁杵，击破其头。彼于此间困苦万民，故生彼中。据首楞严。味报二相中，二者吐气，飞为猛火，焦烂骨髓。是也。 耕舌如后。 剉首，三法度论云：活地狱者，狱卒以利刀斧，解剥剉斩罪众生，如斩剉羊头，皮肉解散。立世云：昔在人中，有命众生，拍破其头。或鱼蛇蜈蚣等。种种等业，受碎头报。 烧脚，立世论：名热灰。罪人从大地狱出，见外热灰，如平坦空地。见相起心，我应往彼。于是罪人往到彼中，脚践热灰，皮肉即烂。譬如蜡块，投猛火中。随其举脚，皮肉还复。或至膝、至脐、至颈，或没不现。昔在人中，取有命众生，置火中、热灰中、热沙中。或邪淫它妇，过世法则。或出家破戒，行住坐卧僧伽蓝中，或蹋践四支提境界，及履支提影。以此业报，于中受生。 啖眼，起世经云：刀叶林小地狱中，以无量诸不善业果报，故有铁觜乌，忽然生出，飞向地狱众生两髆之上，安立脚已，即以铁[此/束]啄彼罪人两眼而去。正法念云：罪人入大剑树铁林之中，有铁鹫鸟啄破其眼，而饮其汁。是本与酒恶业果报。 铁丸如前。 铁鈇，长阿含云：出铁丸地狱，慞惶驰走，求自救护。宿对所牵，不觉忽至釿斧地狱，纵广五百由旬。狱卒怒捉罪人，扑热铁上，以热铁釿斧，斫其手足、耳鼻、身体，苦毒辛酸，悲号叫唤。偈云：夫士之生，斧在口中。所以斩身，由其恶言，应毁者誉，应誉者毁，口为恶业，身受其罪。 诤论，多瞋，虽分二狱，同成一因。诤论起于贪嫉，以贪嫉故遂多瞋恚，由因感果，故生此中。三法度论云：复因恶罪，手自然生铁爪，锋利若刃，形如半月。各各生怨结意，彼曾迫我，我今复逼迫，由此生恚，更相诶截，如刈竹苇。彼于此间，结恨心死，故生彼中。须知一切诸法，皆是虚诳，众生愚痴，瞋骂加害，乃至夺命。五阴皆空，无我、无人，取相斗诤，横加毒害，起此重罪，故堕三涂，受无量苦。是故菩萨语众生言：汝等莫于根本空中斗诤，人身尚不可得，何况值佛。今既堕地狱，悔恨晚矣。 【地藏白言：仁者!铁围之内，有如是等地狱，其数无限。】 如是等指上铁围山中诸地狱也。数无限者，一一狱中，各有小狱，不能尽陈也。言有者，以凡夫妄起爱取，取有为境，故有因有果，有苦有乐。故唯识论云：一切如地狱，同见狱卒等，能为逼迫事。皆是罪人恶业心现，竝无心外实铜狗铁蛇等事。世间一切事法，亦复如是。 【更有叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒剌地狱、火屋地狱、铁屋地狱、火狼地狱。】 叫唤，准长阿含，列八热大地狱，第四叫唤，第五大叫唤，各有十六游增。以狱卒捉罪人，掷大镬中，热汤涌沸;又掷大鏊上，反覆煎熬。故号啕叫唤，而复大号啕叫唤也。而正法念云：黑绳地狱，有处名等唤。彼处恶烧，受苦无间，举在险岸，无量由旬，热炎黑绳，束缚系已，后推堕铁刀热地之上，铁狗啖食一切身分，分分分离，唱声吼唤。据此，叫唤二狱，只在第二黑绳狱中。[既/木]是八狱相连，故总说耳。长阿含云：由瞋恚怀毒，造诸恶行，故堕叫唤地狱。由习众邪见，为爱网所牵，造异陋行，堕大叫唤地狱。 拔舌、粪尿如后。 铜锁，观佛三昧云：黑绳地狱者，八百铁锁，八百铁山，竖大铁幢，两头系颈，狱卒罗刹，驱惬罪人，令负铁山，铁绳上走。不胜落地，堕镬汤中，罗刹驱起，渴急饮铁吞石。一日一夜，经历是苦九十万遍。此由愚痴众生，七众弟子，九十六种梵志等，法说非法，非法说法，或犯轻戒，久不忏悔所致耳。 火象，如僧护前进，见一白象，炽火烧身。佛言：汝见象者，是地狱人。迦业佛时，是出家人，为僧当厨。诸檀越等，将诸供养，向寺施僧，或食后来。檀越白言：大德，日犹故未，可打犍椎，集僧施食。比丘恶口答白衣言：诸比丘等，犹如白象，食不能饱。向食已竟，停留后日。以是因缘，入于地狱，受白象身，火烧受苦，至今不绝。正法念又云：若人作如是心，象若醉时，能多杀人，我则得胜。为令象斗，与酒令饮。堕叫唤狱中，有大象生，身皆焰然，一切身分。皆能打触，取彼人已，触破身分，破碎堕落，唱声大唤，故生火象也。 火狗、起世经云：热沸灰河两岸，所有诸狗，身黑紫色，垢腻可畏，啖彼地狱众生身肉，[亦/月][亦/月]咬食。三法度论云：火铁然地，驱罪众生熬令熟，熟已，复驱出，为恶狗所食;食肉尽，风吹使生，还复如故。此间养蚕煮炙，故生彼中。 火马、火牛，准正法念：有人若见牸牛草马等淫道，心生分别，此与妇女不异，而行淫欲，以是堕合大地狱，生于团处，见彼牛马，如前忆念人妇女想，欲心炽盛，走向牛马。彼人既近牛马根门，恶业因故，入彼根门，即入其腹，满中热火，彼处受苦。 火山、火石，准起世经：狱名众合。众生生于两山，名为白羊，口食炽然极猛火焰。彼等入彼山内，两山相磨相打相揩，如是合磨打揩各讫，还本住处。譬如毗佉[少/兔]，共啰毗佉[少/兔](此二，是闪电名)相合，相磨相揩相打已，各还本处。又守狱者，以大铁石，炽然猛焰，扑彼地狱众生，令其仰卧热铁石上;更取别石，以覆其上。如世间硙，磨已复磨，大磨作粖;复更细磨，重研作尘。唯见脓血流出，空有髓骨尘粖而在。 火床，同前铁床。 火梁地狱中，铁梁铁柱，无非是火;或取罪人悬梁而烧，或以铁梁压身而烧也。 火鹰，同前铁鹰。正法念：名乌丘山。其山焰然，焰高五千由旬。彼有铁树，树有铁乌，乌身焰然，满彼树上。罪人到彼，焰乌破其头者，取脑，取眼，取鼻，取颊，取心，取肺，取小大肠者。是众乌食地狱人，分分皆食。罪业力故，食已还生。鹰、乌事同。 锯牙，起世经云：守狱者取彼众生，扑著热铁地上，以铁黑绳，拼度其身，即以铁锯，锯彼身破，破已复破，乃至大破。既锯其体，何必不锯其牙，此由口恶业所致。 剥皮，立世云：在更生、黑绳二狱中间，有地狱，名大巷。或有罪人，褫皮在地，还割其肉，以积皮上。昔在人中屠脍为业，杀羊猪牛鹿以自活命，或捕鱼鸟等，由此业报，彼中受生。 饮血、准正法念：合地狱第八别处，名为朱诛朱诛。若人偷盗邪行，若羊若驴，以无人女，是故淫之，或在浮图，或近浮图。以是恶业，堕于恶处。常有恶虫朱诛朱诛，啖食其肉，复饮其血。既饮血已，断筋饮髓。或令罪人，自饮其血。如经明妄语地狱十八处，十七名血髓饮。彼处有河，名热血洋水，彼河热沸，以热铜汁、白镴汁和杂其中。(长阿含名脓血地狱自然脓血，热沸涌出，罪人驰走，而自食之。) 烧手、烧脚一类之事，八热狱第六烧炙，第七大烧炙。通身俱烧，皮肉燋烂。今从别业，但烧手脚。此由宰杀生灵，断手断足，炮烧煮炙，故堕此狱。 倒刺，楼炭经云：挠捞河纵广二万里，河两边有铁树。立世云：逆刺睒浮梨，一切皆铁，昼夜烧然。树高一由旬，刺长十六寸。狱卒捉罪人臂，牵上刺树，而复牵下。牵上刺向下，牵下刺向上。腹著树，皮肉即尽;背、胁亦尔，受此残害。昔在人中，邪淫妇女，或妇人欺背夫主，复有种种增上业报，于彼中生。 火屋、铁屋二狱同，各从所重名之。火屋，纯铁所成。铁屋，大火所炽。起世经云：时狱卒取彼众生，掷置铁屋室中，炽然大热，逼切难忍，众恼和合，遂大叫唤。彼中更有铁房、铁辇、铁阁、铁楼，其中炭火沸涌盈益。长阿含名烧炙，其事大同。火狼，楼炭经云：从挠捞河得出，入狼野干，纵广二万里。起世经云：以诸不善业果报，故于彼狱出生狐狼，粗恶可畏，咬彼地狱众生身肉，脚蹋口掣，脔脔而食(云云)。 【如是等地狱，其中各各复有诸小地狱。或一，或二，或三，或四，乃至百千，其中名号，各各不同。】 初句结上众狱。其中下，谓此等狱中，又各自有小地狱，以为眷属，或一二三，或至百千，名号差别，莫可指陈也。 【地藏菩萨告普贤菩萨言：仁者!此中皆是南阎浮提行恶众生，业感如是。】 独指阎浮众生者，以志性无定，习造恶业，感此地狱也。那先比丘经云：如世间火热，不如泥犁中火热。如持小石，著世间火中，至暮不消。取大石，著泥犁火中，即消。亦如有人作恶，死在泥犁中，数千万岁，其人不死。此竝(并)由善恶业力，致消与不消。故云业感如是。 【业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。】 此释业感之由。止观云：招果为因，亦名为业。十法界业，起自于心;但使有心，诸业具足。力者，堪任力用也。佛言：一切壮，无过心。心是怨家，常欺误人。心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取人天。作形貌者，皆心所为，其力最多。以须弥之高广，能抵敌之;溟壑之汪洋，能浚深之;圣道之虚通，能障碍之。皆众生业力使然，非甚大而何?山、海二句，举例能障圣道。有漏业能障三乘圣道，无漏业能障佛性中道。光明文句云：三障障佛，第一义天之所舍离，故知业力甚深而广大也。 【是故众生莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。父子至亲，岐路各别，纵然相逢，无肯代受。】 承上能障圣道之故，而诫劝之。人世间中，颇有是念，些小之过，谁为计算?惟无三昧经，佛告阿难：人生世间，所以不得道者，但坐思惟，秽念多故。一念来，一念去;一日一宿，有八亿四千万念，念念不息。一念善者，得善果报;一念恶者，得恶果报。如响应声，如影随形。是故善恶罪福各别。如阎罗王告罪人云：人生在世间时，罪过小且轻;死在地下泥犁，大且重。故涅槃云：莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。良以纤芥之恶，历劫不亡;毫厘之善，积世长存。福成，则天堂自至;罪积，则地狱斯臻。此乃必然之数，无所容疑。夫父子天性相关，亲之极至者也。父修善，而子作恶，则父生天，而子堕苦，途路既岐，遭逢难必;纵使偶遇，父安肯以天堂之乐，易子地狱之苦乎?子善、父恶，情理亦然。如赖吒和罗经云：善恶随人，如影随身。人生独生，死亦独死。身作善恶，身独当之，无有代人者。故佛说四自侵经云：不计无常，而反贪爱，言有父母兄弟妻子，中外亲族。老病死来，善恶苦乐独自当之，无有代者。故劝勿以小恶为轻，而故造也。 【我今承佛威力，略说地狱罪报之事，唯愿仁者暂听是言。】 如文 【普贤答言：吾已久知三恶道报，望仁者说，令后世末法一切恶行众生，闻仁者说，使令归佛。】 普贤谓地藏愿我暂听，略说罪报之言。吾岂不知恶道苦事乎。但仁者久化幽关，为地狱教主，对众宣说，人必信之，方能使令归佛耳。无常偈云：有生皆必死，造业苦切身!唯有佛菩提，是真归仗处。劝令归佛，问地狱之正意也。 【地藏白言：仁者!地狱罪报，其事如是：】 此文可两属。作结上，则指前地狱名号，其事如是。起下，即指或有地狱等，如是如是。今为下文总示。义更较妥。 【或有地狱，取罪人舌，使牛耕之;或有地狱，取罪人心，夜叉食之;或有地狱，镬汤盛沸，煮罪人身;或有地狱，赤烧铜柱，使罪人抱;或有地狱，使诸火烧，趁及罪人;或有地狱，一向寒冰;或有地狱，无限粪屎;或有地狱，纯飞[金+疾]鑗;或有地狱，多攒火枪;或有地狱，唯撞胸背;或有地狱，但烧手足;或有地狱，盘缴铁蛇;或有地狱，驱逐铁狗;或有地狱，尽驾铁骡。】 初狱，如八师经云：两舌恶口妄言绮语，谮人无罪，谤毁三尊，死入地狱。狱中鬼神，拔出其舌，以牛犁之;烊铜灌口，求死不得。 取心，夜叉食者。观佛三昧经云：诸罪人，生灰河中诸剑树间，有一罗刹，以叉叉其心出，与夜叉食。以昔时偷盗师长父母罪因缘故，一日一夜，五百亿生死，受苦无量。 镬汤煮身，前经云：镬汤地狱有十八镬，一一镬纵广四十由旬，满中沸铁。五百罗刹，鼓大石炭，烧其铜镬。火焰相承，六十日不灭。阎浮提日，满十三岁。镬沸如星，化成火轮。此由毁佛禁戒，杀生祠祀，为啖肉血，焚烧山野，生燖众生，以火焚烧。生镬汤中，速疾消烂，唯余骨在。铁叉撩出，铁狗食之，呕吐在地，寻复还活，狱卒驱喊，还令入镬。 赤烧铜柱如前。 火烧趁及罪人。趁，逐也，从也。起世经云：阿毗大狱，诸众生辈，以不善业果报，经无量时，见狱东门忽开，狱众见闻开门，走向彼处。走已复走，大速疾走。我等今者，决应得脱。如是走时，身诸支节，转复炽然。南西北门，亦复如是。 一向寒冰，楼炭经云：从狼野干出，走入寒冰，纵广二万里。人悉入其中，风四起，寒冰(长阿含云：二金刚山间，有大风起名曰僧佉。)风吹人肌肤、皮肉、筋骨，入髓中便死。以诸不善业果报，而生其中。 无限粪屎，地狱经云：沸屎狱有十八隔，各八千由旬，十八铁城，一一有十八隔。隔中四壁，百万亿剑树，皆生铁虫，口吐热屎，有情饮屎，此虫唼舌啖心。以前世破八斋戒，及不净恶业故。 纯飞[金+疾]鑗，观佛三昧经云：罪人落黑暗处，有铁乌，[此/束]距长利，从山飞来，抓啄罪人。痛急疾走，足下[金+疾]鑗穿骨彻髓，经五百万亿岁。今言纯飞，则满狱皆是矣。此由兵家结寨，四角藏埋铁[金+疾]鑗害人，故生此中。 多攒火枪，与通枪同，唯多火耳。 唯撞胸背，准楞严经：触报中历听，则能为撞为击。则此触果，由触因得也。 但烧手足，起世经云：从硙叠小地狱出，诣向斛量五百由旬小地狱中。守狱者，取地狱辈，以热铁斛，遣其量火，烧手烧脚，耳鼻肢节。今从别业别报，故但烧手足。 铁蛇、铁狗如前。尽驾铁骡，如僧护比丘，见一驴猛火烧身。 佛言：实非是驴。迦叶佛时出家人，当厨，分僧饮食，恒自长受二三人分。持律比丘，如法诃责。答言：我当僧厨，甚大劳苦，汝不知恩，状似如驴，但养一身，何不默然。以是入地狱中，驴身受苦。今言尽驾，大约罪人骑铁驴上，火烧其身耳。 【仁者!如是等报，各各狱中，有百千种业道之器，无非是铜是铁，是石是火，此四种物，众业行感。】 如是等报，总指上事。由一切众生，恒生三种不善思惟：思惟五欲，思惟瞋害，思惟欺诳。皆以无明为因，而得生起。身坏命终，堕于恶趣。器者，即众生日用之器皿。今铜、铁、石、火，乃地狱苦具，皆罪人业行所感，非天与人授也。业行虽多，十恶摄尽;三毒为因，七支为缘。施行恶业，构造苦器，还为自身受用，不能避者。故光记云：破戒心成，能造地狱，种种苦具，宿豫严待，无有一物从外而起。故唯识论云：如地狱中，无地狱主。而地狱众生，依自然业，见地狱主，与种种苦。而起心见，此是地狱处，此夜时、昼时。以恶业故，见狗见乌，或见山压。以此文证，善恶熏心，令心易见，实无地狱。然而心外虽无地狱，恶业成时，强自妄见。故决定毗尼云：我说地狱诸苦事，实无乐趣可来往，刀杖鉾矛+肖众苦具，亦无有能造作者。由分别故而见有，无量苦毒逼其身，犹如分别诸幻焰，于此分别悉皆空。其斯之谓欤。 【若广说地狱罪报等事，一一狱中，更有百千种苦楚，何况多狱。我今承佛威神，及仁者问，略说如是。若广解说，穷劫不尽。】 罪报百千苦楚，都由一念所成。如正法念云：云何恶业无量种种，皆因于心，相续流转，如河渗流，漂诸众生，令堕恶业果报之地。在于地狱，受极苦恼。此诸众生，云何如是?为心所诳，为爱所诳，故感百千种报，楚毒其身也。何况多狱者，但说阿鼻一狱，便有种种罪报苦事，况多狱乎!我今承佛威神，敬答仁者之问，不过略说如是事耳!若欲广解狱名罪报，及一一苦具，纵穷一劫之寿，亦不能尽。何也?众生业力，不可思议。盖由心业画师，自业画作业果地分，种种异心，别处受苦，有百千亿那由他数怖畏恶事。无有相似，不可譬类。秪由众生，昔时触境生著、起爱，今触境，秽恶、受苦。故苦报、苦事、苦器殊难悉举。明所化机竟。 大楼炭经∵卷第二(西晋沙门法立共法炬∵译) 大楼炭经泥犁品第四(之一) 佛告比丘。有大铁围山。更复有第二大铁围山。中间窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。第一大泥犁名想。第二大泥犁名黑耳。第三大泥犁名僧干。第四大泥犁名卢獦。第五大泥犁名噭嚾。第六大泥犁名烧炙。第七大泥犁名釜煮。第八大泥犁名阿鼻摩诃。佛言。何以名为想。其大想泥犁。若有人堕中其八指生爪如利刀。以相把刺。其肉应手堕去。想念欲相杀。以是麤事。名为想泥犁更复有余种种因缘。复次其大想泥犁。若有人堕中者。手中自然刀剑。以相斫刺。想欲杀他人。以是麤想事故。名为想。复有余因缘。其有人堕中者。手自然小刀。以刺剥他人。想念欲杀之。以是麤想事故。名为想。复有余因缘。其有人堕大想泥犁中者。以手搔从足剥余者至顶想念欲杀他人。凉风起吹之。身疮平复。展转相语。当复长生。中复有相语言。我曹今适生以是故。名为想泥犁。复有余因缘。用是故泥犁人寿长久。乃从想泥犁中出。便走求解脱。复有泥犁。名为黑界。纵广二万里。悉入中里。火从身出。绕身三匝还入身。毒痛不可忍。过恶未解故不死。复次黑界泥犁东壁。火烧三匝烧人火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。下焰上至上。人在中烧炙。毒痛不可忍。过恶未解故不死。在其中甚久久。乃从黑界泥犁出。便走求解脱。 有泥犁名沸屎。纵广二万里。悉入沸屎中。自然至颈。热沸踊跃。人以把蹶。欲出不能得。身体手足耳鼻面目皆烂熟。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。有虫名铁口。啄人髑髅。啄人肉穿之。破骨噉人髓泥犁中人。手卷屎食之。脣舌皆燋。咽喉腹中肠胃皆烂。便下过去。毒痛不可忍。过恶未尽故。不死在其中甚久。以后乃从沸屎泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名五百钉。纵广二万里悉入中。泥犁旁各取人手足。卧扑着钉地。以烧铁钉。钉其右掌。以铁钉钉左掌。以铁钉钉其右足。复以铁钉钉其左足。复以铁钉钉其心。复以铁钉遍钉其身下彻地。悉以五百钉钉其身。续动欲起。毒痛不可忍。泥犁旁问言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁取钳拗开口。烧热铁着其咽中。脣舌咽皆燋。腹中肠胃皆燋烂。与肠胃下过去。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故人在泥犁中甚长久以后乃从五百钉泥犁得出。便走求欲解脱。有泥犁名车怗。纵广二万里。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。但苦饥渴。泥犁旁便各各取其身扑着地。取钳拗开其口。取消铜灌人口。脣舌皆燋。腹中五藏肠胃。皆燋烂烧炙。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在泥犁中甚长久。已后乃得出。便走求解脱。有泥犁名为饮。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁即各各取其人身扑着烧热地。以钳拗开其口。以烧铁丸着人口中。脣舌咽皆燋。五脏肠胃尽燋。便不过去。毒痛不可忍。过恶未解故。不死在其中甚长久。乃从饮泥犁中出。便走求解脱。 有泥犁名一。铜釜纵广二万里。尽入中。泥犁旁便共举人身体手足着釜中煮。在底亦熟在上亦熟。汤沸踊跃起伏。有在上露手足者覆亦熟。譬如煮豆。在底亦熟在上亦熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是。在二万里铜釜泥犁中。上下皆熟。头面耳鼻手足皆见熟烂泥犁。旁以矛刺内其中。毒痛不可忍。过恶未解故不死。用是故在其中。甚久长已后。乃从一铜釜泥犁中出。便走欲求解脱有泥犁名多铜釜。纵广二万里悉入中。泥犁旁便各各举其身手足着釜中。汤沸踊跃。展转在底在上。头面手足皆见熟烂。泥犁旁便以矛擣罪人。持着余釜中见煮亦如是。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从多铜釜泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名磨纵广二万里悉入其中。泥犁旁便各各取人。着铁磨上卧以盖覆。便捉磨使。碎血肉流。下骨留在磨。中火出烧。炙毒痛不可忍。过恶未解故不死。用是故在其中。甚长久已后。乃从铁磨泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名脓血。纵广二万里。人悉入其中。即自然有脓血火焰出。人以手足把历欲出。头面耳鼻身体手足皆燋。便自以手取脓血食之。脣舌咽皆燋。腹中肠胃五脏皆燋。便下过去。毒痛不可忍。过恶未解故不死。在其中甚长久已后。乃从脓血泥犁中出。便走欲求解脱有泥犁名高峻。纵广二万里人悉入其中。 泥犁火焰出。泥犁旁即走人上下山。头面耳鼻身体手足皆燋烂。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从高峻泥泥中出。便走欲求解脱。有泥犁名斫板。纵广二万里。人悉入中。泥犁旁便各各取人。扑烧铁地。以铁绳量度其身。以两手持斧。斫削身及头面手足鼻耳。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从斫板泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名斛。纵广二万里。人悉入其中。泥犁旁即取炭火中人。使着斛中量。以手摩上。头面身体手足鼻耳皆焦烂泥犁旁走人火上。往还烧炙。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从斛泥犁出。便走欲求解脱。有泥犁名剑树叶。纵广二万里。人悉入其中风生吹铁剑树叶堕。落截人手足头面耳鼻身体。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从铁剑树泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名挠捞河。纵广二万里。河两边生剃头刀草。人悉入其中。刀逆刺人。断人手足头面鼻耳身体。毒痛不可忍 尔时人皆堕挠捞河。汤沸涌跃。下底有八寸蒺[卄/梨]。刺。刺人身血流洒。但有其骨。便沸涌跃转上人。毒痛不可忍。风吹至岸边草。刀逆向内截人头面耳鼻身体手足。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁旁即问人言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁便各各取人扑着烧热地。以消铜灌人口中。脣舌咽喉皆燋。身体五脏肠胃皆燋。便下过去。毒痛不可忍。过恶未解故不死。河两边有铁树。泥犁旁便取人举着铁树下。树生刺刺下垂。刺人身体。血肉流堕。余但有骨。风起吹人身体。平复如故。有鸟名铁乌喙。啄其头噉其脑。在头上住。啄取人瞳子。人欲下铁刺向仰刺人。欲上向下刺人。尔时人走行欲求解脱。还堕挠捞[土*岸]中。汤沸涌跃堕底。为[卄/梨]所刺如故。上[土*岸]浮风吹[土*岸]边。
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