大家都知道，发展的观点是唯物主义基本的观点。一切现象都是发展变化的，没有一成不变的事物、现象。所以，唯物主义否认有什么永恒不变的“自有永有的上帝或神”存在。
佛教怎么说呢？佛教有三法印，即三个最基本的原理。第一个叫“【诸行无常】”，就是发展变化的观点，这个容易理解；第二个叫“【诸法无我】”，这个咱得好好说说了。
按照唯物主义发展的观点，任何现象都是变化的，没有永恒不变的。那么，任何现象的出现，不能说是它“自己产生自己”的，没有无因之果嘛,肯定是众多因素的组合而生出一种现象的。反之，如果说是它“自己产生自己”的，就有个永恒不变的“我”了。
实际上呢，是没有永恒不变的“我”的。再看佛教的第二个法印“诸法无我”，与刚才的分析完全一致。正因为世界遵循发展的规律，所以才不会有什么不变的“我”，---基督教叫“上帝”或神。当然，佛教也说神，不过此神非彼神。佛教的神，是一种高级生命形态，叫“天人”，即天界众生。此众生也有死亡，不过寿命要长一些，相比人类,更注重精神追求而已。
再回到佛教的最基本原理，叫“缘起法”。所谓缘起，是说任何现象都是众多条件组合而成，没有自己生出自己的现象，没有绝对独立存在的现象。所以才延伸出“无常、无我”两个原理。
譬如众木聚生而为林，林只是个假名，除众木外，别无自体。无自体也叫做“无自性”。所以龙树说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”
最后一个法印：涅磐寂静。用哲学上的话说，是超越相对真理，不要执着于一切相对真理的境界。
用大乘佛法讲，就是不生不灭，常乐我净。即真常、真如--宇宙人生的真相。
唯物主义刚才不是讲的无常吗，怎么可能说“常”呢？
唯物主义也可以说有“常”的。
因为唯物主义一边说没有绝对真理，一边又说【“一切都是发展变化的”是绝对真理】！看来是有绝对真理了。那就是有“常”了。
至于这个“常”是什么？
唯物主义一边说没有绝对真理，怎么一边又以“世界的本质是物质”∵为绝对真理自居呢？
看来，世界的本质不一定是物质，那会是什么呢？
。。。。。
是意识精神吗？
因为佛教说“三界唯心、万法唯识”啊，看来世界的本质是意识精神了？
不是，这是错误理解。
佛教唯识学说万法唯识，但不是说“识”就是世界的本源，因为佛教明明说万法皆空嘛！
唯识说识，目的正是在于随顺世人的普通观念，来“以妄遣妄”，最后发现唯识虽说“三自性”，但最终目的在于说“三无性”，说“万法皆空”。
故你也可以把佛教理解为“心物一元”的。
【唯物主义说，物质是不依赖于人的意识为转移的客观实在。那么，日出日落、春夏秋冬等自然现象、规律，也是不依赖于人的意识为转移的客观实在；进一步说，真理也是不依赖于人的意识为转移的客观实在。
看来，真理也是物质了。真理是人们的精神意识对自然的认知，那么说，精神意识也是物质了。
弗洛伊德讲潜意识，潜意识在人睡眠时发挥作用，也是“不依赖于人的意识为转移的客观实在”，荣格讲人类集体意识，也是“不依赖于人的意识为转移的客观实在”。。。。这样看来，意识与物质，不是二元对立，而是心物一元。】
看来，世界的本质不是物质，也不是意识精神，而是别的什么，比如“心物一元”？又错了。没法说啊。。因为空嘛。。道可道，非常道啊。。一说就错啊！
但不得不说，佛就勉强说个“缘起”。这就回到了本文的开始。
一切哲学宗教，都说“本体”，就是世界本源。
唯独佛教，不承认有什么本源！本体！
唯物主义说物质决定意识的产生，却解释不了物质是如何产生的。【如果物质不是被产生或决定的，那就是本来就有的，那岂不成了无因之果？】如果一种（比如物质）现象无缘无故的出现，在违反唯物主义的因果关系（有果必有因）的同时，与基督教的上帝——所谓的第一因，有什么两样？有人解释说大爆炸，那大爆炸前的状态又是如何产生的？这又与另外一个问题：上帝是怎么产生的，有什么两样？
所以，【唯物主义说世界的本质是物质】，就不自主地陷入“第一因”的泥潭。再说，唯物主义一边说没有绝对真理，怎么一边又以“世界的本质是物质”∵为绝对真理自居呢？
罗素在“为什么我不是基督徒”文中说：我们看到的世界万物都有起因，你一步一步地追本溯源，最后就会发现一个最初起因，我们就给这个最初起因以上帝的名称。直到十人岁那年，有一天读到约翰·斯图亚特·穆勒自传时，忽然发现这么一句话：“父亲教导我说，‘谁创造了我？’，是无法解答的难题，因为接着人们必然要问，‘谁又创造了上帝？’”今天我仍然认为，这句极端简单的话指出了最初起因这一论点的荒谬。如果说万物都要有起因，那么，上帝也必有起因，如果存在着没有起因的事物，那也很可能就是世界，正和可能是上帝一样，因此这一论点就毫无活力可言。没有任何理由说世界没有起因就不能产生。另一方面，我们也没有理由说世界不应该本来就是一直存在着的。我们更没有理由认为世界一定要有个开始。认为万物必定都有个开始的观念实际上是因为我们缺乏想象而造成的。因此，我大概不必在最初起因的论点上浪费时间了。∵
如何以唯物主义理解佛教的“缘起”？
[唯物主义：自然界里从来没有物质的这种东西，物质这个概念是人类发明的，拿它应用到一种事物的状态里去。这种应用，就是赋予名称或概念谓之。这点，恩格斯都在《自然辩证法》里说过了。他说：「注意。物质本身是纯粹的思维创造物和抽象。当我们把各种有形地存在的事物联合在物质这一概念下的时候，我们就把各种事物的质的差异都撇开了。因此物质本身和特定的存在著的物质不同，并不是感觉上存在著的东西。」
同时，他也说过︰「然而确实对我们说：我们也不知道什麼是物质和运动！当然不知道，因为还没有任何人以其他的某种感性方式看到或体验到物质本身和运动本身；人们所碰到的只是各种不同的现实地存在的实物和运动形式。实物、物质无非是物质的东西的总和，而这个概念就是从这总和中抽象出来的；运动本身无非是一切从感觉上感知的运动形态的总和；像『物质』和『运动』这样的名词无非是简称，我们就用这种简称把许多不同的可以从感觉上感知的事物依照其共同的属性把握住。因此，只有研究个别的实物和个别的运动形式，我们也才认识物质和运动本身。」恩格斯这些话说的都是什麼意思呢？很简单，我们所说的【所谓物质，不过是一些运动的形态。根本就不存在著这种东西。】
你穷究它存在不存在，或者本来有没有，有什麼意义呢？再讲得明确一点，这就是说︰只有这些形态所产生出来的一些作用和影响，才是我们所需要注意的。而不是所谓的物质本身。因为只有这些形态所产生出来的一些作用和影响，即所谓的形势，才影响及我们的生活，而不是什麼物质。
这才是我们主观上不能任意去左右的。我们只有认识到这些形势，我们才有可能去发挥我们人的作用。恩格斯在另一段话里，同样把这个道理说明白。他说︰「如果我们认识了物质运动形态，我们也就认识物质本身，因而我们的认识就完备了。只有从这个普遍的相互作用出发，我们才能达到现实的因果关系。」现在把问题讲回原来的重点。唯物主义之所以主张物质决定意识，不过就是强调我们不能任意，我们只有知道事物的联系和影响，只有认识这些事物的运动形态，那麼我们也才可以知道事物的来龙去脉，因而施加判断或事前去预防。而只有事前先知道了事物的关系，我们才有可能在脑袋里有著那些事物的关系。这就不能凭空想像了。否则即会误事。唯物主义讲的就是这麼简单的一个道理。此即所谓按照事物的原相来瞭解问题是也。马克思和恩格斯在整本的《德意志意识形态》里谈的都是这个问题呢！∵
缘起法也如此。缘起性空，缘起的是所谓“物质”所表现出来的性质，而不是说有真实的物质存在（小乘、外道认为“极微”是实在的。）。这种所表现出来的性质，不是永恒不变、独立自主、自我产生。]
这一点，量子力学已经解释清楚了。在量子力学中，量子的运动状态是不确定的，所谓的“客观存在”在量子力学里是没有的。在这里，所谓主观、客观达到比较完美的统一，接近了佛教的说法。∵
所以爱因斯坦说，他不相信上帝是在掷骰子，就是指量子运动的随机性。∵
美国德克萨斯州州立大学的量子力学专家威勒博士，在实验观察中证实：“只有受到观察，才有存在，若无观察，就无物存在！”这就是量子力学里的“观察者促变律”。著名物理学家菲列兹伦敦说：“冯纽曼的精微量子学说显示出物质上的实体只不过是人类意念所造成的而已，真正的实体是思想意念。”
量子力学表明：实验中观察者的意图起着重大的作用。一个量子力学系统在某个特定状态被观察得越频繁，该系统就越可能保持原来状态。表明人的心念与无生命物体存在着微妙的互动沟通。在医学上，一个患者如果乐观豁达，他的病就容易好，这已是人们的共识。而有的人做了肿瘤切除手术，但始终怀疑还在，结果肿瘤真的会回到身体来。∵在量子力学中，观测者的主观行为或称精神因素，已成了不可避免的作用之一，观测者所能测到的数据，已非干扰前的本来状态。这就是“测不准定律”。当你要“确定”一电子的位置时，这一确定，就给了这个电子极严重的影响，它的动量立刻变到无穷大，它再也不是原来电子的行为了。而当你要“确定”它的动量，则它的位置又无法确定，至多只能确定它在某点出现的概率而已。
古今中外，都在讲宇宙本体，组成世界的最小成分。《庄子-天下篇》也说：“一尺之棰，日取其半，万世不竭”，说明物质无限可分，永远没有什么最小的组成成分！
世亲菩萨在《唯识二十颂》里“极微与六合，一应成六分，若与六同处，聚应如极微”，就阐述了当时外道学说，即组成物质世界的最小成分——“极微”，根本不存在的原因。
窥基的∵《述记》中说：“东极微处无理容有余五方处极微。”这样一来呢，一个极微就∵可以划为六个组成部分。既然一个极微可以分做六个组成部分，则极微还能叫极∵微吗？极微就是小得不能再小、无法再分的单位呀～～既然它可以分为六个组成∵部分，那么它一定不是最小的单位，既不是最小的实体单位，那也就不是极微了∵，这就犯自教相违的毛病。你们还有什么话说呢？∵
结论是：物质世界的最小组成成分不存在！或者说：最小的组成成分根本不是“实在的（客观实在）”！
最后，解释佛教的空。
空，不是虚无，不是否定现象的存在，而是指出现象是虚幻存在的，不真实。
空，龙树菩萨说：因缘所生法，我说即是空。
任何现象，都不是“自己产生自己（无我）”，而是众多条件的因缘和合而生。既然如此，任何现象，就没有所谓“自己”的恒常不变的性质或功能，是没有“自性”的。
比如，一块砖头，在地球上，往下落时，因为有地心引力，砖头会落地，我们认为砖头“重量”是1000克。
是否一定如此（1000克）呢？拿到月球上，你还说砖头是1000克吗？
可见，事物现象自身，是无所谓“自性”的，它的性质或功能，只是在特定的环境下，对我们的意义不同而引起的。如果说有自性，那是因为我们以恒常不变的观点看待事物的原因。
对于我们凡夫，放下，是心里放下，事还照常做；放下，是为了更好地担当，因为有了一个良好的心态。一天到晚批评别人，不知道检点自己，就是“放不下”；自私自利、名闻利养、贪嗔痴慢、五欲六尘，就是“放不下”。∵
空，不是空无一物，而是把贪嗔痴等身心的各种毒素，把假恶丑放下。不是让我们把原则道义法律都放下。从未听闻佛法的人，只要懂得放下，就是个觉悟的人。六祖慧能听到金刚经“应无所住而生其心”而大悟，无所住就是不执着，就是放下。
不执著，是心里不执著，事还照常做。这样我们做事时就会有良好的心态，不会患得患失，而是“不以物喜，不以己悲”。事情做得比别人还要积极、还要好，而心地清净、丝毫不染着，这就是放下，这就是菩萨行。放下一切，才能见到事实真相。
事还照常做：∵
“但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身”
五代十国乱世时有个冯道，因曾历四朝，相六帝，被后人称为官场“不倒翁”，破中国历史以来官场记录。南师怀谨评冯道：他有三不欺：所愿者下不欺于地，中不欺于人，上不欺于天，以三不欺为素。贱如是，贵如是，长如是，老如是……∵特别声明这个人，是不能随便效法的。现在只是就学理上，作客观的研究而已。（佛家说到大菩萨境界时，才能随类化身，随缘不变）
宋朝欧阳修说读书人的气节都被他丧尽，有奶便是娘！如果说太平时代，能够在政治风浪中屹立不摇，倒还不足为奇。但在那么一个大变乱的八十余年中，他能始终不倒，确实不简单。第一点，此人至少做到不贪污，使人家无法攻击他；而且其他的品格行为方面，也是炉火纯青，以致无懈可击。自称“长乐老人”，历史上只有两个人敢这么吹牛，其中一个是当皇帝的——清朝的乾隆皇帝——自称“十全老人”。
凡是被人攻击的，归纳起来，不外财、色两类，冯道这个人大概这两种毛病都没有。他本身非常正，冰清玉洁，没有嗜好，真的是学佛的。乃至他的儿子买了一条活鱼，他一看到，把儿子叫过来，就把活鱼放生了。在乱世中间拨乱反正要做到这样一个人，太难太难。
在五代这八十年大乱中，他对于保存文化、保留国家的元气，都有不可磨灭的功绩。为了顾全大局，背上千秋不忠的罪名。由他的著作上看起来，他当时的观念是：向谁去尽忠？这些家伙都是外国人，打到中国来，各个当会儿皇帝，要向他们去尽忠？那才不干哩！我是中国人啊！所以他说“狼虎丛中也立身”，他并没有把五代时的那些皇帝当皇帝，他对那些皇帝们视如虎狼。再看他的一生，可以说是清廉、严肃、淳厚，度量当然也很宽宏，能够包涵仇人，能够感化了仇人。老实说，后世的人要学冯道也学不到，因为没有他的学养，也没有他的气节。且看他能包容敌人、感化敌人，可见他几乎没有发过脾气。
后来苏东坡同王安石都赞叹他，苏东坡讲冯道：“菩萨，再来人也。”王安石讲冯道，“佛位中人”。说他是***。从历史上找出一个人物，就是冯道，那真是得了庄子的秘诀。
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