∵∵  问:金刚经言:一切圣贤,皆以无为法而有差别。请问何谓平等?何谓差别?为何圣贤要以无为法而有差别?

  答:一切贤圣皆以无为法而有差别,一切事修皆是造作,乃有为法,故所有法门皆是方便。如佛言黄叶止小儿啼。因为我们本自圆满俱足,无欠无余,自性无生无灭,菩提不由修得。但我们在六道中沉溺已久,不识本心,未失似失,须假事以明。本心非证非得,是无为法。你能契入和明了多少,而现阶位之不同。证量之差别,如天上满月,朦胧不同,光量有差,实月无别,本自圆满尔。满月者喻佛性本自具足,光亮有差者喻破四十二品无明多少,而现三贤十地、等觉、妙觉菩萨之果位。

  问:佛陀在金刚经中说:是法平等,无有高下。既然如此无善无恶平等平等,为何佛陀又让众生,离一切相而修一切善法,则证菩提?佛陀为何不让众生修恶法呢?

  答:是法平等,∵无有高下∵。有人引用这句是说佛所讲的法都是度众生∵的,不应有门户之见∵。这也未尝不可∵,但更深义是指一切万法现差别之相∵,虽有高下∵、是非、∵对错之分,却皆是来自我们的分别∵。若心不分别∵,即是平等∵。古德云∵:道在屎尿中∵。又有云∵:平常心是道。这∵都是让我们不要被差别之相所缚∵,要离相契入平等之心性。再者,平等是约体性说,诸法约体性言,无善无恶,无佛无众生,本来无一物,一法不立。若约相用而言,则是一法不废。佛陀说是法平等,是让众生离一切相,佛陀约相用讲因果真实不虚,所以让众生修一切善法。只要做到体性和相用一如,即离一切相而修一切善法,才能证得菩提。

  问:在金刚经中,佛说:我说法无实无虚。请问:何谓无实,何谓无虚?

  答:佛法讲中道义,何谓中道。离于边见,是为中道。离四句,绝百非。我所得法无实无虚即是中道,约相用言为虚,凡所有相,皆是虚妄;约体性言为实,四科七大皆如来藏妙真如性。约体用一如言,落于实与落于虚皆错。六祖曾问怀让,什么物?与么来?怀让答∵:说似一物即不中。∵所以∵菩提不一不异,∵无落处∵,方便称中道∵。约真实言,中道亦不立。一真一切真∵,一假一切假。∵这个不是道理中说得的,∵唯悟方明啊!

  请问山人,佛陀在金刚经言:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不得见如来。

  问:佛陀既然这样讲,为何又在华严经中说:音声非如来,离音声无如来。又在弥陀经中让持念阿弥陀佛名号,求生极乐净土呢?

  答:金刚经是从空门入菩提,专讲真谛之空性,真谛一法不立,本来无一物吗。就是个破尽诸相见实相。弥陀经是从有门入菩提。俗谛之中是一法不废呀。金刚经喻镜体,弥陀经喻镜影。无有般若,何能现净土之大用?若无净土又何能现般若之理性?所谓理由事显,事由理成,二者不可偏废。金刚经不以音声等句,是让众生放下一切执着,回归本性。弥陀经让人持佛名号求生净土,这是以净土之妙用,同归般若之理性。净土若无般若,便成无本之木,无源之水;般若若无净土,便成无事玄理,无影之镜。般若与净土二者不相舍离也,手心与手背也。南无阿弥陀佛。

  请问山人:佛陀在金刚经言:汝等比丘,知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法?请问:何谓法?何谓非法?为何佛陀讲完了法,又让众生把法舍掉?如何舍?何时舍?

  答:若依天台宗教理答,法为俗谛,即一切有形有相的法;非法即真谛,即所谓的空法。法谓有,非法谓空。金刚经以无念、无住、无相为本,破相的金刚吗。让众生破有相,破空相,破即有即空相,破非有非空相。这便是离四句绝百非了。佛陀为何讲完法,又让众生舍法呢?佛陀就是不让众生执着个法相和非法相,让众生有空俱遣,方能契入真如本性。那么何时舍呢?乘船未达彼岸时不能舍,到了彼岸才能舍呀。如何舍呀?舍而无舍,无舍而舍。南无阿弥陀佛。

 

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