∵∵ 净土十疑论
隋天台智者大师说 第一疑 问：诸佛菩萨是把大悲作为事业。如果要救度众生，只应当愿生三界中，在五浊恶世三途恶道中救度苦难众生。为什么要求生净土，自己安稳，舍离众生。那不就是没有大慈悲，专为自利，障碍菩提道吗? 答：菩萨有二种。一种是，很久修行菩萨道，证得无生法忍的，确实能担当。一种是，没有证无生法忍以下的，以及初发心的凡夫。凡夫菩萨，须要常不离佛。忍力成就后，才可以留在三界内，在恶世中，救度苦难的众生。所以《大智度论》说：“具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。”(烦恼业障重的凡夫，有大悲心愿生恶世救众生，没有这样的道理)为什么呢?浊恶世界，烦恼太强，自己没有忍力，心就随境转，声色的诱惑，使自己堕落三途恶道，怎么能救众生?假使生到人到中，圣道很难修成。或因为布施持戒修福，生到人道中，成为国王大臣，富贵自在，纵然遇到善知识，也不肯相信接受。贪迷放纵，广造罪业，因为这恶业，一旦落入三途恶道，就是经过无量劫。从地狱出来，还要受贫贱身，如果不遇到善知识，还要堕入地狱。这样的轮回，直到今天，人人都是如此。这叫难行道啊。所以《维摩经》说：“自疾不能救，而能救诸疾人。”(自己的病不能救，怎么能救别的病人)又《大智度论》说：“譬如二人，各有亲眷为水所溺。一人情急，直入水救。为无方便力故，彼此俱没。一人有方便，往取船筏，乘之救接。悉皆得脱水溺之难。”(比如有二人，各自的亲人落水，一人直接跳水去救，因为没有借助方便，都淹死了。一人有方便法，去用船来救，都脱离危难)新发心的菩萨，也是如此。这种没有证得忍力的，不能救众生。因此常须亲近佛，证到无生法忍后，才能救众生，就如用船救人。又《大智度论》说，譬如婴儿，不能离开母亲。如果离开母亲，或堕入坑里井里，渴死饿死。又如小鸟，翅膀没有长成，只能依靠树枝跳跃，不能远去。翅膀长成，才能飞到空中，自在无碍。凡夫没有力量，只能专念阿弥陀佛，成就三昧。因为净业成就，临终专念往生，决定不疑。见到阿弥陀佛，证到无生法忍后，再来三界，乘无生法忍的船，救苦难的众生，广做佛事，任意自在。所以《大智度论》说：“游戏地狱行者，生彼国得无生忍已，还入生死国，教化地狱受苦众生。”(要游戏地狱的修行人，先生到极乐国证无生法忍后，再来生死国教化地狱受苦众生)因为这个因缘，求生净土，愿你明白这个教理。所以《十住婆沙论》名叫易行道啊。 第二疑 问：诸法本体是空，本来没有生灭，是平等寂灭的。如今却是舍这个求那个，往生西方弥陀净土，岂不是有背佛理吗?又经上说，如果求生净土，应先清净心。因为心净，就是佛土净。这怎么解释呢? 答：解释有二个意义。一是总答，二是分别答。 所谓总答，你如果说“求生西方弥陀净土，就是舍这个求那个，不如佛理”的话，你执着这里不求西方净土，就是舍那个执着这个，这还是一种病，不如佛理啊。又转念一想说：“我也不求生那里，也不求生这里。”就是断灭见。所以《金刚般若经》说：“须菩提，汝若作是念。发阿耨菩提者，说诸法断灭相。莫作是念。何以故。发菩提心者，于法不说断灭相。” 二所谓分别答，那不生不灭的，在生起的缘中，诸法和合，没有不变的自性。求那生起的主体，也是不可得。这生缘生起时，没有从来，所以名叫不生。不灭的意思，诸法散灭时，没有不变的自性，说我散灭了。这缘散灭时，没有去向哪里，所以说不灭。不是因缘生起的外面，另有不生不灭，也不是不求生净土，叫作无生。因此《中论》的偈语说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”又说：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”又《维摩经》说：“虽知诸佛国，及与众生空。而常修净土，教化诸群生。”又说：“譬如有人建造宫室，如果是在空地上，那没有问题。如果是在虚空，终究不能建成。”诸佛说法，常根据俗二谛的道理，不改变假名，而说诸法实相。智者热切地求生净土，明白生起的主体不可得，就是真无生。这就是因为心净，所以佛土净。愚者被生困缚，听到生就当作生去理解，听到无生就当作无生去理解。不知道生就是无生，无生就是生。不明白这个道理，横加指责，怪别人求生净土，多少误会啊。这就是谤法的罪人，是邪见外道啊。 第三疑 问：十方诸佛一切净土，法性是平等的，功德也是平等的。修行人应当普念一切功德，求生一切净土。如今却偏要求一佛净土，与平等的本性相违背，如何生净土呢? 答：一切诸佛土，实际都是平等的。但众生的根性钝，浊乱的多。如果不专注一心一境，三昧难成。专念阿弥陀佛，就是一相三昧，因为心的专至，能生极乐国。如《随愿往生经》说：“普广菩萨问佛：‘十方悉有净土。世尊何故偏赞西方弥陀净土，专念往生。’佛告普广：‘阎浮提众生，心多浊乱。为此偏赞西方一佛净土，使诸众生专心一境，即易得往生。若总念一切佛者，念佛境宽，则心散漫，三昧难成，故不得往生。’”(普广问佛，十方都有净土，为什么偏偏赞叹西方净土，要专念往生?佛说，阎浮提众生，心里多有杂乱，因此偏赞西方净土，使众生能专心一个境界，这样容易往生，如果念一切佛，境界太宽泛，心就散乱，很难往生)再说求一佛的功德，与一切佛的功德没有不同，因为是同一佛法性。因此念阿弥陀佛，就是念一切佛，生一净土，就是生一切净土。所以《华严经》说：“一切诸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力无畏亦然。”又说：“譬如净满月，普应一切水。影像虽无量，本月未曾二。如是无碍智，成就等正觉。应现一切刹，佛身无有二。”智者用譬喻能理解。智者如果能通达一切月影就是一月影，一月影就是一切月影，因为月影没有二个。一佛就是一切佛，一切佛就是一佛，因为法身没有二个。热切地念一佛时，就是念一切佛啊。 第四疑 问，同样是念求生一佛的净土，为什么不在十方佛土中，随便念一佛净土，随便能往生。哪里须要偏念弥陀佛呢? 答：凡夫没有智慧，不敢自作主张，专用佛语，所以能偏念阿弥陀佛。为什么用佛语?释迦大师一代说法，处处圣言教导，只劝众生专心偏念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。如《无量寿经》，《观经》，《往生论》等，几十部经论文字等，殷勤指导劝生西方，所以偏念啊。又弥陀佛另有大悲四十八愿，接引众生。又《观经》说：“阿弥陀佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好放八万四千光明。遍照法界念佛众生，摄取不舍。若有念者，机感相应，决定得生。”(阿弥陀佛有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好放八万四千光，遍照所有念佛众生，摄取不止，如有念佛的，机缘感应，决定能往生)又《阿弥陀经》，《大无量寿经》，《鼓音王陀罗尼经》等说，释迦佛说经时，都有十方恒河沙那么多的佛，舒展广长舌相，覆盖三千大千世界，证明一切众生念阿弥陀佛，因为乘佛的大悲本愿力，决定能往生极乐世界。应当知道阿弥陀佛，与这娑婆世界，特别有因缘。怎么能知道呢?《无量寿经》说：“末世法灭之时，特驻此经百年在世。接引众生，往生彼国。”(佛法要灭时，特别留这部经在世一百年，接引众生往生极乐国)所以知道阿弥陀佛，与这世界的极恶众生，特别有因缘。其余诸佛一切净土，虽然有一经两经略微劝一劝往生，不如弥陀佛国，处处经论，都是殷勤叮咛劝导往生啊。
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