一、佛是什么?佛——梵语即“觉悟”,只是表达证道的过程,而非果位,不是绝顶的一处宝座。佛佗在历史上实有其人,他不是神教中全能的上帝。佛不能改变众生的业力,只能够教化众生自己努力来改变他们的命运。由此而论,与其将佛教说成宗教或者哲学,不如称之为理性主义的信仰。

二、佛教、科学与迷信。人间佛教与一般世人的迷信完全是两回事。人间佛教不否定仪式的作用,但反对崇拜偶像,这实在并不是佛教的本来面目。人间佛教不谈怪力乱神,不相信神迹,不相信夸大的异能;不信天堂地狱,不相信阎王,不相信超度亡灵,不相信灵魂,不相信轮回,不相信极乐世界,不信来世;不禁看异教的书籍。人间佛教非但不排斥科学,它本质是实观的、理性的,因而是科学的。佛学可以补科学之偏,能在科学时代中发挥积极作用。

三、佛法与现代文明。为什么佛法如此高明,而落到现实中却如此庸俗呢?根本原因在于佛教脱离现实,脱离现代文明。因此人间佛教提倡吸收一切先进文明的成果和一切优秀人才,积极开展同近代社会政治观念的对话,使佛法在逐步开放的社会中,与平等、民主、和平与自由的理性法则相呼应;进而也才能够使佛法与其他宗教、哲学等文化形式开展广泛的对话,在发挥佛法特质并在与现代文明结合。人间佛教既是佛教的现代化,也是回归佛法的本原,恢复佛法的本来面目。

四、出世与入世。学佛法者,固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵,但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发“大菩提心”,以一般人之苦乐为苦乐,抱热心救世之弘愿,不惟非消极,乃是积极中之积极者。人间佛教并没有放弃佛教的出世特性。出世即“觉悟”后的对现实社会的根本超越性,只不过这种“觉悟”不是在避世中实现的,而应是在人世中实现的。人间佛教认为,吃素、放生、念佛、诵经只是表面功夫。爱物并非爱惜物的本身,乃是爱人的一种基本练习。真是信佛,应该理解佛陀四大皆空之义,而屏除私利;应该体会佛陀的物我一体,广大慈悲之心,而护爱群生。如果放一条蛇,就希望活一百岁;念《金刚经》,就希望强盗洗劫时独不抢他的:那么可以说已经堕入外道。人间佛教不违背孝道,不反对家庭制度,不反对异教徒通婚,不排斥感情生活,也不必放弃现有生活的享受。人间佛教不主张苦行;不禁止吃荤;不要求出家;娼妓屠宰渔猎贩酒等人可以信佛。

五、空与不空。常人因佛经中说“五蕴皆空”“无常苦空”等,因疑佛法只一味说空。人间佛教虽有专说空时,其实亦含有不空之义,即所谓“诸法皆空,因果不空”。何谓空及不空。空者是无我,不空者是救世之事业。虽知无我,而能努力作救世之事业,故空而不空。虽努力作救世之事业,而决不执着有我,故不空而空。如是真实了解,乃能以无我之伟大精神,而作种种之事业无有障碍也。

六、佛法与功利。佛教本义是非功利的,不过,俗世社会永远是一个功利的社会,佛教要启发他们心灵向善,不可能不言功利。我们不可能消除俗世人们到寺庙中求功名利禄的做法,但我们会通过佛教的理念,告诉世人要从善事的角度去追求或看待功利,教化世人不恶行其事,纵欲而为。因此功利可以作为方便法门。但是就僧团而言,同佛做买卖,甚至靠佛图利,挖空心思搞“创收”,则是违背佛佗教导的。佛绝不是图贿的贪官,也不同专制的君王。

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