对真理的趋近法佛教与科学的两种路向

对真理的趋近法佛教与科学的两种路向

<<岑展杰>>

乍看起来，这个题目有点风马牛不相及。科学是研究物质世界各种物质现象的规律法则，佛教是——修养，通过个人的修练而达至解脱的一种法门。那么他们之间有甚么共通点呢？表面上两者有所不同，但其实他们都是想透过对表象的探索而进入实相世界。科学家建立了一套方法，系统去研究探索客观世界，他们是希望藉此挖掘到存在基底，也就是究极真理。而这种方法在近代在物质世界得到丰硕的成果。近二百年来各种器用发明，物质生活的改善进步，是我们先辈梦想莫及的。但距离宇宙实相，还是很远。在物理世界，科学家把物质分析成元素、分子、原子、中子……一路分析下去，仍然掌握不了物质构成的基础。而海德格的“测不定原理”更使这种研究进路打上了一个问号。另方面，理性和逻辑也解决不了生存的焦虑，生命的归宿和死亡的恐惧。究竟宇宙实相是否可被探知呢？人类是否生存在一个不可知之中呢？造物主是否和人类开玩笑？人类的处境是否就像实验室中老鼠箱中的老鼠，在与“实相”及“自然母体”的隔绝下，渡过他们短短的一生呢？

另一方面，佛教虽然是一个讲求解脱的宗教，但解脱的基础，是在对真理的彻底了悟上。佛陀十号之一是“正遍知”，就是表示他是一位“正确、普遍、圆满”理解宇宙一切法则的人。那么，佛教所了解的真理是否和科学家所了解的有所不同？佛教宣称已经掌握了“第一义”，也就是究极真理，而科学家仍是看不到这个地平线，究竟原因何在呢？我觉得原因出在最根本的研究方法上。我们试试从图一看看科学家的研究方法。

[图一]中的心是指我们日常生活中的思惟心，物是指自然世界，究极真理是指本体，心物的来源。

科学家把外在的物质世界作为研究对象，建立起一套严谨精密的程序和方法以进行这种研究。

（一）观察、搜集数据。

（二）建立理论来解释这数据。

（三）根据理论，预测可能做成的观察。

（四）找寻这些预测的事实。公理是由实验中获得。

这种实事求是的方法，比起中世纪的以“教条、祖训、传统、风俗习惯”作为真理的化身，已经是人类追求真理史上一大进步，但以之作为探求究极真理，我觉得还是远远未够。当科学家把物质世界当作研究对象去研究，并希望达至究极真理时，他犯了一个很大的错误，就是把究极真理——一个包涵了心物二分，又超越了心物二分的东西，拼命拉到与心灵相对的层面里，去供他研究审察，以及了解。但由于从始至终，这个东西不是属于与心灵相对的二分法里，科学家越努力，这个东西就距离得越远。这就像是人追逐着自己的影子一样，徒劳无功。科学家就是困陷在这个窘境里，进退不得。所有佛经都不断警告，用这种方法去追求究极真理，是徒劳无功的，《圆觉经》说：“以思惟心，游圆觉大海，如取萤火，烧须弥山，终不能着。”三祖信心铭说：“非思量处，识情难测。”《六祖坛经》说：“诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也，饶伊尽思共推，转加悬远。”近代高僧虚云老和尚曾对此作了一个生动的譬喻。他说：“科学家以攀缘心，去探求真理，等于趺坐椅上，欲自举其椅，势不可能，佛则离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，如下座举椅，故任运如如。”见虚云和尚年谱——《答蒋公问法书》。那么，佛家是如何下座举椅呢？我们试从［图二］来看

所有佛教各宗派，他们的修行方法，都是从自心做起。无论是止观、持咒、念佛，都是使妄念止息，真心“究极真理”呈现。禅宗则直接要问：“这个‘心’，这个要知道一切的‘我’，究竟是甚么？所谓‘未生之时谁是我？既生之后我是谁？’为甚么在这个宇宙，这个时空，突然出现了这样一个‘我’？这个‘我’究竟是谁？是谁？是谁？……”