佛教的四大特色

佛教的四大特色

文珠法师

一九五七年六月九日讲于***高雄佛教堂∵

各位法师、居士、同学：

今天有机会在这里与各位见面，我感到非常的光荣，也非常的高兴，特别是到这里参加念佛法会的人，大多数是富有朝气、魄力、与热诚的青年，更使我意识到宝岛的佛教，是青年的佛教，它充满了无限的生机，无限的远景，我相信，佛教的新生将在不远。因此，我此刻的心情有说不出的愉快和兴奋。不过，刚才月基法师对各位的介绍，太过奖了，并且要我对各位讲几句话。但惭愧得很，我在毫无准备之下，加上口才笨拙，又不懂讲国语，没有好的法味供养大众，非常抱歉，希望各位原谅！

各位都是虔诚的佛教徒，但你们知道佛教的特色是甚么吗？我可以告诉你，佛教无论是在思想、或是宗旨、精神、与行动各方面、都有其超越的特色，那就是自由平等的，慈悲博爱的，无我大悲的，以及是积极救世救人的，现在，分别介绍如下：

一、佛教是自由平等的

佛陀是降生于公元前四世纪的印度，当时，是一个阶级非常严格，制度极端独裁的封建时代。佛陀面对着的是不自由、不平等、而又缺乏真理、正义、与同情的社会；眼所见的，是那些权威者骄奢淫逸，专横无道的丑态；耳所闻的，是那些被征服者在独权压迫下所发出凄惨的哀鸣；因此，激发了悲天悯人的同情心，正义感，和救世救人的悲愿。于是，誓必为全人类的自由平等而奋斗，为推翻封建时代不平等的制度而努力。但是，智慧的佛陀，深知道真正能够抢救苍生的革命，唯一的工具并不是犀利的武器，而是在于真理的发现。故此佛陀放弃了储君的尊荣，放弃了家庭的温暖与物质的享受，而出家修行，追求真理，希望实现以自我牺牲为出发，以觉悟真理为目标的不流血革命。

结果，佛陀成功了，当他彻底觉悟了宇宙人生最高原理之后，即创立自由平等的佛教，不但给教徒们生活上，思想上，行动上，言论上的自由，同时鼓励他们开发真理生命的自由；不但令弟子们获得平等的待遇，还教导弟子们追求理性的平等。由于佛陀亲证精神上和生命上的自由，所以佛的教法，能够令人超出现实世间一切物欲的陷阱，解脱生死的缚束，而获得人生真理生命最高的享受。

由于佛陀主张理性是平等的，所以每个人都有成佛的希望，每个人都有充任教主的资格；所不同的，只是佛陀是已成的佛，我们是未成的佛；佛陀是现任的教主，我们是未来的教主而已。故孙中山先生说：“佛法旨为平等性，市民终是自由人。”而王止峻先生亦说：“世界上思想自由的境界，最高深广大者，莫过于佛教教主释迦如来。”梁启超先生亦说：“佛法是建设在极严密，极忠实的认识论上，用巧妙的分析法，解剖宇宙及人生之要素及其活动方式，更进而评判其价值，因以求得最大之自由解放，而达人生最高之目的者也。”

由是可知，佛教的教主，是一位民主思想的先驱者，也是一位真正为人类的自由平等而奋斗而牺牲的圣哲。他追求真理，开创佛教的动机，是为了给人类带来自由平等的待遇与幸福，而整个佛教的教义，也是建立在这块自由平等的基石上。所以我说：自由平等，是佛教最显着的特色。

二、佛教是慈悲博爱的

慈悲博爱，该是佛教的根本，亦是大乘佛教的宗旨。因为佛陀认为：自己既然亲证人性是平等的真理，同时知道每个人的真理生命又是彻底的自由，那么，是有责任令一切人都获得真正的自由，以及亲证理性的平等，怎忍心让众生永远轮回生死，枉受诸苦，而自己独享真理生命的自由呢？因此，观众生苦，发慈悲心，本乎先知觉后知，先觉觉后觉的心愿，来人间教导众生，给予众生真理的启示，慈悲的救济，以及博爱的安慰。使一切众生在慈悲博爱的伟大圣恩照耀之下而觉悟，而溶化人与人间的仇恨意识；而扩展人性内在的慈爱与知能，甚至和自己一样，成为宇宙的大觉，伟大的教主。所以，慈悲，不止是佛教基本的精神，也是大乘佛教的灵魂；没有慈悲，大乘佛教根本不能成立。

佛教的慈悲，是超越儒教的仁爱，墨子的兼爱，与耶稣之博爱的。因为儒家的“亲亲而仁民，仁民而爱物”的思想，和“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，以及“己欲立而立人，己欲达而达人”的精神；墨子的“摩顶放踵以利天下”，耶稣的“爱你的敌人”，都是只限于人类，不能恩及禽兽。唯有佛陀那种慈爱众生的怀抱，才能平等地救拔一切众生的苦，与众生的乐，亦唯有佛那种无边际、无界限的博爱精神，才能逃出自私的圈子，跨过人物的门槛，冲破爱与恨的范畴，而能不分人畜，不分冤亲，不分贵贱，不分阶级，不分种族，不分国界，一视同仁的去爱护一切众生，救济一切众生。这种无缘的大慈，同体的大悲，和至大至极的博爱精神，正是佛教独家拥有的特色。

三、佛教是无我大悲的

人类，可以说是极端自私的动物，只要我们在日常生活中稍为留心观察，就会发觉大部份人都倾向自私。尤其是那些占有欲特别强的人，时刻都在为自己的利益设想；为自我的享受而努力。往往为了满足自我的私欲而抑人扬我，薄人厚我，损人利我，…。以致光明的心地变了，善良的知能也变了，变得那么自私、卑鄙、残酷，遂酿成人与人之间的嫉恨与仇视，形成国与国间的斗争和对立，给人类带来无边的灾难与祸患。佛陀认为，若想拯救人类的不幸，首先就要教人放弃自私的观念，如要放弃自私的观念，又非首先了解无我的真义不可。

无我，就是四大皆空。一讲到四大皆空，许多人都认为佛教未免悲观，太过消极。其实，佛陀所说的四大皆空，并不是绝对的空，而是空中不空的。空，只是指地水火风四大物质所组合而构成的假我而言，人生由物质构成的生命体，是无常的，无我的，苦的，空的，故八大人觉经说：“四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主。”金光明经亦说：“从诸因缘，和合而有；无有坚实，妄想故起。”此由妄想与四大因缘和合而有的生命体，根本就没有一个真实而又坚固的我存在，故说：四大皆空，五阴无我。

然若从人的精神方面说：却是不空的，因为由精神与物质组合的人体，物质部份，虽然是生灭变异，虚伪无主，但精神方面，是永恒不朽的，这个永恒不朽的精神，才是人类圣洁的灵魂，才是人生的真我。佛认为人生生存的意义，并不是在于追求假我短暂的物质享受，而是在于真我的开拓与获得。故人不应该为了假我而损人利己，更不应为了满足假我的贪欲而把自己圣洁的灵魂，推落罪恶的物欲陷阱；相反，我们应该积极揭开假我的迷惘，发掘真我的所在。

当你发现了真我之后，那你再不会有人我自他的分隔，你会感到物我一体，自他一如。众生的痛苦，就是你自己的痛苦，众生的快乐，也就是你自己的快乐，众生与你打成一片，你被溶化在众生的怀抱中，一切众生是你的整体，你是整体的一部份。你不忍看到整体任何部份的痛苦，你更不忍坐视整体的溃崩；于是你会产生悲天悯人的大悲心，你会激发“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的意志，本着佛陀大慈大悲，平等博爱的精神去“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”甚至“地狱未空，誓不成佛。”众生无尽，我愿也无尽，永远永远负担着救世救人的担子，去入世救世，饶益众生，利乐有情。所以，佛教的无我思想，并不是悲观，也不是厌世、消极，而是由于无我进而成为大我，由于悲观转为乐观，由于消极而跨进积极。这种由无我的观念而产生大悲心，去爱世人、救世人，正是牺牲小我而为大我的精神，亦是佛教独有之特色。

四、佛教是积极救世的

由于佛教的思想，是自由平等的；佛教的宗旨，是慈悲博爱的；佛教的意志，是无我大悲的；故佛教的行为是积极救世的。真的，佛教是积极而不是消极，是救世不是厌世，是改造现实，不是逃避现实。佛教的教主释迦牟尼，并不是甚么虚无飘渺的神祗，更不是佛教徒理想中玄想出来的人物，而是生在人间，长在人间，觉悟在人间，教化众生也是在人间的伟大圣哲。佛是本着出世的精神，来做入世的事业，也要弟子们，以出世的精神，做入世的事业。同时，佛陀更主张每个佛教徒都应该精通内明、因明、声明、医药明、工巧明，以便深入世间每一阶层，每一角落，去消灭人类的自私，去扩充人生的爱苗。令所有人皆以真我的发掘转移物欲的追求，以慈爱的宗旨溶化人间的仇恨敌对，以平等的主义毁灭人间的烦恼枷锁，推翻人世的不平；以谋达到改善人心，净化社会，解除灾难，实现和平之目的。故孙中山先生说：“佛教是救世之仁。”“佛教能补救科学之偏”。“佛教是造成民族和维持民族一种最雄大之自然力。”这并不是对佛教过份的夸奖；而梁启超先生亦说：“佛教之信仰乃智信而非迷信，佛教之信仰乃兼善而非独善，佛教之信仰乃入世而非厌世，佛教之信仰乃平等而非差别，…。”这都是事实。

综上，我们应该知道，佛教是自由平等的，慈悲博爱的，无我大悲的，积极救世的。佛教的思想和宗旨，佛教的精神与行动，都极其适应现代人类的要求。尤其是在这自私残酷的现实里，人们都沉溺于苦海无法发现自由平等的彼岸时，更需要佛教彻底自由平等的思想来促进人们思想的统一；在这人性的毁灭已达到最后关头的一刻，人们已失去了人性的慈爱，恻忍，与同情，更需要佛教的慈悲博爱，来溶化人间的残忍与仇恨。当人们的私欲发展到最高峰，在利害冲突已经不能共存共荣的时侯，更需要佛教的无我大悲的精神，来冲破密密无缝的利害之网，以促进人类的互爱互助。当战争的火焰已经笼罩大地，世界人类已经无法和平共处，和谐共存的今天，更加需要佛教积极救世的行动来拯救世界于沉溺，开拓宇宙的光明。所以佛的教法，该是今日人类的救星，精神的食粮；人类不能没有佛法的救济，而国家民族也需要佛教精神的支持。可惜的是：佛教徒本身未能赶上时代，配合时代的需要，而发扬光大佛教救世救人的精神；致使佛教无形中与社会脱节，而给社会人士误会佛教是迷信、悲观、消极、厌世和逃避现实。这点，是我最惭愧，最遗憾，而又最痛心的事！我诚恳的希望，各位自今日起，能本着“出家不忘救国，念佛不忘救人”的精神，来实践佛陀无我大悲的遗教，继承佛陀慈悲博爱的宗旨，推动自由平等的思想，永远献身于救世救人的工作。那么，不但挽救了佛教垂危的命运，同时，亦可挽救世界的危机，化解众生的厄难。∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵