佛教的世界观

一、世界问题的意义

释迦世尊住世时，说法四十九年，谈经三百余会，其究竟的意义乃在于破除我、法二执。我执是主观的我，法执是客观的宇宙。换言之，佛法的内容无非是剖释人生——我，宇宙——我们所赖以生存的环境的真相的法则。我们生而为人，怎能对我们自己，和我们所处的环境一无所知？我们要认识自己，认识环境，就不能不研究佛法。至于学佛的目的，说来也很简单，那就是我们在认识自己，认识环境之后，即不再为自己和环境所困惑烦恼，因而‘转迷成悟’，‘离苦得乐’，使我们自己得到解脱和自由。

其实所谓佛法—释迦牟尼佛说的‘法’，本来就是宇宙自然的法则。这‘法’是宇宙所本有，非释迦牟尼佛‘创造’或‘制定’，佛常说：‘法尔如是’，意思是他说的法，在自然法则上本来就是如此，但这法是释迦牟尼佛以他至高无上的智慧所发现。佛发现了人生宇宙的奥秘，因而解脱成了‘觉者’，佛不因此独善其身，更发愿把这奥秘向众生宣说，希望众生依他所说的教法学习修持，也洞了这种奥秘，也成为觉者，这就是世尊说法的本怀。

说到宇宙人生的奥秘，就有许多使我们百思不得其解的问题。比如说，宇宙由何而生，依何而立？它在时间上究竟有多久，在空间上究竟有多大？宇宙间繁杂万端的事事物物，究竟有没有一个规律，或是一个主宰？再比如说，人生由何而来，往何而去？生命的价值何在，意义又何在？千古以来，多少思想家，哲学家，科学家都在探索，但都没有找到圆满的答案。千古以来，能够把这些问题圆满解决的，只有佛教。这里在未谈及佛教的世界观以前，我们先看哲学上对宇宙人生作何解释。

佛教所谓世界，就是普通所称的宇宙。准南子云：‘上下四方谓之宇，古往今来谓之宙。’佛经上说：‘过去现在未来名世，东南西北上下四维名界。’这二者同是无量空间，和无限时间的合称。因此，佛教的世界观，也就是普通所称的宇宙观。

所谓宇宙观，是人类对于宇宙的构成与变迁，及人类在宇宙间所处地位的一种看法或见解。历来东西方学者，对于此一问题，百说杂陈，理论甚多，唯心唯物，各有所见。兹略述数家，以见一斑。

一、唯物论：唯物论者的宇宙观，肯定宇宙间最基本的东西，只是物质，除去物质，则无所谓世界。进而言之，人亦为物质。该派学者以为，人若去了心脏或大脑，即不能思想，因此认为思想必倚存于物质之身体，则无所疑。故当人死之后，肉体死亡，精神亦随之消灭。故而不承认宇宙间有所谓精神的存在。该派学者更进一步认为宇宙间任何一种活动，都是由于物质的活动。所谓因果，条理，时间，空间等等，亦不外若干物理的特性，人们不能凭空造出一条物理学定律。就此而言，可见自然之原理，不倚存于人，而系独立自存者。

该派学者以为，人之有感觉，亦如物之有重量及延展性等。感觉增到比较复杂的程度，即产生观念。观念复杂后始有反省，虽由此反省可见人有心灵，然此心灵，谓为物质所产生，亦未尝不可。因此，唯物论者证明物质与精神的关系有三种论据；一、精神为物质的属性。二、精神为物质的结果。三、精神为物质之一。

二、唯心论：唯心谕亦称观念论。此派学者，以精神为宇宙的根本，宇宙任何事物莫不自精神而来。此种精神作用，在人以观念表现之；在物以力表现之。人之有观念亦如物之有力。人类之能了解宇宙，亦因持其最实在的观念。精神既有如此的意义，所以宇宙根本是合理的发展的。有物就有精神，此精神为物体得以存在的原因，其自身各具有条理性。我们宇宙一切，亦因各有精神，各有条理，故能相持得以协调，毫无混乱。

三、心物二元论：此派学者主张，宇宙根本上是有心物二重相异的性质。心与物在宇宙内各有其不相涉的二特性，心与物根本不能合并或附属，其本身上即为实体。所以这一派学者的问题，常由心物关系一变而为身心关系，他们将思想与物质视为各循不同过程；身体与物质只是结合，并未并合。

四、多元论：此与一元论相反，认为宇宙构成要素，不是一个，而是多个。因为宇宙万象的本体是多个，宇宙间才有许多不同的现象。此不同的现象由于不同的根源，并非所有现象均由某一根源所演变。

以上就宇宙本体的性质言，有唯物，唯心，二元，多元不等。至于宇宙本体的生成，亦有机械论，目的论，调和派，超越派诸种说法。然以上学说，各有其缺点，我人不敢完全苟同。宇宙本体的性质，若说是唯物，则生命的创造，精神的作用，能力的转变，用物质解释是不够的。若说唯心，但物的存在亦系事实，精神是不能创造物质的。二元论者谓心物各有不相涉的特性，但精神不能离开肉体而独立活动。多元论者认为宇宙要素是多非一，则对宇宙根本统一性相矛盾。至于解释宇宙生成演变的机械论，目的论，调和派，超越派，亦各有其长短，不能给予我们一个圆满的解答。

此外，尚有宗教家说的神创造世界，创造日月众星，造男女，造万物。这种说法当作神话看则可，当作宇宙人生的真理看则不可。那么，宇宙人生的真理在佛法上到底如何解释呢？我们先看佛经上讲的‘五蕴世间’。

二、五蕴世间

一般所称的世界或宇宙，无非是指时间上和空问上一切生灭变异现象的总和而言。在佛法上说，这些生灭变异的现象，皆受因缘的支配，所谓‘万法因缘生，万法因缘灭’。但宇宙万有因缘生灭的根本，则由‘识’与‘名色’而来。也就是说，由‘主观的能认识的识体’，与‘客观的所认识的对象’相互交涉对待而成世界。所以佛经里常说：‘识缘名色，名色缘识。’那么‘名色’是什么呢？名色就是‘五蕴’。

在佛法上说，宇宙万有，皆由‘五蕴’因缘和合而来。五蕴者，一、色，二、受，三、想，四、行，五、识。色蕴谓之‘色’，受想行识四蕴谓之‘名’，所以五蕴又称名色。

何谓色蕴呢？大乘五蕴论中说：‘云何色蕴，谓四大种及四大种所造色。。。。’大乘阿毗达磨杂集论中说：‘问，色蕴何相？答，变现象是色相。此有二种，一、触对变坏。二、方所示现。。。’以上这些话都颇难了解，若用现代语言来说，色，是约有体积而占有空间，且会变坏的东西，这与现代科学所称的物质相似。然亦不完全相同，物质二字尚不能代表色蕴的全部意义。

色蕴中所称四大种者，是指地水火风四物，亦是指坚湿暖动四种性。色蕴是由这四种性构造出来形形色色的事物。这其中又分两种性质：一是有形可指的，叫做‘触对变坏’。如自然界之山川草木，人之耳目口鼻，人工制造之桌椅器物等皆是。这些东西，手可触知其存在，眼可视见其形体，但因人力或其他因素，可使之变形或破坏的，这叫做触对变坏。一是有象可寻的，叫做‘方所示现’，如方圆长短，红黄黑白，甜酸苦辣等，及其他许多抽象的观念。也就是说，我们将各种印象所加的名称，就叫方所示现。

其次说受，想，行三蕴。

受蕴，为领纳义，即领略境界而受纳于心的，是有情—宇宙间有情识的众生的情绪作用。如领纳而适合自己身心的，即引起乐受，不合的即引起苦受，此约相当于心理学上所指的感情。

想蕴：是取象义，即认识境界时，摄取境象而现为心象，而构成概念，此约相当于心理学上所称的意象。

行蕴：行是造作的意思，即对境而引生内心，经心思的审虑与决断，而发出行动语言的行为，这相当于心理学上所称的意志。

最后说到识蕴，识是分别的意思，如眼之分别认识红蓝白黑，耳之分别认识好恶声音，鼻之分别香臭，舌之分别苦辣，身之分别冷暖等是，这约相当于心理学上所称的认识。

以上五蕴，是构成宇宙万有——人及一切有情识的众生，和众生赖以生存的山河大地j—的根本。在佛法上宇宙和人生，统名之曰世间。人及一切有情识的众生称为有情世间，众生赖以生存的山河大地称为器世间。

五蕴又称名色，色蕴与他四蕴对峙，其类系如下：

色———————物

受┐

想┤

├———非色————名————心

行┤

识┘

五蕴既为构成宇宙万有的根本，则‘主观的能认识的识体’，与‘客观的所认识的对象’，当然也在五蕴之中。识蕴就是‘主观的能认识的识体’，其他四蕴则为‘客观的所认识的对象’。其类系如下：

识————主观的能认识的识体————我

色┐

受┤

├———客观的所认识的对象————我所

想┤

行┘

受想行三蕴，原属精神的活动，何以也列入‘客观的所认识的对象’中呢？这在大乘阿毗达磨杂论中有一段解释说：

‘问：何因蕴唯有五？答：为显五种我事故。谓为显身具我事（色）、受用我事（受）、言说我事（想）、造作一切法非法我事（行）、彼所依止我自体事（识）。于此五中，前四是我所事，第五即我相事。。。。所以者何？世间有情多于识蕴计执为我，余蕴计执我所。’

这段话的意思，是说一般人以为眼耳鼻舌是我的，色声香昧是我接触的，我感觉故‘受’是我所有，我记忆故‘想’是我所有，我行为故‘行’是我所有。这四种物理及心理现象都是由‘我’观察他认识他，所以都是‘我所’。而能观察能认识的‘我’是什么呢？只是心理活动统一状态的‘识’。所以我们说识是主观的我，色受想行是客观的对象。由主观的我与客观的对象相互交涉对待而成世界，就是佛经中说的‘识缘名色，名色缘识。’但是有一点要注意的，识与名色—主观与客观条件，并不是两件东西，识是名色中的识，名色是识中的名色。主观即构成客观之一条件，客观亦即构成主观之一条件。离主观则客观不能存在，离客观则主观不能存在。所以佛经上说：‘识缘名色，名色缘识。此生则彼生，此灭则彼灭。’

识与名色关系，在杂阿含经中有一段说明：

‘佛说，譬如有两根束芦，互相依倚才能植立。朋友们，缘名色而有识，缘识而有名色。此生则彼生，此灭则彼灭，正复如此。朋友们，两根束芦，拿去这根，那根便竖不起来，拿去那根，这根也竖不起来。名色灭则识灭，识灭则名色灭，正复如此。’

识与名色——主观与客观的条件，何以构成宇宙万有？我们且看下节的‘万法因缘生。’

三、万法因缘生

释迦世尊住世之时，曾在王舍城竹林精舍说法。这时有两个修习外道的沙门，名叫舍利弗和目犍连，二人智慧超群，名望素着。一天，舍利弗途遇世尊弟子马胜比丘。他见马胜比丘威仪殊胜，举止安详，心中颇为敬羡，便问马胜比丘说：

‘请问令师是谁，他平常说些什么教法呢？’

马胜比丘说：‘我师释迦世尊，他的智慧神通，无人可比。我年纪幼稚，受学日浅，尚领会不了我师的妙法。’

舍利弗一再要求说：‘请慈悲方便，略说一点概要。’

马胜比丘说偈道：‘诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说。’

舍利弗听了，大有感悟，遂和目犍连一同皈依世尊。

何以舍利弗听了‘诸法因缘生，诸法因缘灭。’二语，就舍己所学而皈依世尊呢？实因为这两句话是宇宙的真理，舍利弗在佛弟子中号称智慧第一，未皈依世尊前已修道多年，所以听闻之下，立即开悟，而皈依世尊。

在佛法上说，宇宙万有的生成与还灭，皆由于因缘二字。因与缘，佛法上不曾有严格的界说。但从相对的差别言，因约指特性说，缘约指力用说。因指一件事物生灭的主要条件，缘则为辅助条件。因缘二字，若用现代语言来说，约相当于条件或关系两个名词。那就是说，宇宙间每一事物的生灭，必须具备某些条件；每一事物的存在，也必须与其他事物有着互相的关系。所以凡使一件事物生灭，或使一件事物存在的条件或关系，就称为此事物的因缘。

四阿含经中对因缘二字常作如下的解释：‘此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。’意思是宇宙间一切事物，都没有绝对存在，都是以相对的依存关系而存在。这种依存关系有同时的异时的两种，异时的依存关系，就是‘此生故彼生，此灭故彼灭。’此是因而彼是果。同时的依存关系，就是‘此有故彼有，此无故彼无。’此是主而彼是从。前者是指纵的时间，后者是指横的空间。因此，所谓宇宙，在时间上说，是因果相续，因前复有因，因因无始；果后复有果，果果无终。在空间上说，是主从相联，主旁复有主；没有绝对的中心；从旁复有从，没有绝对的边际。以这种继续不断的因果，和重重牵引的主从关系，而构织成这个互相依存，繁杂万端的世界。

但不论是异时的因果关系，或同时的主从关系，其根本条件，皆不出前节所述的五蕴。由五蕴因缘和合，而构成山河大地和有情众生的器世间与有情世间。

但是，五蕴世间，森罗万象，生灭变异，刹那不住；在这万法生灭变异的过程中，究竟有没有一个规律或法则呢？有的，这法则，就是佛法上的‘万有因果律’。

四、万有因果律

宇宙的生成，不是神所创造，万物的变异，也不是上帝支配。唯是假托众缘（即是具备了该物生成或变异的各项条件）和合而生。这种由无至有的生起，就因边说，叫做缘起；就果上说，叫做缘生。所以佛法上把宇宙间存在的事事物物，叫做因缘所生法；而把事事物物的生起，叫做万法因缘生。

宇宙万有，既藉众缘所生，自不免变化败坏。所以自有情世间至器世间，自精神现象到物质现象，都是在运动流转，生灭变化，刹那不停。有情众生的生老病死，器世间的生住异灭，都是表示万法流转，生灭无常。但这种流转生灭之间，是否有一规律可循呢？有，佛法上说有一项支配这宇宙万象生灭变异的基本法则，就是万有因果律。

所谓因果律，就是研究事物原因结果的法则。现代科学上亦有因果律，惟科学上的因果律，只适用于物理的变化。而佛法上的因果律，却适用于心的变化，物的变化，及心物混合的变化。佛法上将此法则加以更详细严密的分析，根据此法则创立了三世的人生观；更将业报轮回等问题联系起来，创立了因果善恶通于三世的伦理思想。

因果，具足应说‘因缘果报’。因是原因，缘是助缘，由因缘和合所产生的事物叫果，此果对造因者说是报。世出世间，由众生以至成佛，由根身以至器界，一切生灭变异，莫不受此法则支配。

任何事物，决不能无因而生，但有因无缘，亦不能生。例如一粒种子——因，若不经播种者把它埋入土中，再加上阳光雨露的助缘。则不会发芽生长，而因缘和合，形成果报。不但事物的生成是如此，即事物的变异与坏灭亦莫不如此。

佛法为说明万法的因果关系，曾立有六因，四缘，五果之说。六因的名称是能作因，俱有因，相应因，同类因，遍行因，异熟因。五果的名称是增上果，同时果、等流果，异熟果，离系果。因限于篇幅，不能一一详述。现仅将四缘略作介绍。

四缘是亲因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘。亲因缘者，就是主因。在心法（精神）上说，凡人之身口意的行为意念，皆名之曰业。业为心法上迁流变化之因。在色法（物质）上说，如土石为山岳的主因，种子为草木的主因等是。

等无间缘者，只适用于心法，譬如我人一颗妄心，念念不停，刹那生灭。前念灭时，后念已起，这种生灭相续无间的作用，叫做等无间缘。

所缘缘者，系指能分别的心与所分别的相相对峙时，前者以后者为所缘，此所缘的相，为生心的助缘。

增上缘者，乃指一切心法或色法。起顺违等作用，影响于因之成长者。在色法上讲，只要有亲因及增上二缘便能生果。但在心法及心色混合法中，则须四缘具备，方能生果。

由上所述，可知因果律上的三个原则。一是果由因生。无因不能生果，有因有缘则必然生果。二是事待理成。万法生灭，固有因果，但因果中尚有普遍的理性。某因必生某果，原为必然理则，例如有生必有死，有成必有灭，都是必然的理则。三是有依空立。任何存在的事物或理则，都必依否定实在性的本性而成立。也就是说，凡是存在的，最初都是不存在的。凡是‘有’，必须依空而立。

因果律上尚有几点值得注意的，一是因果律中无第一因，亦无最后果。因前复有因，推之无始；果后复有果，引之无终。譬如父为子之因，父复有父，父父无始；子为父之果，子复有子，子子无终。二是因果律中的因与果是相对的，而非绝对的。譬如棉纱是棉布的因，却是棉花的果。棉布是棉纱的果，却是衣服的因。由甲因产生了乙果，当然乙为甲之果。若由乙又产生了丙果，则乙又为丙之因。三是因果通于三世。三世并不是指一个人的前生今生来生，而是指时间上的过去现在未来。所以因不自灭，不论时间久暂，遇缘则起现行。四是因果本质为一。能生之因，必为所生之果；能生之果，必为所生之因。自色法上说，种瓜得瓜，种豆得豆。豆种长不出瓜秧，瓜种亦长不出豆苗。自心法上说，自作因，自受果。善因不生恶果，恶果不由善因，丝毫不能假借。

佛经上有一偈说明因果上的几点原则：‘假使千百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’这偈说明了：一、业因不灭。二、不论时间久暂，遇缘则起现行。三、自作业，自受果。

在宇宙万有之中，物与物的因果较易明了，例如金属热胀冷缩，冷热是因，缩胀是果。物与心的因果部份尚易了解。如物质环境使人有苦乐的感受。饱暖则身心舒适，饥寒则生理痛苦。而心与物的因果较不易证知。然以心为因而影响物质的，亦不乏成例。如李广射虎，箭入没羽，近视之知其为石，再射则不入。这就是精神影响物质的例子。而最难了解者，却是心法上的因果。盖起心动意，皆为业因种子。此业种分善恶二面，皆印入八识田中。以业种的善恶，支配六道轮回中的升沉。此因果虽不易使世人了解，然果由因生，事待理成，自因自受，丝毫不爽。我国民间俗谚云：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。’语虽通俗，却含有至理也。

五、心物不二的缘生观

我们由五蕴世间说到万法因缘生，由万法因缘生说到万有因果律。归根结底的说起来，佛教的世界观到底是怎么一回事呢？原来佛教的世界观，在本质上既非唯心论，亦非唯物论，而是一体两面，不可分割，心物不二，一体圆融的五蕴世间；所谓‘识缘名色，名色缘识。’识为名色中的识；名色为识中的名色。

在生成上说，既非机械论，亦非目的论，而是因果相续，主从相关，重重牵引，互依互存，自果上言是‘因缘所生法’，自因上言是‘万法因缘生’的因缘和合而有的世界。

在宇宙万有运行法则上说，既无上帝主宰，亦无天神支配，而是果由因生，事待理成，弃因不灭，自业自受的万有因果律。

最后归纳起来，佛教的世界观，可名之为心物不二，一体圆融，从认识论出发的缘生观。

六、三千大千世界

在佛法上，把世界分为有情世间和器世间两种。有情世间，名为正报，是由业因所感得的正果。指有情——有情识的众生——的肉体和精神而言。器世间，又名依报，为有情所依，是指山河大地，衣服饮食的总称而言。

有情世间有六道众生，六道是地狱道，饿鬼道，畜生道，人道，阿修罗道，天道。六道众生生存于欲，色，无色三界之中。

所谓欲界，是此界众生有睡眠，饮食，男女之欲，故名欲界，色界则无此三欲，惟有殊胜的形色。无色界不独无三欲，且无任何形色，只有精神的存在。

佛经上说，三界以须弥山为中心，总名为一须弥界。这样以须弥山为中心的小世界并非一个，而是遍存虚空。集一千个这样的小世界，名为小千世界。集一千个小千世界，名为中千世界。集一千个中千世界，名为大千世界。因为其中重叠了三个千数，所以称三千大千世界。但三千大千世界亦非一个，而是无量无数并存于宇宙空间。所以佛经中常说‘十方微尘世界’，‘十方恒沙世界’。由于近世天文学的发达，证明太空中星球多至不可胜计，由此可知佛经所说。并非是揣测之词了。

世界，在空间上说，虚空无尽，世界无尽；在时间说，朔之无始，追之无终。但在因果法则上说，一是因前复有因，果后复有果，因果无始终，时间亦无始终。但另一方面说，有生即有灭，有成即有坏；因此，世界也有成、住、坏、空，四个时期。但成住坏空是循环连续的，所以在时间上依然是无始无终。

成劫是世界组成的时期，住劫是有情众生安住的时期，坏劫是渐趋破坏的时期，空劫是完全崩溃的时期。崩溃之后，再入成劫，周而复始。延续无穷。

劫是梵语，华译为长时。上述世界成住坏空一周是一大劫，大劫下为成住坏空四中劫，每一中劫含有二十小劫。一小劫的时间，是人寿由最高数——八万四千岁——减至最低数——十岁——，再由最低数增至最高数，增减之量是每百年一岁，这样一增一减所需的时间，即为一小劫。

这无边无际的空间，无始无终的时间，无量无数的众生，悉依因果法则而生而有，而变而灭，就是佛经上所称的世界。

一、人生问题的意义

人生观，是我人对于人生的价值，意义，和个人立身处世的态度的一种看法或见解。谚云：‘人心不同，各如其面。’由于各人的环境感受的不同，所以对人生的见解亦各异。譬如说，有人认为人生快乐，有人认为人生痛苦。有人积极进取，有人消极悲观。这些，究竟孰是孰非呢？我们是及时行乐，尽情享受呢？还是悲观厌世，追求解脱？我们是努力进取，发奋创造呢？还是凭天由命，得过且过？

再进一步说，生命由何而来，往何而去？生命的价值何在，意义又何在？难道说一个人竟是无缘无故的生到世间，昏昏昧昧的度过一生，然后三寸气绝，一切断灭吗？生命如果当真如此，则生命还有什么意义？人生如果仅只为了享受，或终生充满痛苦，则生命还有什么价值？关于这些，多少思想家，哲学家，宗教家，都想找出一个答案，然而众说纷纭，莫衷一是，并且都没有说出它的究竟来。

进化论者说，人是猿猴进化而来的。高级动物既是低级动物进化而来，也就难怪唯物论者亦高呼优胜劣败，适者生存，因而导致出人类斗争杀伐的悲剧了。

某些宗教家说：人是上帝创造的。人的生命若是上帝创造，人的穷达祸福若是由上帝或其他神只主宰，则个人的行为意志尚有什么价值？

早在释迦牟尼世尊住世之时，印度的思想界有所谓外道六十二见——外道对人生问题的六十二种见解，我们来看看最着名的几位大师，他们对人生问题的看法：

一、富兰那迦叶——他是一位怀疑论者；他以为人生的善恶，并没有一定的标准，不过因社会习惯而来。因此，社会习惯所谓善恶，未必就是真善恶，所以为善为恶不应有业报。

二、末伽梨拘舍罗——他是主张宿命论者；他以为人的行为及命运，皆受自然法则所支配，非人力所可如何。所以人若求解脱，只有听其自然，到了命中注定该解脱的时候，自然就会解脱。因此他主张一切听于命运。

三、阿夷多翅舍钦婆罗——这是一位古代的唯物论者；他主张人生由四大——地水火风四种物质构成。物质之外，更无生命。人死之后，一切断灭。所以他主张人应追求目前的享受，而排斥一切伦理道德。

四、浮陀迦旃延——他主张心物二元不灭论，他说人生由七种要素——地水火风苦乐生命——合成，生死仅为七要素集合离散现象，七要素本身并不因此而有生灭。

这些见解，或为无因论，或为断灭论，皆有所偏，而非中道。千古以来，能说出我人的生死由来，人生的价值意义的，只有释迦牟尼世尊。他以至高无上的智慧，洞见三界有情的三世因果，六道轮回的真相；把宇宙人生之谜，作了个圆满的解答。世尊对人生问题作何解释呢？这应先自我人的生死由来说起。

二、佛性与妄心

释迦牟尼世尊于菩提树下睹明星悟道之际，世尊云：‘奇哉奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，即得现前。’

世尊说众生皆具如来智慧德相，这智慧德相是什么呢？原来智慧德相，就是万德万能的佛性。

佛性又称真性，自性，常住佛性，妙真如性，真如实相等。名称虽然不同，实际上是一个东西。它就是我们各人原具的本性。这种本性，本来就具足万德万能。它灵明洞彻，湛寂常恒，在圣不增，在凡不减，与佛无二，但由于无始以来，被妄想执着掩蔽了本体，使具足的德能不能显现。这好比一面光明的镜子，蒙上了尘垢，盖没了镜体固有的光明。不过镜面虽蒙尘垢，而其原具的光明并未损减，一旦揩去尘垢，光明依然可以显现。

人的本性也是如此，本性原来灵明洞彻，万德万能，但因妄想执着，以致起惑造集，轮回六道。这种妄想执着又称无明，无明梵语尾弥，意思是指闇钝之心。闇钝之心并非指我人的肉团心，而是指我人感受、思惟、分别、认识，对境攀缘的妄心。

事实上，佛性与妄心，智慧德相与妄想执着，原本不是两样东西，但因有了真妄，动静，明闇的不同，所以就有了佛性和妄心的分别。性譬如水，心譬如波。水是静态，水静则明朗；波是动相，波动则昏乱。水是体，体则真实不变；波是相，相则虚幻生灭。这其中虽有动静明闇真妄之别，但在本质上仍是不二的。

灵明洞彻，湛寂常恒的本性，只因妄想执着，成为妄心。这妄心，就它的闇钝来说，叫做无明；就它的能障覆自性来说，叫做业障；就它的熏习缠缚来说，叫做习气；就它的动扰不安来说，叫做烦恼。总之，无明、业障、习气、烦恼，都是虚妄生灭，幻化不实的东西。

关于妄心的作用，大乘义章中有一段说明：‘凡夫迷实之心，起诸法相，执相施名，依名取相，所取不实，故曰妄想。’这就是说，我们万德万能，灵明洞彻的本性，因为妄想执着，而幻生起一种不明的幻觉——无明，这种无明与本来圆明朗照，湛然常住的本性和合起来，相续相牵，熏习不已，便成了阿赖耶识。因此，就使我们原始清净纯真的本性，变成了染净交参的识，这识再因妄想而起概念——佛法上称阿赖耶识中的见分。再因这妄想概念，而幻现一种对象的境界——佛法上称为阿赖耶识中的相分。这样一来，使我们本来灵明洞彻的本性。就因无明而发生变化。好比澄清的水因微风而起了波纹——幻相，这时，本性已因无明的污染而成识，此识中又有了两种分别：一者是由心所生的境——幻相，又称相分；一者是缘其幻相的见照作用——见分。有了相分见分的幻觉后，接着又起了一种错觉——末那识的产生。末那识不知道相分见分同是本性的幻影，因而执着见分为我——我之能见；执着相分为我所——我之所见。如是执着不已，矾缘不息，由这个错觉的我而矾缘，分别，取舍我所有的一切事物——我所爱，我所憎，我所好，我所恶。于是由此中更产生了一种虚妄的想像——意识。意识出现之后，喧宾夺主，不但代有了本性的地位，并把阿赖耶识和末那识也置之脑后。它成了人生——其他有情亦然——的主宰，好其所好，恶其所恶，——去胡作乱为。同时，意识尚有一批助手——眼、耳、鼻、舌、身，五识。藉着这批助手的力量，贪图五欲——财色名食睡的快乐，而有贪嗔痴慢疑诸烦恼。由此而造下无量善恶之业。但意识是妄想执着而有，本来幻化不实，当人生四大分离——死亡之际，意识随之散灭，只留下一个生死流转的根本——阿赖耶识，去承受那因善恶之业所招致的果报。

阿赖耶识何以是因业受报的根本呢？我们且看下一节的说明。

三、阿赖耶识

大乘佛法的法相宗中，把我人这一颗对境攀缘的妄心，分析为八个识，这八识是：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。八识中的前六识，系自眼、耳、鼻、舌、身、意，六根而发生。六识中的前五识——眼耳鼻舌身五识，只能了知自己界限以内的东西，不能代表别种识发生作用。而第六意识，则是由前五识所引，助它们发生作用的。譬如眼之见色，只能了知是色，至于这色是黑是白，则有赖意识的分别计度。耳之听音，只能了知是音，音之含意也赖于意识的分别计度。所以前五识中有一识起作用，意识便同时俱起。此外，意识尚能对内外之境，不分有形无形，及过去现在未来三世，有比知，推测的作用。因此，迷悟升沆之业，皆由意识而作。现在心理学上，即研究到此前六识为止。但在大乘佛法上的分析，尚有七、八二识——末那识和阿赖耶识的存在。

第七末那识，译为意，但因恐与意识相混，故保留末那的译音。末那识的作用，是执定阿赖耶识中的见分为我，而恒审思量之，所以它的特点，是‘执我’和‘思量’，因为执我，所以与我痴（因无明故，不自知我相的真理曰痴），我见（执五蕴假合的我为真我），我慢（因我见而有倨傲自高的心理），我爱（于所执我而生之贪爱）这四烦恼常相应不离。末那识属於潜意识的范围，它本身并不造作善恶之业，但因它执着自我这一个念头，所以就成为一切众生自私自利的根源。末那识所执着的我是什么呢？就是八识中最后一个阿赖耶识。

阿赖耶识又名藏识，它是本性与妄心的和合体，也是无始以来，生死流转的根本。此识中含有生灭，及不生不灭二义；不生不灭者，是觉，是真如，是本性；生灭者是不觉，是妄心。

梵语阿赖耶，意为无没，我国译为藏识。称无没者，是因它历劫生死流转，永远不灭坏；译为藏识者，因它有能藏，所藏，执藏三义，它是一切业力——善恶种子寄托的所在。

一切众生，每有起心动念，或发为语言行为，都会造成一个业种，这种子在未结果受报之前，都寄藏在此识中薰习，所以有能藏义。前七识的心心所法，算是能薰能缘，第八识是前七识的所薰所缘，故有所藏义。第七识恒执定此识中的见分为我，而为它所爱，所以有我爱执藏义。

在八识生起的顺序上说，此识最先生起。为诸识之首；但若由末归本而言，则排居第八。此识为识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托，故众生死亡后，前七识俱灭，惟有此识受善恶业力之所牵引，在六道中再去投生受报。众生死亡前七识虽灭，但它们的功能仍存在于第八识中，所以受生之后，依然又起惑造业，使业种继续积存，因此阿赖耶识也就在六道中生死流转，永无出头的一天了。

阿赖耶识如何生死流转呢？这要从佛法上的十二缘起观说起。

四、十二缘起的生命观

十二缘起，又称十二因缘，亦称十二有支。这是依因果法则，以开示有情生命三世相续的真相。

十二缘起，是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这其中，无明是过去之惑，行是过去之业，由识至受五支是现在苦果；爱，取二支是现在之惑，有是现在之业，生和老死是未来的苦果。这样由惑造业，由业受苦，由苦而复惑，因惑复造业，复受苦，就是有情生命流转的恶性循环。但在这循环中因业受苦的根本，就是上节所说的阿赖耶识。

生命的来源，由于无始以来本性因染成识，因妄想执着造作之业力寄托于识中，此识复受业力支配，在六道中轮回升沉。因此，我们可以在此说出生命的奥秘，那就是，生命的根本，是阿赖耶识——也就是俗称的灵魂。生命自六道而来，复往六道而去——事实上也无所谓来去，只是这个识，受着业力的牵引，在这六类众生的生命之流里，扮演着各种不同的角色。一旦因缘会合，生入人道，那就成了五蕴和合的我。

其实，识与名色结合的生命，并不一定就是人，不过三界六道，以人为中心，所以我们在讨论生活问题时，亦假设以人为对象。假设说，神识以过去业力之因，生入人道，那么在十二因缘的现在果报上说，就是倒识入胎，与父精母卯结合而成生命。此生命发育至六根具备，出生人间，渐次成长，由眼耳鼻舌身意六根对色声香昧触法六尘的感触，而有苦乐的感受。这便是十二因缘中的识、名色、六入、触、受五支。

有了苦乐的感受，就会躲避痛苦，追求快乐，此不独于人，动物皆然。既然追求快乐，自然就有贪爱——贪财爱色，争名夺利。然而过份扩张自己，就难免不影响别人。少数人快乐，多数人难免痛苦，痛苦的人为了求得快乐，又不兔再把自己的快乐，建立在别人的痛苦上——当然，人群中也有舍己为人的仁人志士，克己安份的善良人民。但人的行为不管是善是恶，起心动意，皆是业种。这业种印入藏识——阿赖耶识中，以业的善恶，支配未来的生命——善者超升，恶者沉沦，一切皆自己造作，没有什么上帝和神只支配。以上是十二缘起中现在三因的爱、取、有，三支。

未来之果呢？则由现在之业因，再去受生，再去受报，再作业，再老死，依然在生命之流里，延续无尽。

今将十二缘起的内容图示如下：

┌无明——本性妄想执着而有之迷惑烦—┐

┌过去二因┤├过去惑业

∣└行——行为造作之业———－—————┘

∣

∣┌识——为过去业力牵引，妄生颠倒分别而入胎之识———┐

∣├名色—五蕴的总名，在母胎中发育的精神与物质之混合体┤

十∣┌五果－┼六入—在母胎中发育至六根具备—————－－－－－－－－－－－┼现在之苦

二∣现∣├触——出胎后六根对色声香味触法六尘之感觉——－—－－－┤

因┼在┤└受——由好恶刺激而有苦乐的感受———————－—－－－┘

缘∣∣

∣∣┌爱——对五欲六尘的贪爱—————－－－—－┐

∣└三因┼取——因贪爱而生之执着心————－－－－－－┼现在惑业

∣└有——因贪爱执着而造作出善恶之业———┘

∣

∣┌生——因业力而致未来所生五蕴之身————┐

└未来二果┤├未来之苦

└老死—诸根朽坏为老，诸蕴破坏名死————┘

五、业与轮回

业的梵语是羯磨，为造作之义，我人在思想上，或因思想发之于身体语言的善恶诸造作，俱名为业。佛经俱舍论中说：

‘思及思所作，思即是意业，所作谓身语。’

中阿含经中说：‘思业与思已业’。思业即是意业，思已业即是思而发之于身语的动作。这三者，合称为身，语，意三业。

业有善、恶、无记三性。善业能招致善果，恶业能招致恶果，无记业既不是善又不是恶，故不感果。

身、口、意三业，能感果的是善恶二性，这三业善恶的内容如下：

┌身业：放生，布施，净行。

十善业┼语业：诚实语，质直语，柔软语，和诤语。

└意业：不净观，慈悲观，因缘观。

┌身业：杀生，偷盗，邪淫。

十恶业┼语业：妄语，绮语，两舌，恶口。

└意业：贪欲，嗔恚，邪见。

以上身口意三业，以意业为主。身语二者，皆受意之支配。盖在意念上若无贪嗔痴之意念，行为上则不至有杀盗淫之恶行也。

关于业，使人颇难于了解，它无形无相，无质无量；但起心动念，皆成业种，且又永不磨灭，恒久存在，遇缘则起现行。我们如果勉强作一个比方，不妨说是我人意识里的印象。我人每有起心动意，以及语言行为，不拘是善是恶，意识中必留一印象——这就是业种印入八识田中，八识田，就是第八识阿赖耶识。我人身心行为给意识中留下的印象，虽然有深有浅，但并不因时间的久暂而磨灭。对于某一事物，印象深刻者，固然终生难忘，且每因对此事之印象而影响及我人的心理及行为；但即是印象至浅至微者，也将永久存留于意识中。现代心理学解释梦是潜意识的活动。在我人意识上已不复记忆存在之事物，而在潜意识中仍然存在，这固然证明印象不灭，同时也表示业力亦是不灭的。

我国大学者梁启超先生，在‘佛陀时代及原始佛教教理纲要’一文中，对于‘业’有一段颇为详尽的解释，今摘录如下，以助我们对业的了解。

“业梵名Karma，音译为‘羯磨’。用现在话来解释，大约是各人凭自己的意志力不断的活动，活动反应的结果，造成自己的性格，这性格又成为将来活动的根底，支配自己的命运。从支配命连那一点说，名曰业果或业报。业是永远不灭的，除非业尽——意志停止活动。活动若转一个方向，业便也转个方向而存在。业果业报决非以一期生命之死亡而终了，死亡不过这‘色身’（物质所构成的身体）循物理的法则而聚散。生命并不是纯物质的，所以各人造业，并不因物质身体之死亡而消灭。死亡之后，业的力会自己驱引自己换一个别的方向别的形式，又形成一个新生命，这种转换状态名曰轮回。懂得轮回的道理，便可以证明业力不灭的原则。”

“业的形相究竟怎么样呢？诸君听见过那些收藏宜兴茶壶的人的话吗？茶壶越旧越好，旧茶壶而向来所泡都是好茶则更好，为什么呢？每多泡一次茶，那壶的内容便生一次变化，茶吃完了，茶叶倒了去，洗得干干净净，表面看来什么也没有，然而茶的‘精’渍在壶内，第二次再泡新茶，前次渍下的茶精便起一番作用，能令茶味更好。如此泡过二次三次乃至几千次，每次渍一点，每次渍一点，久而久之，便不放茶叶，拿开水冲进去，不到一会，居然有色有味，可以当茶喝。吃鸦片烟的人亦然，他们最讲究用旧枪旧斗，非此不过瘾，因为旧枪旧斗渍有无穷的烟精。这种茶精烟精，用佛家语，便可说是茶业烟业。。。”

业力并不因肉体的死亡而消灭，肉体死亡之后，弃力寄托于阿赖耶识中，此识复受业力的支配，再与物质结合另形成一新生命。但另形成的新生命是人是畜，是飞禽是虫蚁，阿赖耶识本身不能自主，全受业力的牵引。佛经上说业力牵引阿赖耶识的情形是‘譬如讨债，强者先牵。’那就是说那一方面的业力最重，就偏堕到那一方面去。

三界有情，因迷惑而造业，因造业而受苦，因受苦复迷惑，这惑，业，苦三者，就形成了恶性循环。但因惑所造之业有善恶轻重之分，因之其获得的果报亦有六道中苦乐之别。业识在六道中生此死彼，生彼死此，就叫做六道轮回。

所谓六道，是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。前三者称三菩道，后三者称三恶道。其中天道福报最厚，乐多苦少，系修上品十善所感之果。人道苦乐参半，系修中品十善所感之果。修罗道福报如天，而嗔恚心重，斗争不止，系修下品十善所感之果。下三道之畜生道，愚痴无知，吞噬虐杀，系造下品十恶所感之果。饿鬼道常受饥饿，故曰饿鬼，其痛苦甚于畜生，系造中品十恶所感之果。最下者为地狱道，系造上品十恶，召此极端痛苦的果报。然在此六道之中，各道中的苦乐福报亦繁殊万端。如人之有富贵贫贱，穷达寿夭；畜之有飞禽走兽，虫蚁鱼虾。鬼道中有无财、少财、多财诸类；天道中分欲界、色界、无色界诸天，总之皆是业力之所召感，善升恶堕，理所固然也！

三界六道之众生，如下图所示。

┌欲界（具有男女饮食之欲的世界）———┬地狱道

│├饿鬼道

│├畜生道

三界┼色界（离男女饮食之欲的有形世界）┐├修罗道

││├人道

││└┐

└无色界（无形色的心识世界）———┴——天道

六、佛教的人生观

在明白了我人本具的佛性，和因妄想执着而起的妄心；认识了生死流转的根本——阿赖耶识，和支配此识的力量——业力；了解了十二因缘，三世因果，六道轮回之后，再来看生命的价值和意义，及我人立身处世的态度，这样就有了一个准则——那就是以佛性，以阿赖耶识，以业力，以因果诸立场，来衡量人生的价值和意义，就是佛教的人生观。

第一，我们自因果的立场来看人生；因果，具足应说是因缘果报。这是宇宙万有，生灭变异的基本法则，这法则的特点，是果由因生，事待理成。所造之因，必有所结之果；所结之果，亦必有所造之因。谚云：‘种瓜得瓜，种豆得豆。’种何因，得何果，这在因果法则上是丝毫不爽的。

人生的因果，有善恶两面，种善因获善果，种恶因获恶报。因果通于三世，有因必将有果，所谓‘欲问过去因，现在受者是；欲问未来果，现在作者是。’我们现在的境遇美满，固不必踌躇满志；我们现在的境遇困苦，也无须怨天尤人。由于过去的善因使我们现在境遇美满，现在若不续种善因，未来必然困苦；由于过去的恶因使我们现在境遇困苦，现在若能努力向善，未来的境遇也必将改善，所谓鉴因知果，明乎此，对于我们立身处世的态度，就可以思过半矣！

第二，自业力的立场来看人生：世界的美丑，人生的苦乐，皆由众生的业力所招致。前者是由于众生的共业，后者是由于个人的别业。所谓业力，也就是过去行为的结果。我人有身、口、意三业，这三业，可以为恶，亦可以为善。为恶者，意念上的贪欲、嗔恚、邪见；行为上的杀生、偷盗、邪淫；语言上的妄言、绮语、两舌、恶口。为善者，意念上的不净观、慈悲观、因缘观；行为上的放生、布施、净行；语言上的诚实语、质直语、柔软语、和诤语。而这些善恶之业，也就在我人一念之间的差别。所以，如何净化我们的意识，创造我们未来生命的环境，这是我们人生努力的目标。

第三，自阿赖耶识的立场来看人生：阿赖耶识是生命的根本，万法的本源。它是本性与妄心的和合体，含有净染两面。在无始以来，它在六道中生灭相续，永无止境。它的本体，虽因污染而长在六道，但若净化亦可超登圣域。由此观之，使我们知道我们肉体的躯壳虽然短暂渺小，幻化不实，但我们生命的本体则是永恒存在。所以人生的价值，不在目前的肉体上感官上的享乐，而在永恒生命本体的净化。净化本体的方法，则是以佛法上的六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，来净除我们心识上的六弊——悭贪、毁犯、嗔恚、放逸、散乱、愚痴。这六弊净除了，我们生命的本体即可恢复本来的明朗，获得永恒的解脱。

第四，自佛性的立场来看人生：我们各人所具的本性，原是万德万能，与佛无异，只因一念无明，为烦恼习气所缠缚，才轮回六道，沉沦苦海。虽然如此，但我们的佛性终无损减，人人皆可成佛。所以佛经上说：‘众生是未觉的佛，佛是已觉的众生’。我们具有佛性，未来终当成佛，则生命的价值是何等的崇高？我们岂可自暴自弃，轻视自己？孟子说：‘尧亦人也，舜亦人也，有为者当如是’，佛经上说：‘彼既丈夫我亦尔’。人身难得，佛法难闻，我们幸得人身，幸闻佛法，是应如何的努力为善，以洗除本性上的无明烦恼，发扬本具的德能光辉，以期还我本来面目，达于觉者——佛——的境界。这是我们人生价值最高的目标。

佛教的人生观，是积极的，乐观的，创造的人生观。它要我们鉴因知果，避恶趋善，净化生命的本性，发扬人性的光辉。果能人人如此，则娑婆国土也就会转化成极乐世界了。

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