当前社会与佛教

当前社会与佛教

佛教不是一神教，也不是多神教，佛教的特色不在“神”教，佛教的特色是“佛”教。“神”还留有自我臆想的自恋情结，“佛”教的目的是要教人离开自我中心，而不是去讨好神的自大或向神的自负看齐，“佛”是透过戒、定、慧，断除无明与贪嗔的解脱者，一生四十五年的教化，破迷启悟，奠定人类由“无明”转向“文明”的历史关键。简要地说，佛教就是佛陀的人格教育，一种在情绪上、态度上、价值取舍上超越凡情俗见的智慧之教。身为佛教徒的责任，就是好好学习佛陀的人格，把握时间（精进），传播佛陀的智慧与精神，俾使社会“无明”更少，“文明”更多，以弥补当前家庭、学校与社会对人格教育的轻视与缺失。

当前社会的人格缺失，主要是“铜臭味”很重，有下列症状：价钱优先于价值，投机优先于投资，个人利益优先于社会公益，营利事业优先于教育事业，资源开发优先于生态维护，工业生产优先于污染防治，巧取豪夺优先于公平分配。

一个人染上“铜臭”症状，必然轻视教育，轻视文化，事业上“唯利是图”，家庭上“赚钱的是老大”，个人生活则酒色财气，与人往来则任性恣意、贪婪妒嫉，症状越多，内心冲突越多；症状越重，内心折磨就越为痛苦，一俟“铜臭”满身，人品就沦为“当铺人格”，待人处事全凭钞票多寡来斟酌份量，与人相处不再有适当尊重与款款深情。

“铜臭味”用现代话来说，就是拜金主义，衡量一个人有没有份量，全看他有多少资产，衡量一件事值不值得做，全看它能否赚钱，不但要赚钱，还要看是不是有超额利润。金钱使人对外在情境具有某种程度的控制力，俗话说：“有钱能使鬼推磨”，越习惯用金钱来操弄感情，人的感情世界就越被架空，内在情操瓦解，人就变得空虚、冷漠和被动，不再有关心内在生命成长的活力。

日常生活不是互相麻醉的饭局、牌局、球局、打屁（瞎掰），就是上班不与人往来，下班看电视球赛，眼光肤浅，说话没营养。传播媒体报导的，不是哈哈镜般失实，就是哗众取宠的讨好读者或观众，人越来越缺乏面对事实、容忍异见的开放与雅量，越多缺乏维持生命活力所需的热情、好奇与冷静（热情导向关心公益，好奇导向科学，冷静导向心平气和）。

对治之道当然是对症下药，针对人的身心五蕴等种种积习，澈底整顿，用佛教的术语来说就是“止观***”，修止（定）又修观。

修行不是神秘或神经兮兮地与“神”往来，修行也不是教条式的拿起传统道德规范来约束自我，前者可能因感染“神”的自我迷惘而非因计因，凡事以“信不信神”为价值取舍的终极判断，后者则老是像佛洛伊德说的自我夹在“本我”与“超我”间斗争冲突，服从“超我”，太压抑了自我；服从“本我”，又太放纵了自我，放纵也不是，压抑也不是，搞到最后，猪八戒照镜子，里外不是人。

“止”的修行使人不散乱，“观”的修行使人不昏沉，止观***就能做到不散乱、不昏沉、心平气和、神智清明，面对五蕴，如实知，如实见，生理有生理的因缘，感受有感受的因缘，想像有想像的因缘，行持有行持的因缘，意识有意识的因缘，因缘生、因缘灭，不主宰也非听天由命，洞澈因缘而八风不动，自在无畏而深入社会，积极改善交通，防治生态污染，净化环境；改革金融制度，革新财税运用，发展经济；争取言论自由，提高教育预算，平等参政；关心学生所学，加强智慧思辨，成就人格。

当前社会“铜臭味”那么重，问题症结归因起来，关键还是在各级教育忽略人格的修行，面对这个“势如水之就下”的现象，佛教中流砥柱的责任相当坚钜，身为佛教徒，没有借口，没有延宕，只有精进不懈，努力以赴，庶几无惭无愧。（1988.6.《新雨月刊》第13期）∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵