憨山老人梦游集（十七）

问曰：诸教别说，先断分别二执、次断俱生二执，此言总断者，何耶？∵答曰：七识乃我、法二执之根，依内、外门转；若依外门。与六识作根，则有分别二执；若依内门。则执八识见分为我，此乃俱生我执，此执至七地中乃断；八地以上。犹有俱生法执者，以七识具染、净二分义，故七地断者。乃染分末那。向执八识见分为我者，今此染分一断。则舍藏识名，而此八识。即转证真如，名白净识，尚有净分末那。执此真如谓我所证得，是为微细法执，即后经云：菩提心生，生灭心灭，犹属生灭。以执真如。有所证得，能所未忘，观智未泯，尚为微细法执，此执若断，方入妙觉，证一心源。此义全合起信，堪定甚明，故云顿断顿证。∵

问曰：此经破执之文。向所未明，从来传者。但云征心辩见而已，至于二种见妄。亦不知为何而说也！今通议虽明列破显之科。正当破执之义，先后次第。犹所未明，请细言之！∵答曰：所言精粗二执。义关真妄二途，总不出八识五蕴耳！一代时教所破者。唯此而已！以迷一心。成阿赖耶识，此识具有四分，其前三分。即五蕴身心世界，其证自证分。即所证真如，今粗细二执。唯破四分唯识，摄归一心为极耳！故堪定经文。按此而破，先破五蕴属分别我执，其破识蕴。而俱生我执。即兼带其中，其二种见妄。乃破分别法执，此凡夫、二乘之所共执者，故破二妄之后，即显本觉真心，以此故知俱生我执。已带破在前矣！至次章云：汝虽先悟本觉明心，汝犹未明如是觉元。非和合生、非不和合等；此正破俱生法执，即此经后云：菩提心生，生灭心灭，犹属生灭。故此执一破。则顿归藏性矣！故下文发明。一一皆如来藏者，意显前破。所显者。乃但空耳！下会三科七大之文。乃显妙有实相真空义耳！此实破妄之关键也！细心深思。乃见其妙！∵

问曰：破执经文，科虽分截，但通途次第。尚未了然，请详言之！∵答曰：分别二执。即一切众生所执。五蕴身心世界，此属八识相见二分。是也！其俱生我执。乃八识自证分，向被七识内执为我，我者。经中见精，即自证体，乃迷中本觉佛性；故经中二妄既破，即显此本觉真心，此属缘因佛性，从断所显者，未是离障真如也！以净分末那犹执此觉为我所证得，此正微细法执，所谓法执不忘，己见犹存；华严八地菩萨。迷于真如理中，必待三桥七劝。方能舍者，以异熟未空，显最难断也！即从八地进入等觉，堪此经文二妄之后，佛言：汝虽先悟本觉明心，汝犹未明如是觉元。非和合生。及不和合。意在破和合觉，谓始觉合乎本觉，名究竟觉，犹属和合对待，故此和合一破，即显如来藏性，顿证一心之源矣！是知八地以上。乃破俱生法执耳！论说佛有净分末那义在此也！其破分别二执之文，从初请定直至破见精后，通破五蕴身心，而俱生我执亦在所破，二妄之文。单破分别法执，其旨甚明。∵

问曰：初破五蕴，而如来乃首约征心，而科云。乃破色、受二蕴，意犹未明，请直示之！∵答曰：八识相、见二分，相乃四大，见乃转识，以最初见分。抟取四大少分。为我根身，论中所指。乃受执处，遂成五蕴之众生，故经云：一迷为心。决定惑为色身之内者。此也！以色、受二蕴。正是执受所依之处，名虽征心，意显此根身本空，非可依处，欲修大定。先须内脱身心，故先破色、受二蕴；色身既破。则无所执受，则妄心无依，故后进破六识为想蕴耳！∵

问曰：征心之后，阿难重请奢摩他路，如来放光。复诘其心，科为破六识想蕴者，何也？∵答曰：初征心。为破色、受二蕴，正破小乘身见，意显欲修大定。必须内脱根身也！以凡夫但认妄想为心，外道依此。妄计小乘。但断六识，上二界天人。但灭六识，故佛最初即云：一切众生。皆由执此生死妄想。误为真实，虽云修行。不成圣果。故修大定。必首破之！以此妄想。一向执此根身。为所依处，举此执心在此身内，被佛征诘，故有七处展转之执，今皆被破，已显四大本空，则色、受二蕴已空矣！唯此妄想。乃生死之本，故次破之！意显此想。非空观不破，故阿难重请开示奢摩他路也！未破之先。佛放光明者：意以此光为定体也！了此光明。则妄想顿破，不待言矣！良由众生昧此光明，但用妄想。种种颠倒，故先标二种颠倒。以为所破之本意，谓颠倒不生。即是如来真三摩地，故下所破者二颠倒耳！仍诘其心者。正颠倒之心耳！以颠倒心。起颠倒见，故举拳双验心目所在，阿难但执能推妄想为心，故佛咄斥其非心，结云。皆由执此生死妄想等，此正破六识当想蕴也！下文随破颠倒之见，故阿难重请发明妙心。开我道眼，意在破妄见耳！∵

问曰：破见之文。不知归着，请详示之！∵答曰：见乃八识见分，为前七转识，七识为六识意根，故七随内外门转，外转在六识。为分别见，内转执八识为我。为推度见，但有粗细不同耳！先破凡夫常见。二乘无常见、外道断见，皆破分别见也！属第一颠倒，犹系六识；故此后文。乃属七识行蕴，破推度见，属第二颠倒。然分别见。乃分别我执，推度见。即俱生我执，直至破识精，俱生我执。方尽破耳！彼二种见妄。乃破分别法执，二妄之后。破和合章。乃破俱生法执也！以证真如，但能所未泯，有所证得，为微细法执，科名拂迹入玄者，意在泯观心、绝对待耳！然此二执一破。则顿归一心，故下文三科七大。一一皆本如来藏也！∵

问曰：破见之文，科连六、七二识。似乎缠绕，学者难分，幸指示之！∵答曰：八识三分。各识皆具，以见分为前七转识，故论云。能现、能见、能取境界，是以六、七二识。皆有见也！前凡夫、二乘、外道之见。在六识者：正能取境界者也！谓分别见，论为疏所缘缘。其七识。约八还以辩者：正指能见，谓推度见，的指对相分而言者也！其破见量。乃约能现，盖能现相分而起见者，故犹属七识，此量一破，方泯二分而归见精耳！佛意甚深微细，非微密观照不了，此以在破妄门头，故应委曲搜扬耳！殊非缠绕之说也！∵

问曰：破见文中。先约八还以辩，科云拣缘，后显见精，亦科云拣缘，经义不同。而科同者何耶？∵答曰：其科拣缘虽同。而义亦攸别。前拣缘者：乃见分杂于缘尘之中，一向能所不分，故拣七缘，乃所缘尘境，其分别缘，故特分能所，各有所还。而见性不无，意指诸可还者。皆非是见，其不还者。乃见性耳！此但且分能所，尚未的指见性为见精也！其次。显见精而拣缘者：乃单拣相分，乃八识所现之缘影，不言见分，意谓种种物像皆八识体中所现，如镜中景，景镜不分，故拣去亲相分之缘。而见分自泯，识体犹存，故为见之精者，即识精圆明者也！此在通泯相、见二分，独指识体为见精耳！此意幽深，非粗心可领，须细观之！∵

问曰：其见量似属八识现量，故此一破。即云身心圆明。不动道场于一毛端。则能含受十方国土，已至极则，何以又有后文约八识破我等耶？∵答曰：见量虽似八识现量，以能现见、相二分者识，论说为亲所缘缘，若见相未泯，对待未忘，故应在七识耳！其显真之文。身心圆明，正约破染污无知，则不执取身心，故云圆明。一毛含受十方国土，正显离量，故无障碍，此乃分见真理，其实未是极则也！议疏甚明，宜细详之！∵

问曰：佛指见精。为第二月，且云。虽非妙净明心，如第二月，何以见精方显，八识未破，而经即云。若能转物。即同如来，于一毛端即能含受十方国土，斯则显理已彻，何以八识未破。而能如此耶？∵答曰：此非浅智可知也！只如初地菩萨。才破分别二执而藏识全在，即能见百佛世界，此后地地增进，所见渐渐广大，岂非一毛含受十方国土耶？且此识体。本是真如，但为见、相二分障碍，今二分既泯，识精圆明，十方国土。皎然清净，毛含十方。更复何疑？∵

问曰：若能转物之转，与转识成智之转，为同为异？∵答曰：转虽同，而所以转。则大不同也！转识成智之转，乃八识各有所转，次第先后。单约识说。此经转物之转，不说转识。但约转物，以物转。则见分亦泯，见分一泯，前七识一齐顿转，原无先后次第也！以见乃八识了别之行相，前七转识。依此见而立，故见泯。而七识齐转也！所以然者，相宗以识为本，此经会相归性，特现唯心境界，以一心真源为本。以迷一心真如。而为阿赖耶识，故有见、相二分，由相分既立，则见分。取相分而为众生，所谓自心取自心，非幻成幻法；今见分既泯。则离执取，故法法本真，一一本如来藏，不待转而自转矣！所谓不用求真，唯须息见。见分一泯。则相分自转，为一心真如，故即同如来也！所谓不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？此意幽潜，微密观照乃能知之！∵

问曰：已知破见之意矣！其破八识之文，初云破我。则令即物以推之，又令文殊约是非以拣之，其破自证。则约自然因缘以破之，其破识精。又约明暗色空以拣之，且皆科云。以显一真，岂非重复耶？∵答曰：非重复也！以如来说教。特为破众生之妄执，前云种种颠倒，则众生之妄计。非一端也！其教不比禅宗。一悟便了，教中必欲委曲搜扬，其妄中自有种种妄计，故须一一说破耳！其破我者：以此八识。二乘执为涅盘我，其未悟时。又计蕴即离我，外道计为神我，众生通计为生死我，故今欲破此识，故先破其我见也！此正俱生我执耳！然即物以令推其是非者：以此识体。全变为根身器界之妄想，本无二法，故今即物以推其是非，要显本为一真，故令文殊发扬以绝是非之见，以悟一真之理耳！其破自证。乃以因缘、自然破之者：以外道不知此识，乃妄计诸法。自然而生，谓之自生无因生；又计诸法。因缘和合而生，谓之共生、他生；皆不知八识之自体。本是妙觉明心也！故约自然因缘以破之，此计一破。则精觉自显，其破见精。正是前所立二颠倒中。识精元明，能生诸缘，缘所遗者，故追破诸妄。至此乃破。又约明暗色空者：正显此识精能生诸缘，缘所遗者，故拣缘以破，要离缘以显真心，斯实破识之极则也！且节节皆科云。显真者：皆就破彼妄计。则显其真，乃分显耳！非全体也！佛言。阿陀那识甚深细，故非粗心可易会也！宜深观之！∵

问曰：破见精文中。又约前尘明暗色空以破，且曰。说我能见，及科显始觉文中。又复拣缘，是则此与前破见分。拣缘何别？∵答曰：此文似同。而义迥别，深所难明，请细陈之！前破见分对拣缘者：乃见分执取所缘之境。一向混而不分，故今将破见分。必先拣去妄缘，妄缘既离。则见无所执，此见不泯而自泯矣！以相与为有。相与为无也！二分既泯。则见精独存，故的破之曰：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。而科云的示始觉者：以此见精。乃是根本无明，言真见。见此见精之时，真见不是见精；意谓真智照此无明之时，无明不是真智，且此无明。乃真智所变，切近于真。而智尚离之，故云。见犹离见；岂彼执取之妄见而可及乎？故云。见不能及；此智起惑亡，故科云。的示始觉。然破见精而犹拣缘者：乃拣见精离缘也！前云识精元明。能生诸缘，故今离缘。方显见精，此缘乃八识亲相分，为亲所缘缘；前见分所拣之缘。乃疏所缘缘，前乃带变，此乃挟带，了此相宗。则此中理趣了然矣！∵

问曰：见精既破，始觉之智已显，五蕴八识俱破，诸妄已离，而阿难何以又于因缘、自然和合之计。心犹未开，而于见见。重增迷闷？以此重请向下。世尊径说二种见妄，不依所问而答，而科云。以破法执，此义深潜，实所难会，请详示之！∵答曰：此中密意从来所未晓也！以教说五蕴。有假名、有实法，前来一往。所破五蕴身心，但说破执蕴之执情，其所破者。乃假名耳！而此五蕴实法尚存，故仍怀因缘、自然和合之疑，心犹未开。至于见见非见重增迷闷者：以见精乃八识自体，为根本无明，故云。陀那微细识，习气成瀑流，真非真恐迷，我常不开演。此世尊一向不轻谈者，故二乘一向迷于此也！今云。见见非见：谓真见。见此见精，乃真智照此无明也！此岂二乘可知也！且如明来暗去，智起惑亡，真妄不容两立，经云。此无明者。非实有体，岂有实实无明。以当其智哉？阿难意谓。实有个见精。与真见可见，今觅见精而不可得，故迷闷耳！况此极则。殊非二乘境界，安得不怀疑漠漠乎？向下世尊答辞。不循所疑，直说二种见妄者：以知阿难未了根本无明，故五蕴实法未销，五蕴既存则世界山河大地碍眼，此正法执未忘，己见犹存耳！若单就无明，则只用世尊说。此无明者。非实有体。一语可了，今意在破身心世界之法执，故设灯上毛轮。以喻五蕴是假，盖由眼中有眚所见，今不必责毛轮是有是无，但只知是眼眚。则无见病；意喻但观五蕴身心是假，乃因无明妄见而有，若了无明本空。则身心自泯，所以喻中。但言知是眚者。则无见咎，即此一语。的破见见之疑矣！若了身心本空，则可例观世界。亦似身心，同是妄业之感耳！又何有因缘、自然见见之疑哉？此所以有进退合明之说也！所以二妄。一破。则本觉真心顿显，故经结云：若能远离诸和合缘。及不和合，则复灭除诸生死因，清净本心本觉常住。科云。本觉离缘，真如出缠，岂漫然哉？佛意甚明，第观者智暗。不易了耳！∵

问曰：后章经文。从来说者。都云重破和合，而此科云。拂迹入玄，况经中犹举见精言之，此则大有径庭，请示其要！∵答曰：议中甚明，此正始觉。有功本觉乃显；论云。始觉合乎本觉，名究竟觉。今将显一心真源。绝诸对待，直须观智俱泯，能、所两忘，故至此乃破和合之觉，此正微细俱生法执，名生相无明。论云。此无明者。唯佛能了，非他境界；故佛无问而自说也！但观经云。汝虽先悟本觉妙明，则许前已悟矣！次云。汝犹未明如是觉元。非和合等，义极显了。下云。犹以世间妄想而自疑惑证菩提心，此乃的破名言习气，故云以世间妄想而疑菩提，所谓以生灭心。而辩圆觉，而圆觉性。亦同流转；故须泯此知见。乃入一心真源，以真心真智。难以措口，特借见精以例破耳！既破和合。而阿难又作不和合见，故复疑曰：如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶？观此直须心境两忘，言思路绝，乃入一心之妙耳！∵

问曰：前会五蕴中。首举色蕴。依妄见而有，故说目因劳而妄见空花，今说六入。复拈前兼目与劳。共为眼入，意旨何如？∵答曰：此最极微细非前喻可比也！以此中乃说最初六根之元，因见分取相。吸习中归，和合结成。五净色根为浮尘所依，本来无入，今始有也！兼目即今眼根为相分。劳：即见分。以此二分。本无所有，同是菩提瞪发劳相；意显识体依觉故迷，故云菩提发劳二分。依识而显，为识之行相，不离自证，原无二体，故云同是。故约以成六根自体为喻，盖言本无六根，因最初见、相和合而成净色，故双举之，以明六根初结之始，故难领会耳！∵

问曰：处者，何义？∵答曰：处者：唯识说有体实相分。色为见分所虑托处，不拘亲疏，为所缘缘，以皆有对待，俱有所依；今言二皆无体，唯一真如，故本如来藏矣！∵

问曰：起信三细：谓业、转、现，如是次第；今经三细。以见为转相，列于第三，是则先现后转，岂失论意耶？∵答曰：不失论意，各有所主也！论意单说心法生起，谓真境界中。始因一念妄动，即转圆明真心。而为无明，由此无明乃现分别相续等相，若能离念即证一心。今经重在众生生起之元，故因最初一念妄动，即转无相真心。顿成有相之妄相，故虚空四大。自此而形，是为有所有相；因有所相，即转本有智光。而成妄见，为取相之妄知，由是见相。同一元明觉体；今溷杂而不分。遂成有情，所谓色心和合而为五蕴之众生，其意重在妄见执取。而为生死病根，所谓数取趣也！故云：自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻。故祖师云：不用求真，唯须息见。论独转心，故真修端在离念；此经转境，故云。若能转物。即同如来。故真修端在不取，即断生死根本；故破妄直专拣缘。经重所取故先相；论重能取故先见；故为门不同。而修断亦别也！宜深观之！∵

憨山老人梦游集卷第四十四∵

大学纲目决疑题辞∵

余十九弃笔研。三十入山绝文字。五十被谴。蒙恩放岭外。于今十四年矣。往来持钵五羊。诸子谬推为知言。时时过从问道。余卒无以应。若虚来实往。愧矣愧矣。间有以禅视者。余则若哑人吃黄檗耳。己酉秋日。偶乞食来。诸子具香斋于法社。余得捧腹。是诸子果我也。食讫。请益。余但吐粥饭气耳。含羞而别。舟还曹溪。思诸子饱我。非一日矣。竟莫酬尝。有以颜子问仁章请者。余咿呜而已。即有言不能遍。遍亦不能尽。而求悦可众心者。谈不易也。以诸子之食难消。腹犹果然。舟中睡足。闻侍者读大学。聒我疑焉。因取经一章。按纲目。设问答以自决。且引颜子问仁章。以参会之。如鼓刀然。两半饷而卒业。读之不成句。非文也。谛思自幼读孔子书。求直指心法。独授颜子以真传的诀。余则引而不发。向不知圣人心印。尽揭露于二百五言之间。微矣微矣。岂无目耶。嗟嗟。余年六十四矣。而今乃知。可谓晚矣。恐其死也。终于泯泯。故急以告诸子。诸子年或过余半。未半者。幸而闻此。可谓蚤矣。如良马见鞭影。一息千里。有若鹅王择乳。岂不以此为粥饭气耶。是特有感于一饭而发。愿诸子持此以饷天下之饿者。非敢言博施也。己酉中秋前二日。方外德清书于须阳峡之舟中。∵

大学之道在明明德在亲民在止于至善∵

大学者。谓此乃没量大人之学也。道字。犹方法也。以天下人见的小。都是小人。不得称为大人者。以所学的都是小方法。即如诸子百家。奇谋异数。不过一曲之见。纵学得成。只成得个小人。若肯反求自己本有心性。一旦悟了。当下便是大人。以所学者大。故曰大学。大学方法不多些子。不用多知多见。只是三件事便了。第一要悟得自己心体。故曰在明明德。其次要使天下人。个个都悟得与我一般。大家都不是旧时知见。斩新作一番事业。无人无我。共享太平。故曰在亲民。其次为己为民。不可草草半途而止。大家都要做到彻底处。方才罢手。故曰在止于至善。果能学得者三件事。便是大人两个明字。要理会得有分晓。且第二个明字。乃光明之明。是指自己心体。第一个明字。有两意。若就明德上说自己工夫。便是悟明之明。谓明德是我本有之性。但一向述而不知。恰是一个迷人。只说自家没了头。驰求不得。一日忽然省了。当下知得本头自在。原不曾失。人人自性本来光明广大自在。不少丝毫。但自己迷了。都向外面他家屋里讨分晓。件件去学他说话。将谓学得的有用。若一旦悟了自己本性光光明明。一些不欠缺。此便是悟明了自己本有之明德。故曰明明德。悟得明德。立地便是圣人。此就工夫为己分上说。若就亲民分上说。第一个明字。乃是昭明之明。乃晓谕之意。又是揭示之义。如揭日月于中天。即是大明之明。二意都要透彻问。如何是至善。答。自古以来。人人知见。只晓得在善恶两条路上走。只管教人改恶迁善。此是旧来知见。有何奇特。殊不知善恶两头。乃是外来的对待之法。与我自性本体。了不干涉。所以世人作恶的可改为善。则善人可变而为恶。足见善不足恃也。以善不到至处。虽善不善。故学人站立不住。以不是到家去处。非可止之地。以此看来。皆是旧日知见习气耳。今言至善。乃是悟明自性本来无善无恶之真体。只是一段光明。无内无外。无古无今。无人无我。无是无非。所谓独立而不改。此中一点着不得。荡无纤尘。若以善破恶。恶去善存。此犹隔一层。即此一善字。原是客尘。不是本主。故不是至极可止之地。只须善恶两忘。物我迹绝。无依倚。无明昧。无去来。不动不摇。方为到家时节。到此。在己不见有可明之德在民不见有可新之民。浑然一体。乃是大人境界。无善可名。乃名至善。知此始谓知止。∵

知止而后有定定而后能静一节∵

定字。乃指自性本体。寂然不动。湛然常定。不待习而后定者。但学人不达本体本来常定。乃去修习强要去定。只管将生平所习知见。在善恶两头。生灭心上求定。如猢孙入布袋。水上按葫芦。似此求定。穷年也不得定。何以故。病在用生灭心。存善恶见。不达本体。专与妄想打交滚。所谓认贼为子。大不知止耳。苟能了达本体。当下寂然。此是自性定。不是强求得的定。只如六祖大师。开示学人用心云。不思善。不思恶。如何是上座本来面目。学人当下一刀两段。立地便见自性。狂心顿歇。此后再不别求。始悟自家一向原不曾动。此便是知止而后有定的样子。又云。汝但善恶都莫思量。自然得见心体。此便是知止的样子。所以学人贵要知止。知止自然定静字与定字不同。定是自性定体。此静乃是对外面扰扰不静说。与定体远甚。何也。以学人一向妄想纷飞。心中不得暂息。只管在知见上强勉遏捺。将心主静。不知求静愈切。而乱想益炽。必不能静。何以故。盖为将心觅心。转觅转远。如何得一念休息耶。以从外求入。如人叫门不开。翻与守门人作闹。闹到卒底。若真主人不见面。毕竟打闹不得休息。若得主人从中洞开重门。则守门者亦疾走无影。而求入者真见主人。则求见之心。亦歇灭无有矣。此谓狂心歇处为静耳。若不真见本体。到底决不能静。故曰定而后能静安字。乃是安稳平贴之义。又如安命之安。谓自足而不求余也。因一向求静不得。杂念纷纷。驰求不息。此心再无一念之安。而今既悟本体。驰求心歇。自性具足。无欠无余。安安贴贴。快活自在。此等安闲快活。乃是狂心歇处而得。故曰静而后能安虑字不是妄想思虑之虑。亦不是忧虑之虑。乃是不虑之虑。故曰。易无思也。无虑也。寂然不动。感而遂通天下之故。又曰百虑而一致。又曰。不虑而遍。正是者个虑字。谓未悟时。专在妄想思虑上求。即一件事。千思万虑。到底没用。也虑不到。多思多虑。于心转见不安。今既悟明此心安然自在。举心动念。圆满洞达。天下事物了然目前。此等境界不是聪明知见算计得的。乃是自心本体光明照耀。自然具足的。故曰安而后能虑得字。不是得失之得。乃是不渗漏之义。圣人泛应曲当。群情毕照。一毫不谬。彻见底原。一一中节。故谓之得。非是有所得也。初未明明德时。专用妄想思虑。计较筹度。纵是也不得。何以故。非真实故。今以自性光明。齐观并照。群情异态。通归一理。故能曲成而不遗。此非有所得。盖以不虑之虑。无得之得。故曰虑而后能得。言非偶尔合节。特由虑而合故。∵

古之欲明明德于天下者一节∵

此释上本末先后之序。以验明明德亲民之实效也。就成己工夫上说。则以明明德为本。新民为末。盖从根本说到枝末上去。今就成物上说。故从枝末倒说到根本处来。以前从一心知止上。做到虑而能得。到此则天下事物。皆归我方寸矣。今欲要以我既悟之明德。以揭示天下之人。愿使人人共悟。盖欲字即是愿力。谓我今既悟此明德之性。此性乃天下人均赋共禀者。岂忍自知而弃人哉。故我愿揭示与天下之人。使其同悟同证。但恐负此愿者。近于迂阔。难取速效。且天下至广。岂可一蹴而遍。故姑且先从一国做将去。所谓知远之近。若一国见效。则天下易化矣。昔尧都平阳。舜宅百揆。汤七十里。文王百里。皆古之欲明明德于天下之君也。孰不从愿力来。余故曰。欲愿力也身为天下国家之本。经文向后。总归结在修身上。可见修身是要紧的事。而此一件事。最难理会。岂是将者血肉之躯。束敛得谨慎端庄。如童子见先生时。即此就可治国乎。岂是身上件件做得模样好看。如戏场上子弟相似。即此可以平天下乎。故修身全在心上工夫说。只如颜子问仁。孔子告以克己复礼为仁。此正是真正修身的样子。随告之曰。一日克己复礼。天下归仁。此便是真正治国平天下的实事。若不信此段克己是修身实事。如何颜子请问其目。孔子便告之以四勿乎。且四勿。皆修身之事也。克己乃心地为仁之工夫也。克己为仁。即明明德也。天下归仁。即新民也。为仁由己。此己乃真己。即至善之地。故颜子隳聪明。黜肢体。心斋坐忘。皆由己之实效。至善之地也。夫人之一身作障碍者。见闻知觉而已。所谓视听言动。皆古今天下。人人旧有之知见。为仁须是把旧日的知见一切尽要刬去。重新别做一番生涯始得。不是夹带着旧日宿习之见。可得而入。以旧日的见闻知觉。都是非礼。杂乱颠倒。一毫用不着。故剜心摘胆。拈出个勿字。勿是禁令驱逐之词。谓只将旧日的视听言动。尽行屏绝。全不许再犯。再犯即为贼矣。此最严禁之令也。颜子一闻。当下便领会。遂将聪明隳了。将肢体黜了。一切屏去。单单坐。坐而忘。忘到无可忘处。翻身跳将起来。一切见闻知觉。全不似旧时的人。乃是从新自己别修造出一个人身来一般。如此岂不是新人耶。自己既新。就推此新以化民。而民无不感化而新之者。此所谓一日克己复礼。天下归仁。正修身之效也。不如此。何以修身为治国平天下之本耶心乃本体。为主。意乃妄想思虑。属客。此心意之辨也。今要心正。须先将意根下一切思虑妄想。一齐斩断。如斩乱丝。一念不生。则心体纯一无妄。故谓之贼。盖心邪由意不诚。今意地无妄。则心自正矣。故曰。欲正其心。先诚其意知与意。又真妄之辨也。意乃妄想。知属真知。真知即本体之明德。一向被妄想障蔽。不得透露。故真知暗昧受屈。而妄想专权。譬如权奸挟天子以令诸侯。如今要斩奸邪。必请上方之剑。非真命不足以破僭窃。故曰。欲诚其意。先致其知。知乃真主。一向昏迷不觉。今言致者。犹达也。譬如忠臣志欲除奸。不敢自用。必先致奸邪之状。达于其主。使其醒悟。故谓之致。若真主一悟。则奸邪自不容其作祟矣。故曰。欲诚其意。先致其知物即外物。一向与我作对者。乃见闻知觉视听言动所取之境。知即真知。乃自体本明之智光。此一知字。是迷悟之原。以迷则内变真知为妄想。故意不诚。不诚故不明。外取真境为可欲。故物不化。不化故为碍。是则此一知字。为内外心境。真妄迷悟之根宗。古人云。知之一字。众妙之门。众祸之门是也。今拨乱反正。必内仗真知之力。以破妄想。外用真知之照。以融妄境。格即禹格三苗之格。谓我以至诚感通。彼即化而归我。所谓至诚贯金石。感豚鱼。格也。且知有真妄不同。故用亦异。而格亦有二。以妄知用妄想。故物与我相扞格。此格为斗格之格。如云与接为构。日与心斗是也。以真知用至诚。故物与我相感通。此格乃感格之格。如云格其非心是也。且如驴鸣蛙噪窗前草。皆声色之境。与我作对为扞格。而宋儒有闻驴鸣蛙噪。见窗前草而悟者。声色一也。向之与我扞格者。今则化为我心之妙境矣。物化为知。与我为一。其为感格之格。复何疑问。真知无物可对。如何感格于物。答。真知其实内外洞然。无物可对。而感物之理。最难措口。易曰。寂然不动。感而遂通天下之故。寂然不动。知体也。天下之故。外物也。感而遂通。格物也。感通云者。不是真知钻到物里去。以真知荡然。无物当前故也。真妄心境。不容两立。外物如黑暗。真知如白日。若白日一升。群暗顿灭。殆约消化处说感通耳。以暗感明。则明成暗。今以明感暗。则暗自谢而明独立。故虽感而本不相到。而重在明也。物体本虚。以妄取着。故作障碍。今以真知独照。则解处洞然。无物可当情矣。以寂然不动之真知。达本来无物之幻物。斯则知不待感而自照。物不待通而自融。两不相解。微矣微矣。故学人独贵在真知。真知一立。则明德自明。元无一毫造作。大学工夫。所以言明。言知。而修齐治平。皆是物也。∵

问。始纲领。说明德。亲民。止至善。分明是三件事。今条目上。只说明明德于天下。终归到致知格物上。若一件事。是何意。答。圣人此意最妙。千古无人会得。此中八件事。单单只重在一个知字。此知字即明德。乃本体也。前云。第一个明字。有二意。吾向所解致知格物。乃用前悟明一意。工夫已在知止中。止字即寂然不动之知体。知止知字。即第一个明字乃工夫。此一段已知致至极处。知体既极。则诚意正心修身之能事毕矣。如此则明德与新民。分明两事。今欲明明德于天下。乃用第二揭示昭明之意。则致知格物。亦可就新民上说。且知止而后有定。是已立。谓知所止。则自己脚跟已立定矣。虑而后能得。是已达。谓已于一切事物。通达而不遗。目前无一毫障碍。则法法皆真。岂非已达耶。其所以立。所以达。皆仗真知之力也。故今做新民的工夫。就将我已悟之真知。致达于万物之中。万物既蒙我真知一照。则如红炉点雪。烈日消霜。不期化而自化矣。故云。致知在格物。物自化。故谓之格。彼物既格。则我之明德。自然照明于天下。民不期新而自新矣。所谓立人达人也。如此则明德新民。只是一事。三纲领者。一而三。三而一也。故此八事。只了明明德于天下一句。且从家国而后及天下者。知远之近也。明甚问。如何格物。就能平得天下。答。且道所格之物是何物。即天地万物。尽在里许。岂除了天地万物外。别寻个物来格耶。若格物平不得天下。如何孔子说一日克己复礼。天下归仁。且道天下又是何物。归仁毕竟归向何处去。参参问。致知格物。与克己复礼天下归仁。如何消会。答。克己即致知。复礼即格物。天下归仁即物格问。学人不会。答。己是物。克是致知。复礼则己化。化己岂非格物耶。天下归仁。何等太平气象。是谓物格问。正心致知。何辨。答。正心乃四勿。先将视听言动。绝其非礼。但可修身正己。不能化物。若致知专在格物。则达人。其功最大。所以大学。重在致知问。格物物格先后之旨。答。前八事着先字。总归重在末后致知上此是说工夫。今从物格说至平天下。着后字。亦是提起知字。要显向后七事。都是知字的效验耳。学人要在此知字上着眼。前云。致知格物者。是感物以达其知。此格字。乃感格之格。今言物格而后知至者。是藉物以验知体。意谓彼物。但有一毫不消化处。便是知不到至极处。必欲物消化尽了。才极得此真知。如此则物格之格。乃来格之格。所谓神之格思的格字。正是天下归仁之意。物都来格。方是知之效验。所以格物。物格。学人须要讨分晓。若物都来格了。则一路格去。直到天下平方才罢手。圣人意旨了然明白。只是要真实工夫做出。乃见下落问。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。既云只一知字。如何归到修身上。答。不从修身上做起。不道向虚空里做。所以圣人分明示汝。克己复礼天下归仁。以己即己身。乃是我最亲之一物。比外物不同。克己乃是我致知先致在己身一物上。若将自己此物格了。然后格天地万物。何难之有。故通以修身为本问。格有三义。谓扞格。感格。来格。答。三义通由一人而发也。请以喻明。昔杞梁之妻善哭。夫死哭之。初哭则里人恶其声。厌其人。故闻其哭则掩耳。见其人则闭目。以其哭。异乎人之哭也。其妻亦不以里人厌恶而不哭。哭之既久。里人不觉而哀痛之。亦哭。哭则忘其厌恶也。厌恶忘。则心转而怜之矣。其妻亦不以其人怜己而不哭。终哭之不休。久则通里人人皆善哭矣。人人皆善哭。则忘其哀痛。而不见若人之为哭者。人人善哭。哭久则通里以成俗。俗成则人人皆谓自能哭矣。人人自能哭。则视杞梁之妻。犹夫人也。不异己而与之周旋密迩。则无不忘也。且杞梁之妻之哭。非哭其夫也。哭其天也。天乃终身所依赖者。失则不容不哭也。恸则终天之恨也。以知天不容己。故哭亦不已。奚以人厌恶而可已耶。藉使通里之人。日日而询之。哭更哀也。殆非有意欲人怜己也。岂询而能止之。即自刃在前。鼎镬在后。威而止之不能也。何耶。以此天外无可哭者矣。初哭而人恶之者。以哭之痛。特异于人也。扞格也。哭久而人人皆痛者。以哭之痛。切于人心。故人人皆自痛。非痛杞也。感格也。盖久而通里善哭以成俗。则不知哭痛自杞出。抑视梁妻直类己焉耳。斯则来格也。此言虽小。可以喻大。∵

此憨山大师所着大学纲领决疑也。大师居曹溪。章逢之士。多负笔问道。大师现举子身而为说法。今年过吴门举似谦益曰。老人游戏笔墨。犹有童心。要非衲衣下事也。子其谓何。益闻张子韶少学于龟山。窥见未发之中。及造径山。以格物物格宗旨。言下扣击。顿领微旨。晚宋称气节者。皆首子韶。繇今观之。子韶抗辨经筵。晚谪横浦。执书倚立双趺隐然。视少年气节。殆如雪泥鸿爪。非有得于径山之深。而能然乎。今之为子韶者。愿力不同。其以世谛而宣正法。则一也。扁鹊闻秦人爱小儿。即为小儿医。今世尚举子。故大师现举子身而为说法。何谓非衲衣下事乎。子韶尝云。每闻径山老人所举因缘。如千门万户。一踏而开。今之举子。能作如是观。大师金刚眼睛。一一从笔头点出矣。∵

万历丁巳四月虞山幅巾弟子钱谦益焚香敬题∵

憨山老人梦游集卷第四十五∵

观老庄影响论∵

叙意∵

西域诸祖。造论以破外道之执。须善自他宗。此方从古经论诸师。未有不善自他宗者。吾宗末学。安于孤陋。昧于同体。视为异物。不能融通教观。难于利俗。其有初信之士。不能深穷教典。苦于名相支离。难于理会。至于酷嗜老庄为文章渊薮。及其言论指归。莫不望洋而叹也。迨观诸家注释。各狥所见。难以折衷。及见口义副墨。深引佛经。每一言有当。且谓一大藏经皆从此出。而惑者以为必当。深有慨焉。余居海上枯坐之余。因阅楞严法华次。有请益老庄之旨者。遂蔓衍及此以自决。非敢求知于真人。以为必当之论也。且慨从古原教破敌者。发药居多。而启膏肓之疾者少。非不妙投。第未胗其病源耳。是故余以唯心识观而印决之。如摩尼圆照。五色相鲜。空谷传声。众响斯应。苟唯心识而观诸法。则彼自不出影响闲也。故以名论。∵

论教源∵

尝观世之百工技艺之精。而造乎妙者。不可以言传。效之者。亦不可以言得。况大道之妙。可以口耳授受。语言文字而致哉。盖在心悟之妙耳。是则不独参禅贵在妙悟。即世智辩聪治世语言。资生之业。无有一法。不悟而得其妙者。妙则非言可及也。故吾佛圣人说法华。则纯谭实相。乃至妙法。则未措一词。但云如是而已。至若悟妙法者。但云善说法者。治世语言。资生业等。皆顺正法。而华严五地圣人。善能通达世间之学。至于阴阳术数。图书印玺。医方辞赋。靡不该练。然后可以涉俗利生。故等觉大士。现十界形。应以何身何法得度。即现何身何法而度脱之。由是观之。佛法岂绝无世谛。而世谛岂尽非佛法哉。由人不悟大道之妙。而自画于内外之差耳。道岂然乎。窃观古今卫道藩篱者。在此。则曰彼外道耳。在彼。则曰此异端也。大而观之。其犹贵贱偶人。经界太虚。是非日月之光也。是皆不悟自心之妙。而增益其戏论耳。盖古之圣人无他。特悟心之妙者。一切言教。皆从妙悟心中流出。应机而示浅深者也。故曰无不从此法界流。无不还归此法界。是故吾人不悟自心。不知圣人之心。不知圣人之心。而拟圣人之言者。譬夫场人之欣戚。虽乐不乐。虽哀不哀。哀乐原不出于己有也。哀乐不出于己。而以己为有者。吾于释圣人之言者。见之。∵

论心法∵

余幼师孔不知孔。师老不知老。既壮。师佛不知佛。退而入于深山大泽。习静以观心焉。由是而知三界唯心。万法唯识。既唯心识观。则一切形。心之影也。一切声。心之响也。是则一切圣人。乃影之端者。一切言教。乃响之顺者。由万法唯心所现。故治世语言资生业等。皆顺正法。以心外无法。故法法皆真。迷者执之而不妙。若悟自心。则法无不妙。心法俱妙。唯圣者能之。∵

论去取∵

吾佛经。尽出自西域。皆从翻译。然经之来。始于汉。至西晋方大盛。晋之译师。独称罗什为最。而什之徒。生肇融睿四公。僧之麟凤也。而什得执役。然什于肇。亦曰。余解不谢子。文当相揖耳。盖肇尤善老庄焉。然佛经。皆出金口所宣。而至此方。则语多不类。一经而数译者有之。以致浅识之疑。殊不知理实不差。文在译人之巧拙耳。故藏经凡出什之手者。文皆雅致。以有四哲左右焉。故法华理深辞密。曲尽其妙。不在言。而维摩文势宛庄。语其理自昭着。至于肇四论。则浑然无隙。非具正法眼者。断断难明。故惑者非之。以空宗庄老孟浪之谈宜矣。清凉观国师。华严菩萨也。至疏华严。每引肇论。必曰肇公。尊之也。尝窃论之。藉使肇见不正。则什何容在座。什眼不明。则译何以称尊。若肇论不经。则观又何容口。古今质疑颇多。而概不及此。何哉。至观华严疏。每引老庄语甚伙。则曰。取其文不取其意。圭峰则谓二氏不能原人。宗镜辟之尤着。然上诸师。皆应身大士。建大法幢者。何去取相左如此。尝试论之。抑各有所主也。盖西域之语。质直无文。且多重复。而译师之学。不善两方者。则文多鄙野。大为理累。盖中国圣人之言。除五经束于世教。此外载道之言者。唯老一书而已。然老言古简。深隐难明。发挥老氏之道者。唯庄一人而已。焦氏有言。老之有庄。犹孔之有孟。斯言信之。然孔称老氏犹龙。假孟而见庄。岂不北面耶。闲尝私谓。中国去圣人。即上下千古。负超世之见者。去老。唯庄一人而已。载道之言。广大自在。除佛经。即诸子百氏。究天人之学者。唯庄一书而已。藉令中国无此人。万世之下。不知有真人。中国无此书。万世之下。不知有妙论。盖吾佛法广大微妙。译者险辞以济之。理必沉隐。如楞伽是已。是故什之所译称最者。以有四哲为之辅佐故耳。观师有言。取其文不取其意。斯言有由矣。设或此方有过老庄之言者。肇必舍此而不顾矣。由是观之。肇之经论。用其文者。盖肇宗法华。所谓善说法者。世谛语言资生业等。皆顺正法。乃深造实相者之所为也。圭峰少而宗镜远之者。孔子作春秋。假天王之令。而行赏罚。二师其操法王之权。而行褒贬欤。清凉则浑融法界。无可无不可者。故取而不取。是各有所主也。故余以法华见观音三十二应。则曰应以婆罗门身得度。即现其身而为说法。至于妙庄严二子。则曰汝父信受外道。深着婆罗门法。且二子亦悔生此邪见之家。盖此方老庄。即西域婆罗门类也。然此刚为现身说法。旋即斥为外道邪见。何也。盖在着与不着耳。由观音圆通无碍。则不妨现身说法。由妙庄深生执着。故为外道邪见。是以圣人教人。但破其执。不破其法。是凡执着音声色相者。非正见也。∵

论学问∵

余每见学者披阅经疏。忽撞引及子史之言者。如拦路虎。必惊怖不前。及教之亲习。则曰彼外家言耳。掉头弗顾。抑尝见士君子为庄子语者。必引佛语为鉴。或一言有当。且曰。佛一大藏。尽出于此。嗟乎。是岂通达之谓耶。质斯二者。学佛而不通百氏。不但不知是法。而亦不知佛法。解庄而谓尽佛经。不但不知佛意。而亦不知庄意。此其所以难明也。故曰。自大视细者不尽。自细视大者不明。余尝以三事自勖曰。不知春秋。不能涉世。不知老庄。不能忘世。不参禅。不能出世。知此。可与言学矣。∵

论教乘∵

或问。三教圣人。本来一理。是果然乎。曰。若以三界唯心。万法唯识而观。不独三教本来一理。无有一事一法。不从此心之所建立。若以平等法界而观。不独三圣本来一体。无有一人一物。不是毗卢遮那海印三昧威神所现。故曰。不坏相而缘起。染净恒殊。不舍缘而即真。圣凡平等。但所施设。有圆融行布。人法权实之异耳。圆融者。一切诸法。但是一心。染净融通。无障无碍。行布者。十界五乘五教。理事因果浅深不同。所言十界。谓四圣六凡也。所言五教。谓小始终顿圆也。所言五乘。谓人天声闻缘觉菩萨也。佛则最上一乘矣。然此五乘。各有修进。因果阶差。条然不紊。所言人者。即盖载两闲。四海之内。君长所统者是已。原其所修。以五戒为本。所言天者。即欲界诸天。帝释所统。原其所修。以上品十善为本。色界诸天。梵王所统。无色界诸天。空定所持。原其所修。上品十善。以有漏禅。九次第定为本。此二乃界内之因果也。所言声闻所修。以四谛为本。缘觉所修。以十二因缘为本。菩萨所修。以六度为本。此三乃界外之因果也。佛则圆悟一心。妙契三德。摄而为一。故曰圆融。散而为五。故曰行布。然此理趣。诸经备载。由是观之。则五乘之法。皆是佛法。五乘之行。皆是佛行。良由众生根器大小不同。故圣人设教。浅深不一。无非应机施设。所谓教不躐等之意也。由是证知。孔子人乘之圣也。故奉天以治人。老子。天乘之圣也。故清净无欲。离人而入天。声闻缘觉。超人天之圣也。故高超三界。远越四生。弃人天而不入。菩萨。超二乘之圣也。出人天而入人天。故往来三界。救度四生。出真而入俗。佛则超圣凡之圣也。故能圣能凡。在天而天。在人而人。乃至异类分形。无往而不入。且夫能圣能凡者。岂圣凡所能哉。据实而观。则一切无非佛法。三教无非圣人。若人若法。统属一心。若事若理。无障无碍。是名为佛。故圆融不碍行布。十界森然。行布不碍圆融。一际平等。又何彼此之分。是非之辩哉。故曰或边地语。说四谛。或随俗语。说四谛。盖人天随俗而说四谛者也。原彼二圣。岂非吾佛密遣二人。而为佛法前导者耶。斯则人法皆权耳。良由建化门头。不坏因果之相。三教之学。皆防学者之心。缘浅以及深。由近以至远。是以孔子欲人不为虎狼禽兽之行也。故以仁义礼智援之。姑使舍恶以从善。由物而入人。修先王之教。明赏罚之权。作春秋以明治乱之迹。正人心。定上下。以立君臣父子之分。以定人伦之节。其法严。其教切。近人情而易行。但当人欲横流之际。故在彼汲汲犹难之。吾意中国。非孔氏。而人不为夷狄禽兽者几希矣。虽然。孔氏之迹固然耳。其心岂尽然耶。况彼明言之曰。毋意毋必毋固毋我。观其济世之心。岂非据菩萨乘。而说治世之法者耶。经称儒童。良有以也。而学者不见圣人之心。将谓其道如此而已矣。故执先王之迹以挂功名。坚固我执。肆贪欲而为生累。至操仁义而为盗贼之资。启攻斗之祸者。有之矣。故老氏愍之曰。斯尊圣用智之过也。若绝圣弃智。则民利百倍。剖斗折衡。则民不争矣。甚矣。贪欲之害也。故曰。不见可欲。使心不乱。故其为教也。离欲清净以静定持心。不事于物。澹泊无为。此天之行也。使人学此。离人而入于天。由其言深沉。学者难明。故得庄子起而大发扬之。因人之固执也深。故其言之也切。至于诽尧舜。薄汤武。非大言也。绝圣弃智之谓也。治推上古。道越羲皇。非漫谈也。甚言有为之害也。诋訾孔子。非诋孔子。诋学孔子之迹者也。且非实言。乃破执之言也。故曰寓言十九。重言十七。诃教劝离。隳形泯智。意使离人入天。去贪欲之累故耳。至若精研世故。曲尽人情。破我执之牢关。去生人之大界。寓言曼衍。比事类辞。精切着明。微妙玄通。深不可识。此其说人天法。而具无碍之辩者也。非夫现婆罗门身而说法者耶。何其游戏广大之若此也。秕糠尘世。幻化死生。解脱物累。逍遥自在。其超世之量何如哉。尝谓五伯僭窃之余。处士横议。充塞仁义之途。若非孟氏起而大辟之。吾意天下后世左衽矣。当群雄吞噬之剧。举世颠瞑。亡生于物。欲火驰而不返者众矣。若非此老[跳-兆+屈]起。攘臂其闲。后世纵有高洁之士。将亦不知轩冕为桎梏矣。均之济世之功。又何如耶。然其工夫由静定而入。其文字从三昧而出。后人以一曲之见而窥其人。以浊乱之心而读其书。茫然不知所归趣。苟不见其心而观其言。宜乎惊怖而不入也。且彼亦曰。万世之后而一遇大圣。知其解者。是旦暮遇之也。然彼所求之大圣。非佛而又其谁耶。若意彼为吾佛破执之前矛。斯言信之矣。世人于彼尚不入。安能入于佛法乎。∵

论工夫∵

吾教五乘进修工夫。虽各事行不同。然其修心。皆以止观为本。故吾教止观。有大乘。有小乘。有人天乘。四禅八定。九通明禅。孔氏亦曰。知止而后有定。又曰。自诚明。此人乘止观也。老子曰。常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。又曰。万物并作。吾以观其复。庄子亦曰。莫若以明。又曰。圣人不由而照之于天。又曰。人莫鉴于流水。而鉴于止水。惟止。能止众止也。又曰。大定持之。至若百骸九窍。赅而存焉。吾谁与为亲。又曰。咸其自取。怒者其谁耶。至若黄帝之退居。颜子之心斋。丈人承蜩之喻。仲尼梦觉之论。此其静定工夫。举皆释形去智。离欲清净。所谓厌下苦粗障。欣上净妙离。冀去人而入天。按教所明。乃舍欲界生。而生初禅者。故曰。宇泰定者。发乎天光。此天乘止观也。首楞严曰。一切世闲所修心人。爱染不生。无留欲界。是人应念身为梵侣。又曰。欲习既除。离欲心现。是人应时能行梵德。名为梵辅。又曰。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众。为大梵王。又曰。此三胜流。一切烦恼。所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。至于澄心不动。湛寂生光。倍倍增胜。以历二三四禅。精见现前。陶铸无碍。以至究竟群几。穷色性性。入无边际。名色究竟天。此其证也。由是观之。老氏之学。若谓大患。莫若于有身。故灭身以归无。劳形莫先于有智。故释智以沦虚。此则有似二乘。且出无佛世。观化知无。有似独觉。原其所宗。虚无自然。即属外道。观其慈悲救世之心。人天交归。有无双照。又似菩萨。盖以权论。正所谓现婆罗门身而说法者。据实判之。乃人天乘精修梵行。而入空定者是也。所以能济世者。以大梵天王。为娑婆主。统领世界。说十善法。救度众生。据华严地上菩萨。为大梵王。至其梵众。皆实行天人。由人乘而修天行者。此其类也。无疑矣。吾故曰。庄语纯究天人之际。非孟浪之谈也。∵

论行本∵

原夫即一心而现十界之像。是则四圣六凡。皆一心之影响也。岂独人天为然哉。究论修进阶差。实自人乘而立。是知人为凡圣之本也。故裴休有言曰。鬼神沈幽愁之苦。鸟兽怀獝狖之悲。修罗方嗔。诸天耽乐。可以整心虑。趣菩提。唯人道为能耳。由是观之。舍人道无以立佛法。非佛法无以尽一心。是则佛法以人道为镃基。人道以佛法为究竟。故曰。菩提所缘。缘苦众生。若无众生。则无菩提。此之谓也。所言人道者。乃君臣父子夫妇之闲。民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子。不识不知。无贪无竞。如幻化人。是为诸上善人。俱会一处。即此世界。为极乐之国矣。又何庸夫圣人哉。奈何人者。因爱欲而生。爱欲而死。其生死爱欲者。财色名食睡耳。由此五者。起贪爱之心。构攻斗之祸。以致君不君。臣不臣。父不父。子不子。虽先王之赏罚。不足以禁其心。适一己无厌之欲。以结未来无量之苦。是以吾佛愍之曰。诸苦所因。贪欲为本。若灭贪欲。无所依止。故现身三界。与民同患。乃说离欲出苦之要道耳。且不居天上。而乃生于人闲者。正示十界因果之相。皆从人道建立也。然既处人道。不可不知人道也。故吾佛圣人。不从空生。而以净梵为父。摩耶为母者。示有君亲也。以耶输为妻。示有夫妇也。以罗睺为子。示有父子也。且必舍父母而出家。非无君亲也。割君亲之爱也。弃国荣而不顾。示名利为累也。掷妻子而远之。示贪欲之害也。入深山而苦修。示离欲之行也。先习外道。四遍处定。示离人而入天也。舍此而证正遍正觉之道者。示人天之行不足贵也。成佛之后。入王宫而升父棺。上忉利。而为母说法。示佛道不舍孝道也。依人间而说法。示人道易趣菩提也。假王臣为外护。示处世不越世法也。此吾大师示现度生之楷模。垂诚后世之弘范也。嗟乎。吾人为佛弟子。不知吾佛之心。处人闲世。不知人伦之事。与之论佛法。则儱侗真如。瞒顸佛性。与之论世法。则触事面墙。几如梼昧。与之论教乘。则曰枝叶耳。不足尚也。与之言六度。则曰。菩萨之行。非吾所敢为也。与之言四谛。则曰。彼小乘耳。不足为也。与之言四禅八定。则曰。彼外道所习耳。何足齿也。与之言人道。则茫不知君臣父子之分。仁义礼智之行也。嗟乎。吾人不知何物也。然而好高慕远。动以口耳为借资。竟不知吾佛救人出世。以离欲之行为第一也。故曰。离欲寂静。最为第一。以余生人道。不越人乘。故幼师孔子。以知人欲为诸苦本。志离欲行。故少师老庄。以观三界唯心。万法唯识。知十界唯心之影响也。故归命佛。∵

论宗趣∵

老氏所宗。虚无大道。即楞严所谓晦昧为空。八识精明之体也。然吾人迷此妙明一心。而为第八阿赖耶识。依此而有七识为生死之根。六识为造业之本。变起根身器界生死之相。是则十界圣凡。统皆不离此识。但有执破染净之异耳。以欲界凡夫。不知六尘五欲境界。唯识所变。乃依六识分别。起贪爱心。固执不舍。造种种业。受种种苦。所谓人欲横流。故孔子设仁义礼智教化为堤防。使思无邪。姑舍恶而从善。至若定名分。正上下。然其道未离分别。即所言静定工夫。以唯识证之。斯乃断前六识分别邪妄之思。以祛斗诤之害。而要归所谓妙道者。乃以七识为指归之地。所谓生机道原。故曰生生之谓易。是也。至若老氏以虚无为妙道。则曰谷神不死。又曰死而不亡者寿。又曰生生者不生。且其教。以绝圣弃智。忘形去欲为行。以无为为宗极。斯比孔则又进。观生机深脉。破前六识分别之执。伏前七识生灭之机。而认八识精明之体。即楞严所谓罔象虚无。微细精想者。以为妙道之源耳。故曰。惚兮恍。其中有象。恍兮惚。其中有物。其以此识乃全体无明。观之不透。故曰。杳杳冥冥。其中有精。以此识体。不思议熏。不思议变。故曰。玄之又玄。而称之曰妙道。以天地万物。皆从此中变现。故曰。天地之根。众妙之门。不知其所以然而然。故庄称自然。且老。乃中国之人也。未见佛法。而深观至此。可谓捷疾利根矣。借使一见吾佛。而印决之。岂不顿证真无生耶。吾意西涉流沙。岂无谓哉。大段此识。深隐难测。当佛未出世时。西域九十六种。以六师为宗。其所立论。百什。至于得神通者甚多。其书又不止此方之老庄也。洎乎吾佛出世。灵山一会。英杰之士。皆彼六师之徒。且其见佛。不一言而悟。如良马见鞭影而行。岂非昔之工夫有在。但邪执之心未忘。故今见佛。只在点化之闲。以破其执耳。故佛说法。原无赘语。但就众生所执之情。随宜而击破之。所谓以楔出楔者。本无实法与人也。至于楞严会上。微细披剥。次第征辩。以破因缘自然之执。以断凡夫外道二乘之疑。而看教者。不审乎此。但云彼西域之人耳。此东土之人也。人有彼此。而佛性岂有二耶。且吾佛为三界之师。四生之父。岂其说法。止为彼方之人。而此十万里外。则绝无分耶。然而一切众生。皆依八识。而有生死坚固我执之情者。岂只彼方众生有执。而此方众生无之耶。是则此第八识。彼外道者。或执之为冥谛。或执之为自然。或执之为因缘。或执之为神我。即以定修心。生于梵天。而执之为五现涅盘。或穷空不归。而入无色界天。伏前七识生机不动。进观识性。至空无边处。无所有处。以极非非想处。此乃界内修心。而未离识性者。故曰。学道之人不识真。只为从前认识神。无量劫来生死本。痴人认作本来人者。是也。至于界外声闻。已灭三界见思之惑。已断三界生死之苦。已证无为寂灭之乐。八识名字尚不知。而亦认为涅盘。将谓究竟宁归之地。且又亲从佛教得度。犹费吾佛四十年弹诃淘汰之功。至于法华会上。犹怀疑佛之意。谓以小乘而见济度。虽地上菩萨。登七地已。方舍此识。而犹异熟未空。由是观之。八识为生死根本。岂浅浅哉。故曰。一切世闲诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始涅盘元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。正此之谓也。噫。老氏生人闲世。出无佛世。而能穷造化之原。深观至此。即其精进工夫。诚不易易。但未打破生死窠堀耳。古德尝言。孔助于戒。以其严于治身。老助于定。以其精于忘我。二圣之学。与佛相须而为用。岂徒然哉。据实而论。执孔者涉因缘。执老者堕自然。要皆未离识性。不能究竟一心故也。佛则离心意识。故曰。本非因缘。非自然性。方彻一心之原耳。此其世出世法之分也。佛所破正不止此。即出世三乘。亦皆在其中。世人但见庄子。诽尧舜。薄汤武。诋訾孔子之徒。以为惊异。若闻世尊诃斥二乘。以为焦芽败种。悲重菩萨。以为佛法阐提。又将何如耶。然而佛诃二乘。非诃二乘。诃执二乘之迹者。欲其舍小趣大也。所谓庄诋孔子。非诋孔子。诋学孔子之迹者。欲其绝圣弃智也。要皆遣情破执之谓也。若果情忘执谢。其将把臂而游妙道之乡矣。方且欢忻至乐之不暇。又何庸夫愦愦哉。华严地上菩萨。于涂灰事火卧棘投针之俦。靡不现身其中。与之作师长也。苟非佛法。又何令彼入佛法哉。故彼六师之执帜。非佛不足以拔之。吾意老庄之大言。非佛法不足以证向之。信乎游戏之谈。虽老师宿学。不能自解免耳。今以唯心识观。皆不出乎影响矣。∵

此论创意。盖予居海上。时万历戊子冬。乞食王城。尝与洞观居士夜谈所及。居士大为抚掌。庚寅夏日。始命笔焉。藏之既久。向未拈出。甲午冬。随缘王城。拟请益于弱侯焦太史。不果。明年乙未春。以弘法罹难。其草业已遗之海上矣。仍遣侍者。往残简中搜得之。秋蒙恩遣雷阳。达观禅师。由匡庐杖策候予于江上。冬十一月。予方渡江。晤师于旅泊庵。夜坐出此。师一读三叹曰。是足以祛长迷也。即命弟子如奇。刻之以广法施。予固止之。戊戌夏。予寓五羊时。与诸弟子结制垒壁闲。为众演楞严宗旨。门人宝贵。见而叹喜。愿竭力成之。以卒业焉。噫欲识佛性义。当观时节因缘。此区区片语。诚不足为法门重轻。创意于十年之前。而克成于十年之后。作之于东海之东。而行之于南海之南。岂机缘偶会而然耶。道与时也。庸可强乎。然此盖因观老庄而作也。故以名论。万历戊戌除日。憨山道人清。书于楞伽室。∵

病后俗冗。近始读大制曹溪通志。及观老庄影响论等书。深为叹服。所谓不知春秋。不能涉世。不知老庄。不能忘世。不参禅。不能出世。及孔子人乘之圣。老子天乘之圣。佛能圣能凡。能人能天之圣。如此之类。百世不易之论也。起原再稽颡。∵

道德经解发题∵

发明宗旨∵

老氏所宗。以虚无自然为妙道。此即楞严所谓分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛者是已。此正所云。八识空昧之体也。以其此识。最极幽深。微妙难测。非佛不足以尽之。转此。则为大圆镜智矣。菩萨知此。以止观而破之。尚有分证。至若声闻不知。则取之为涅盘。西域外道梵志不知。则执之为冥谛。此则以为虚无自然妙道也。故经曰。诸修行人不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。诸天外道魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成佳馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始涅盘元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。此言识精元明。即老子之妙道也。故曰。杳杳冥冥。其中有精。其精甚真。由其此体。至虚至大。故非色。以能生诸缘。故非空。不知天地万物。皆从此识变现。乃谓之自然。由不思议熏。不思议变。故谓之妙。至精不杂。故谓之真。天地坏而此体不坏。人身灭。而此性常存。故谓之常。万物变化。皆出于此。故谓之天地之根众妙之门。凡遇书中所称真常玄妙虚无大道等语。皆以此印证之。则自有归趣。不然。则茫若捕风捉影矣。故先示于此。临文不烦重出。∵

发明趣向∵

愚谓看老庄者。先要熟览教乘。精透楞严。融会吾佛破执之论。则不被他文字所惑。然后精修静定。工夫纯熟。用心微细。方见此老工夫苦切。然要真真实实。看得身为苦本。智为累根。自能隳形释智。方知此老真实受用至乐处。更须将世事一一看破。人情一一觑透。虚怀处世。目前无有丝毫障碍。方见此老真实逍遥快活。广大自在。俨然一无事道人。然后不得已而应世。则不费一点气力。端然无为而治。观所以教孔子之言可知已。庄子一书。乃老子之注疏。故愚所谓老之有庄。如孔之有孟。是知二子所言。皆真实话非大言也。故曰。吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。而世之谈二子者。全不在自己工夫体会。只以语言文字之乎者也而拟之。故大不相及。要且学疏狂之态者有之。而未见有以静定工夫而入者。此其所谓知我者希矣。冀亲二子者。当作如是观。∵

发明工夫∵

老子一书。向来解者例以虚无为宗。及至求其入道工夫。茫然不知下手处。故予于首篇。将观无观有一观字。为入道之要。使学者易入。然观照之功最大。三教圣人。皆以此示人。孔子则曰知止而后有定。又曰明明德。然知明即了悟之意。佛言止观。则有三乘止观。人天止观。浅深之不同。若孔子乃人乘止观也。老子乃天乘止观也。然虽三教止观。浅深不同。要其所治之病。俱以先破我执为第一步工夫。以其世人。尽以我之一字为病根。即智愚贤不肖。汲汲功名利禄之场。图为百世子孙之计。用尽机智。总之皆为一身之谋。如佛言诸苦所因。贪欲为本。皆为我故。老子亦曰。贵大患若身。以孔圣为名教宗主。故对中下学人。不敢轻言破我执。唯对颜子。则曰克己。其余但言正心诚意修身而已。然心既正。意既诚。身既修。以此施于君臣父子之间。各尽其诚。即此是道。所谓为名教设也。至若绝圣弃智。无我之旨。乃自受用地。亦不敢轻易举似于人。唯引而不发。所谓若圣于仁。则吾岂敢。又曰。吾有知乎哉无知也。有鄙夫问于我。空空如也。至若极力为人处。则曰克己。则曰毋意毋必毋固毋我。此四言者。肝胆毕露。然己者我私。意者生心。必者待心。固者执心。我者我心。克者尽绝。毋者禁绝之辞。教人尽绝此意必固我四者之病也。以圣人虚怀游世。寂然不动。物来顺应。感而遂通。用心如镜。不将不迎。来无所黏。去无踪迹。身心两忘。与物无竞。此圣人之心也。世人所以不能如圣人者。但有意必固我四者之病。故不自在。动即是苦。孔子观见世人病根在此。故使痛绝之。即此之教。便是佛老以无我为宗也。且毋字。便是斩截工夫。下手最毒。即如法家禁令之言毋得者。使其绝不可有犯。一犯便罪不容赦。只是学者不知耳。至若吾佛说法。虽浩瀚广大。要之不出破众生粗细我法二执而已。二执既破。便登佛地。即三藏经文。皆是破此二执之具。所破之执。即孔子之四病。尚乃粗执耳。世人不知。将谓别有玄妙也。若夫老子超出世人一步。故颛以破执立言。要人释智遗形。离欲清净。然所释之智。乃私智。即意必也。所遗之形。即固我也。所离之欲。即己私也。清净则廓然无碍。如太虚空。即孔子之大公也。是知孔老心法。未尝不符。第门庭施设。藩卫世教。不得不尔。以孔子专于经世。老子颛于忘世。佛颛于出世。然究竟虽不同。其实最初一步。皆以破我执为主。工夫皆由止观而入。∵

发明体用∵

或曰。三教圣人教人。俱要先破我执。是则无我之体同矣。奈何其用。有经世忘世出世之不同耶。答曰。体用皆同。但有浅深小大之不同耳。假若孔子果有我。是但为一己之私。何以经世。佛老果绝世。是为自度。又何以利生。是知由无我。方能经世。由利生。方见无我。其实一也。若孔子曰。寂然不动。感而遂通天下之故。用也。明则诚。体也。诚则形。用也。心正意诚。体也。身修家齐国治。天下平。用也。老子无名。体也。无为而为。用也。孔子曰。唯天唯大。唯尧则之。荡荡乎。民无能名焉。又曰。无为而治者。其舜也欤。且经世以尧舜为祖。此岂有名有为者耶。由无我。方视天下皆我。故曰。尧舜与人同耳。以人皆同体。所不同者。但有我私为障碍耳。由人心同此心。心同则无形碍。故汲汲为之教化。以经济之。此所以由无我而经世也。老子则曰。常善教人。故无弃人。无弃人。则人皆可以为尧舜。是由无我。方能利生也。若夫一书所言。为而不宰。功成不居等语。皆以无为为经世之大用。又何尝忘世哉。至若佛则体包虚空。用周沙界。随类现身。乃曰。我于一切众生身中。成等正觉。又曰。度尽众生。方成佛道。又曰。若能使一众生发菩提心。宁使我身受地狱苦。亦不疲厌。然所化众生。岂不在世间耶。既涉世度生。非经世而何。且为一人而不厌地狱之苦。岂非汲汲耶。若无一类。而不现身。岂有一定之名耶。列子尝云。西方有大圣人。不言而信。无为而化。是岂有心要为耶。是知三圣。无我之体。利生之用。皆同。但用处大小不同耳。以孔子匡持世道。姑从一身。以及家国。后及天下。故化止于中国。且要人人皆做尧舜。以所祖者尧舜也。老子因见当时人心浇薄。故思复太古。以所祖者轩黄也。故件件说话。不同寻常。因见得道大难容。故远去流沙。若佛则教被三千世界。至广至大。无所拣择矣。若子思所赞圣人。乃曰。凡有血气者。莫不尊亲。是知孔子体用未尝不大。但局于时势耳。正是随机之法。故切近人情。此体用之辩也。惜乎后世学者。各束于教。习儒者拘。习老者狂。学佛者隘。此学者之弊。皆执我之害也。果能力破我执。则剖破藩篱。即大家矣。∵

发明归趣∵

愚尝窃谓孔圣若不知老子。决不快活。若不知佛。决不奈烦。老子若不知孔。决不口口说无为而治。若不知佛。决不能以慈悲为宝。佛若不经世。决不在世闲教化众生。愚意孔老。即佛之化身也。后世学佛之徒。若不知老。则直管往虚空里看将去。目前法法。都是障碍。事事不得解脱。若不知孔子。单单将佛法去涉世。决不知世道人情。逢人便说玄妙。如卖死猫头。一毫没用处。故祖师亦云。说法不投机。终是闲言语。所以华严经云。或边地语说四谛。此佛说法。未尝单夸玄妙也。然随俗以度生。岂非孔子经世之心乎。又经云。五地圣人。涉世度生。世闲一切经书技艺。医方杂论。图书印玺。种种诸法。靡不该练。方能随机。故曰。世谛语言资生之业。皆顺正法。故儒以仁为本。释以戒为本。若曰。孝弟为仁之本。与佛孝名为戒。其实一也。以此观之。佛岂绝无经世之法乎。由孔子攘夷狄。故教独行于中国。佛随边地语说四谛。故夷狄皆从其化。此所以用有大小不同耳。是知三教圣人。所同者。心。所异者迹也。以迹求心。则如蠡测海。以心融迹。则似芥含空。心迹相忘。则万派朝宗。百川一味。∵

憨山绪言∵

有物者。不可以语道。夫万物纷纭。非有也。有之者。人也。人不有。则万物何有。凡有物者。必殉物。殉物者。几亡人。人亡矣。孰与道哉。物与人也。甚矣夫。∵

忘物者。不足以致道。夫不有物者。达物虚。物虚则不假忘。而忘矣。而云我忘物已。我忘物已。有所可忘。非真忘。故云不足以致道。∵

沦虚者。未足以尽道。夫心不虚者。因物有。物虚而心自虚矣。心虚物虚。则心无而有。物虚心虚。则物有而无。如斯则又何滞哉。而必以虚为虚。取虚为极。是沦虚也。何尽道。∵

忘与不忘俱忘。忘忘矣。而必拘俱。忘忘矣。而不拘俱难。噫。至矣哉。安得无忘。而无不忘。无俱而无不俱者。而与之言忘俱耶。∵

今夫致道者。在尘必曰动易体。出尘必曰静易造。以动易者。如实石火。以静易者。如可急流。石火似有。急流似停。易此者。是不达动静之原。生灭之本也。∵

被物动者。我之招也。不有我。孰能动哉。观夫长风鼓于天地。木折。而窍号。于太虚何有焉。故至人无我。虚之至也。以其虚。故不动。∵

心体原真。习染成妄。故造道之要。但治习。治习之要。纯以智。尝试观夫融冰者焉。火胜则冰易消。智深则习易尽。∵

我信人不信。非人不信。信不及也。人信我不信。非我不信。不足信也。故我信信心。人信信言。言果会心。则无不信矣。∵

铢两移千钧之至重。一私夺本有之大公。私也者。圆明之眚。生死之蒂也。是以得不在小。失不在大。圣人戒慎恐惧。不睹不闻之地。∵

劳于利。劳于名。劳于功。劳于道。其劳虽同。所以劳。则异也。是以有利不有名。有名不有功。有功不有道。有道者。道成无不备。∵

陆鱼不忘濡沫。笼鸟不忘理翰。以其失常思返也。人而失常。不思返。是不如鱼鸟也。悲夫。∵

趣利者急。趣道者缓。利有情。道无味。味无味者。缓斯急也。无味。人孰味之。味之者。谓之真人。∵

心本澄渊。由吸前境。浑浊其性。起诸昏扰。闷乱生恼。推原其根。其过在着。∵

一翳在眼。空华乱起。纤尘着体。杂念纷飞。了翳无华。销尘绝念。∵

至细者大。至微者着。细易轻。微易忽。众人不识。圣人兢兢。由乎兢兢。故道大功着。万世无过。∵

物无可欲。人欲之。故可欲。欲生于爱。爱必取。取必入。入则没。没则己小而物大。生轻而物重。人亡而物存。古之善生者。不事物。故无欲。虽万状陈前。犹西子售色于麋鹿也。∵

吾观夫狎虎狼者。虽狎而常畏。恐其食己也。故常畏。色欲之于人。何啻虎狼哉。人狎而且玩。食尽而心甘。恬不知畏。过矣乎。虎狼食身。色欲食性。∵

色欲之于人。无敌也。故曰。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者。吾意善敌欲者。最以智。助智以厌。厌则惧。惧则远。远则淡。淡则忘。忘之者。望形若偶人。视味如嚼蜡。何欲哉。∵

难而易。易而难。众人畏难而忽易。圣人畏易而敬难。是以道无不大。德无不弘。功无不成。名无不立。∵

世之皆以功名为不朽。谓可以心致。故劳心。谓可以形致。故劳形。且夫尽劳。而未必树。树而未必固。吁。去圣人孰能固哉。不固则朽。何固哉。吾谓不朽者。异夫是。知吾之不朽不朽矣。∵

荣名者跂名。荣位者跂位。既跂矣。辱何加焉。故曰。跂者不立。不立者无本。无本而名位之兢兢乎得失也。何荣哉。∵

富不大。以其蓄。有蓄则有亡。故不大。贵不至。以其高。有高则有下。故不至。是知达人无蓄。故富莫大焉。无高。故贵莫至焉。∵

藏迹者非隐。迹隐而心未必忘。冯名者非显。名显而道未必着。故隐非正。显非大。吾所谓隐显者。异乎是。吾所谓隐显者。隐于体而显于用也。体隐则廓尔太清。万境斯寂。用显则森然顿现。一道齐观。如斯则逆顺随宜。穷通一致矣。噫。处此者。博大真人哉。∵

君父之命不可逃。况大命乎。尝试观夫负小技。而不达大命者。居常为失意。当分为弃时。故踔踶之心。愤激托言。而要乎世。噫。过矣。夫达士观之。犹人酣酒夜行。而射颡于柱。抱布鼓而号救于天也。虽然。布鼓存焉。知命者不取。∵

以机为密。非密矣。以道为密。密也。夫吾尝观夫弄弩者。岌岌然百发而数获。此善者也。而况不善者乎。善为道者。能宥物。不发而物无所逃。故密莫大焉。劲莫至焉。∵

天地循环。千变万化。死生有常。人莫之测。不测其常。狥物而忘。圣人返物。故乃昌。∵

人弃我取。故人之所有。我不有。我之所有。人不有。人非不有。以其不知有。故不有。设知有。我何异哉。∵

尘垢污指。必濯而后快。贪嗔害德。而不知祛。是视德不若一指也。指污有生。德害失性。∵

负重者累。多知者劳。累久则形伤。劳极则心殆。殆已。所以殆者。事外也。是以重生者。事内不事外。循己不循人。志存不志亡。∵

变通。难言也。人莫不以趣利避害为然。而吾实不然。亦有夫利害置前。而不可却者。变也。何通耶。众人随之。君子审之。圣人适之。适之则不有。以其不自有。故不有。∵

人谓之盗物者为盗。非盗也。吾谓之盗心者为盗。确已夫。夫盗。盗物未必尽。有御必不入。设入必获。获则死无容。既死矣。奚盗哉。夫盗。盗心必尽失。御急而愈入。设获且生。而多又纵之。尤有诲之者。慎之哉。∵

道盛柔。德盛谦。物盛折。是以柔愈强。谦愈光。折愈亡。古之不事物者。故乃长。∵

密于事者心疏。密于心者事达。故事愈密。心愈疏。心愈密。事愈达。心不洗者。无由密。是以圣人。贵洗心。退藏于密。∵

一刺在肤。侧掉而不安。众刺在心。何可安耶。刺肤肤溃。刺心心亡。∵

大威可畏。观夫天地肃杀者。大威也。万物虽众。靡靡然孰能当之。故夫人有威者。承天也。天威至公。人威效公。天威爱物。人威主生。∵

化人无功。化己有功。己果化。而人不化自化矣。征夫观德人之容。使人之意也消。信夫。∵

治逆易。治顺难。逆有对。顺无知。故有知者。遇逆如甘露。畏顺如鸩毒。慎之至也。以其慎。故守不失。慎也者。成德之人欤。∵

心体本明。情尘日厚。尘厚而心日昏矣。是以圣人用智不用情。故致道者。以智去情。情忘则智泯矣。忘情者。近道哉。∵

智钜事微。善达事者。莫若智。故智之器。挫锐解纷无不利。尝试观夫片雪点红炉。清霜消烈日。以其胜之也。故自胜者。孰能御之。∵

人以大巧。我用至拙。人巧以失。我拙以得。故善事道者。弃巧取拙。无不获。∵

顺我者喜。逆我者怒。喜怒迭迁。好恶竞作。日益其过。推原其由。本乎不觉。不觉。即忘返也。∵

恣口体。极耳目。与物钁铄。人谓之乐。何乐哉。苦莫大焉。隳形骸。泯心智。不与物伍。人谓之苦。何苦哉。乐莫至焉。是以乐苦者苦日深。苦乐者乐日化。故效道之人。去彼取此。∵

天地不劳而成化。圣人以劳而成功。众人因劳而遂事。事遂者逸。功成者退。故曰。功成事遂身退。天之道。多财者骄。高位者慢。多功者伐。大志者狂。胜才者傲。厚德者下。实道者随。∵

不了假缘。横生取舍。识风鼓扇。浩荡不停。如海波澄。因风起浪。风若不起。波浪何生。识若不生。万缘何有。故致道者。不了即生。了即无生也。善哉。∵

源不远。流不长。道不大。功不固。是以圣人德被群生。功流万世。以其道大也。有大道者。孰能破之。∵

目容天地。纤尘能失其明。心包太虚。一念能塞其广。是知一念者。生死之根。祸患之本也。故知几知微。圣人存戒。∵

自信者。人虽不信。亦信之矣。不自信者。人虽信。亦不信之矣。故自信敦诚。人信易欺。诚者曰精。欺者曰沦。智照识惑。惑起千差。照存独立。故致道者。以照照惑。贵智不贵识。∵

观夫市人莽行。失足于洼。然必惕然挥臂以自誓者。为嫌其污屦也。今夫人者。处下德而晏然。不惕不誓。是自短于市人。而土苴其道德也。悲夫。∵

人皆知变之为变。而为之变。而不知变有不变者存焉。苟知其不变。则变不能变之矣。苟不知其不变。虽无变何尝不变哉。请试观夫圣人。身循万有。潜历四生。纭纭并作。而无将无迎者。是处其不变而变之也。何变哉。若夫人者。形若槁木。而心若飏尘。物绝迹而犹呻吟。是无变也。何尝不变哉。∵

寝息坐卧。所以逸身也。止绝攀缘。所以逸心也。身逸者志堕。心逸者志精。故养道者。忘形师心道乃贞。∵

天地大。以能含成其大。江海深。以善纳成其深。圣人尊。以纳污含垢成其尊。是以圣人。愈容愈大。愈下愈尊。故道通百劫。福隆终古。而莫之争。∵

视民为吾民。善善恶恶。或不均。视民为吾心。慈善悲恶。无不真。故曰。天地同根。万物一体。此之谓同仁。∵

见色者盲。见见者明。闻声者聋。闻闻者聪。是以全色全见。尽声尽闻。无不融。声色俱非。见闻无住。此之谓大通。∵

众念纷纷不止。无以会真。若以众念止众念。则愈止愈不止矣。若以一念止众念。则不止而自止矣。吾所谓一念者。无念也。能观无念。不妨念念。而竟何念哉。虽然。实无念者。赘也。夫曾不知其为橛也。∵

心体元虚。妄想不有。若了妄不有。虽有而不有也。不了妄不有。虽不有犹有之也。故妄想如空花。其根在眼眚。了眚花不无。空体常寂灭。∵

夫平居内照似有。及涉事即无者。直以心境未融。前尘未了。而为留碍也。故造道者。不了前尘。纵心想俱停。犹为趣寂。故于至道不取。∵

体寂用照。用不失体。即照而寂。体不离用。即寂而照。是以体寂若太虚。用照如白日。故万变无亏。无幽不鉴。∵

前无始。后无终。万劫一念。六合一虚。人物齐轨。大小同状。昼夜不变。死生不迁。此之谓常。然体此者。似人而天。谁为之愆。∵

事小理大。事有千差。理唯一味。善理者。即事无外。隐显存亡莫之二。是以至人。愈动愈静。无不寓。∵

不可以无心得。不可以有心求。有心执有。无心着无。是二俱非。则超然独立。所以大人无对者。以其无可当情也。∵

念有物有。心空法空。是以念若虚镕。逢缘自在。心如圆鉴。来去常闲。善此者。不出寻常。端居妙域矣。∵

大忘不忘无不忘。用意忘者。愈忘愈着。执着者。未喻道。果喻道。何不忘耶。故曰鱼相忘于水。人相忘于道。∵

游鱼不知海。飞鸟不知空。凡民不知道。藉若知道。岂为凡民哉。吾意善体道者。身若鱼鸟。心若海空。近之矣。∵

一动一静。一语一默。扬眉瞬目。或饮与啄。左之右之无时不察。察久念裂。划然自得。自得者自知。人莫之识。∵

天地之功。不舍一草。沧海之润。不弃一滴。圆明之体。不离一念。是知一念之要。重矣夫。∵

真心至大。此身至微。是以明真心者。返观此身。犹若片云浮于太清。任往任来。翛然无寄。由无寄故。处世若寄焉。∵

为有为。无能为。为无为。能有为。是以圣人无为而无不为也。吾所谓圣人无为者。盖即为而不有其为。非若寒灰枯木。而断然不为也。∵

太虚游于吾心。如一沤在海。况天地之在太虚乎。万物之在天地乎。此身之在万物乎。外物之在此身乎。嘻。[耳*少]小哉。以其小故大。∵

天地寂。万物一。守寂知一。万事毕。处此道者常不忒。以其不忒。故作做云为俱不失。不失者。谓之真人。∵

超然绝待大同也。夫不同。则物我二。物我二。则形敌生。有形敌者。侍莫甚焉。何绝哉。吾意善致道者。贵两忘。两忘则物我一。物我一。则形敌忘。形敌既忘。谁待哉。绝待故大。大故同。大同者。谓之圣人。故曰。会万物而为己者。其唯圣人乎。∵

山河大地。一味纯真。心若圆明。天地虚寂。故达此者。外触目无可当情。中返观了无一物。如斯则空。空绝迹。物物徒云。身寄寰中。心超象表矣。∵

静极则心通。言忘则体会。是以通会之人。心若悬鉴。口若结舌。形若槁木。气若霜雪。嘻。果何人斯。愿与之游也。∵

其形似拘拘。其中深而虚虚。眼若不见。耳若不闻。昏昏闷闷。人望之而似痴。若亡人而不知偶谁。吾请以为师。∵

世闲所有。杳若梦存。梦中不无。觉后何有。故不觉何以超有。不超有何以离世。吾所谓离世者。非离世。离世在即世而离世也。即世而离世者。谓之至人。∵

知有为始。极尽为终。策知以智。运极以权。权也者。涉有也。涉有处变。古有万变而不失其正者。根本存焉。今夫不本而夸善变者。是由自缚而解人。人见而必唾。虽孺子大笑之。∵

直达谓之顿。密造谓之渐。直达诣真。密造除伪。真不诣。伪不除。伪不除。真不极。由是观夫伪也者。真之蔽欤。道之害欤。德之累欤。∵

圆融该摄。广大交彻。全事全理。隐显莫测。一多互含。多一互入。举一通收。不妨罗列。小大不殊。凡圣不隔。常泯常照。常起常寂。心不可思。言不可议。日用寻常。曾无欠阙。常在其中。不劳途涉。此之谓至极。∵

大言载道。小言载名。至言忘言。载名者近。载道者远。忘言者通。是故近则易亲。远则易毁。通则莫测。以其至。故莫测。居莫测者。谓之神化。∵

孤掌不鸣。不虚无响。绝待无言。由是观之。言者有待而然也。虽然。言言于无言。言即无言矣。无言者。言之不及也。吾意善得无言者。在遗言。言既遗。而无言者得矣。何言哉。∵

聊城傅光宅曰。世之谓子书者。则老庄非其至乎。老言简而意玄。庄语奇而思远。后之谈道者归焉。荀杨而下。未足拟也。兹绪言将非老庄之伦耶。其为文俊伟明洁。而其意旨。难以名言。或老庄犹有所未及耶。疑者曰。子是过矣。老庄何可及也。余曰。老庄诚不可及也。乃所称谷神和同。与疑始玄珠之类。则似有言而未尽。又似欲言而难于言者。道信无穷极也。西方圣人。无法可说。而有说法。言之尽矣。故观老庄。而知诸子未尽也。观西方圣人。而知老庄未尽也。绪言。则旨出于西方圣人。而文似老庄者也。故曰。或老庄犹有所未及也。然是亦有言也。有言则绪也。故以绪言名。即其言。而求其所不言。是存乎人矣。不然。谓憨山今人也。绪言何奇哉。岂唯不及老庄。亦复不及诸子。∵

憨山老人梦游集卷第四十六∵

径山杂言∵

师在径山。与诸弟子接见。散口而谈日出。皆证后利生最亲切者。不宜散落。某生平能领旨。不能记诵。师言波浪深阔。而某又十日后方起此念。不复能忆全语。始次标目。记其大略。前话并续别开示者。一一缀入为径山法话。以便刻施普及。不枉大师唾沫之慈。澹居师。及大众。同此一心。∵

弟子朱鹭记∵

此一大事。须平实商量。方得受用。第一不得好玄妙。唇舌波浪。谓之弄精魂。∵

此事不从参究入者。不得力。不向教上印证者。不得正知见。不从境缘上打炼者。亦只是光影门头事。及临逆顺八风境界。便被摇夺将去。都透不过。以宗入。以教印。以日用境缘为验。但于境上轻脱。无滞着心。即是用心得力处。能以境缘自勘。亦不必全靠善知识说话为实法耳。∵

咬定话头。不是要明话头。只借话头发疑。斩截妄想。其参究须离话头处参究。下得疑。方得力。古德云。离钩三寸。子何不道。前人志之矣。疑至情识不到。语言不通时。拶逼极处。迸出些子光影。谓之电光三昧。正好进步。不得欢喜。若认此为是。则得少为足。贴体都被者点光覆住。不复能出。过后发出。都被所使矣。八识中含藏。尚有多生习气。微细种子忽现前。用力不得处。须借咒力以消之。∵

问智识不同处。但最初一念现量即是智。才转第二头。便是比量落情想矣。又曰黏带情来底是识。不黏带情来底是智。咬住话头。正是把住情识来路。不起第二念。∵

参悟亦非甚难事。三个月一住气。定见下落。第一不得先存待悟心。才待悟即为等待他悟。即此便是拦头板。则工夫再不得入矣。又曰。者事须是勇猛汉子做。∵

利根人多生得夙慧。今生遇缘。当下便了。有不从参入者。但要保任去。透脱去。如六祖便是其人。钝根人如何。只要自肯。钝根不巧。就从钝处得力。∵

咬定话头。一切时中都用得着。便刀山火聚上去。也用得着。者便是得定力处。若有丝毫回避。便全身堕落矣。∵

参禅人不得坐在洁白地上。此是千生万劫陷坑。我欲为众说破。故作担板歌。∵

教眼宗眼。原无二眼。永明师提宗。全摭教语印入。恐人一向无义路边错下脚。若不得教眼。便落邪见。我注金刚法华楞伽楞严等经书。从情识不到处。没义路边迸出者拈取。却欲以教印宗。学者当自得之。∵

在东海时。一夕坐入。身世俱空。海印发光。河山震动境界。得相应慧。有顷悟入楞严着紧处。恍然在目。急点烛书之。手腕不及停。尽五鼓漏。而楞严悬镜已竟矣。侍者出候。见残烛在案。讶之。∵

菩萨全以利生为事。若不透过世闲种种法。则不能投机利生。∵

学佛先发大悲心。破我执为主。∵

旧公案。在今时人以妄想量度。则针锋不对矣。纵会得说得。亦于己分上无力。∵

动中会易入。静中入无力。∵

从外知见入者无力。自性内会入者得力。∵

问从缘荐得者如何。缘有二。见闻缘有退失。境界缘无退失。虚实不同故。∵

众生欲忍。二乘生忍。菩萨无生忍。佛寂灭忍。∵

只一佛知见是正。却有菩萨知见。二乘知见。众生知见。外道知见。诸皆淆讹。所以世尊种种方便。只要了一心。入正知见。名佛知见。∵

了得生灭心寂灭。即了得生死。∵

如何是向上。只有个放下。∵

祖师语。句句活。学人当实法。则句句死。∵

日用工夫。只消看破妄念。不被他使。无别用心处。∵

一切空不下时如何。只了知是假。一切能空。一切能轻。∵

菩萨住在极乐。做甚事。我要扯他出来。∵

念阿弥陀佛句。原同一话头。今人却便会到西方去也。∵

一切是幻。人人晓得。须有主张幻的作用。方不为幻转。在海印时。偶想六祖夜半人来斫头公案。便欲学其定力。每夜开门习观想。假若有人来要借头。便欢喜舍之。今夜然。明夜亦然。久之觉有定见力在。忽一夜报盗入。予曰。第呼来。明烛正坐。无怖怯心。其人及门。乃匍匐不敢入。一长大汉也。予呼谓此闲无所有。命取库中二百钱与之。若先无主张。便惶遽了也。∵

住五台山中。喧声如百万鏖战。无有一息能安者。一日听泉极冲激处。顷之忽然不闻。才举念。何故又闻。乃向极沸处坐若干日。坐久之。水声寂然。自此水声不断。如不闻也。此后安住山中。不复为喧嚷动矣。∵

在东海时。值皇太后遣内官赍银若干至。弗敢拒也。度不可滥承当。念地方饥荒。可借以普太后之施。内官不可。予告以各县。该地方受施者。造一册还报。如之。其后两宫闻而大喜。及至被难时。竟得此一事力。乃知临财不可苟也。∵

在岭南时。人情未熟。崖岸在。不能使人狎。无可亲者。有小孩儿欲近之。辄畏我去。一日学狮子调儿法。勉自倒身眤狎之。与之果蓏。日狎一日。遂不我畏。自此人不我避忌。日来亲也。∵

初参谒某总府。持揭庭下。移时不命起去。心解得应自呼名禀见耶。顾不能出诸口。如千钧重。无可奈何时。奋自称名。某禀见。乃得起去。明日参谒复然。竟一岁不少假借。旁谓武人。何知破常格待善知识也。最后约同谒抚院日。总府备一舟。装斋饭果品。如宾席。邀请过舟。作礼。揖上坐曰。非我不能假借公。知公有傲骨。聊以相成也。欢谈促膝以别。乃叹宰官中大有深心人在。何问武耶。