∵∵３.“果觉因心”之文（法门不能相混）
净土法门，其大无外，全事即理，全修即性。行极平常，益极殊胜。良由“以果地觉，为因地心”，故得“因该果海，果彻因源”。于一代时教中，独为特别法门，其修因证果，不得以通途教义相绳。（续编卷下·无量寿经颂）
这条文，讲的非常彻底，非常到位，是我们净土法门的精华。这段文如果都明白了，净土法门你就过关了、毕业了、不用再学了。
这一条文，叫做“果觉因心之文”。“果觉”是果地的觉悟；“因心”是因地的发心。后面的括号说明：法门不能相混。
我们修持佛法，两种不同的法门，不要把它们混到一块儿。混到一块儿以后，你就出故障了，就麻烦了。所以，印光大师在这里劝我们说：“不得以通途教义相绳。”先来解释最后这一句。
净土法门很特别，“不得以通途教义相绳”：“绳”就是线，古代的木匠做活要用墨线，称为准绳，所以又引申为标准。
印光大师在这里说：净土法门，不能拿着通途法门的教理来做标准、来衡量。
很多学净土法门的人，心里边就像拨浪鼓一样，觉得说：“我这么多的烦恼，一点也没有开智慧，持戒也不能清净，妄想纷飞，半点禅定也没有，我这样怎么能往生呢？”这就是以通途的教理为标准，他以为净土法门也一定要戒律清净、禅定清净、要开智慧，以为做不到这些就不能往生。这个是错的，这个就将净土法门与通途法门混淆了。
净土法门特别，只要“真信切愿，持佛名号”，本来就不要求戒定慧，戒定慧你能做到，当然好，即使一点没有做到，都不妨碍。
这些话只有祖师慈悲我们，才恳切地劝我们要听信、要明白。
不可用通途法门衡量净土法门
修持法门，如果能分清通途法门和特别法门，平时听到有关的议论，心里就不会惊动，很稳定，听法也能明白。不然的话，我们往往会听到一些似是而非的话，听进来之后，心就慌乱，没有底了。
所以，祖师的教导很重要，就是说我们特别法门，不能够按照通途法门的教义来衡量。如果我们不明白，听别人一说：“某某人哪！你只念佛怎么能往生呢？你烦恼这么重，业障没有消除，工夫也没有提上来，还没有禅定，又不清净，你怎么能往生呢？”你一听就冰凉了：“是啊！我这样怎么能往生？”这就是拿通途法门的教义作为准绳，来衡量净土法门，这就错了，是不正确的。
因为修通途法门，一定要达到断惑证真，这是通途法门的标准。但净土法门不要这样，没有断惑、没有证真，你真信切愿就可以往生西方的。这是两个法门不同的地方。
比如说我们经常听到有人讲：“佛讲心净则国土净。你心不清净，怎么能往生西方极乐世界呢？”心净国土净，这句话有没有错呢？这句话是佛讲的，当然正确。但是，这不是讲净土法门，你如果拿着这句话来讲净土法门，又是把法门搞混淆了。
“心净”是指心体纯净，心清净了，自然展现庄严清净的国土。法藏菩萨的心清净，所以他成就的极乐世界就是国土净。这个都是大菩萨，乃至佛的境界，不是凡夫能够做到的。
“心净国土净”，这句话一听，就赶紧去修清净心——你那个清净心修得再多，都是染污的、虚假的，不是真正的清净心。坐那里感觉到安详一点、内心的粗烦恼少一点，就觉得这个是清净心——太差了！真正的清净心不是这样。《心经》里讲：“不垢不净”，无所谓垢染，也无所谓清净，它是绝对性的。不是说“我稍微好一点”，那都是相对的，都是生灭法、有为的，一会儿清净，一会儿不清净了——都是假的。
净土法门反过来，是“国土净则心净”。极乐世界是清净庄严的国土，我们一往生极乐世界，当下所有的烦恼消除干净，智慧增长，心就清净了。
这才是凡夫能够学得来、做得到的法门。
风景喻：国土净则心净
比如说：在广州、深圳等大都市里边，车水马龙，空气污染、噪音污染、光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能够净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真修行人不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是：国土净则心净。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里呆着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，你不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
喊破喉咙也枉然——通途教理
还有人讲到：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。”说你口中念“南无阿弥陀佛”，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了，也不能往生。这句话对我们净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。他说：“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土是特别法门，我们心里边就很踏实。“对对对！你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方。两不相干！”
乘缆车上山喻：念佛没感觉
就好像我们上丹霞山一样，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶，就感觉“我进步一点了”，再上一步，又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人念佛，他不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……哎呀，师父啊，我念了好长时间，没感觉啊？”又念：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……还是没感觉！”没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把这个感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又念一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么……他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛的，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了——“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有次第。不是一步一步地来的，像坐飞机一样，坐在飞机上不动，然后空中小姐通知了：“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”你走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里……清清楚楚。自力修行法门，好比走路，一步一步来，“我修禅，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑……”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门，其大无外
“净土法门，其大无外”：是指我们这个法门很广大，没有任何人遗漏在外。
有两种大：一智慧大，一慈悲大。
向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨，都要求生极乐，都不能出于其外。
向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生，临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说：“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。”所以说，其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫做大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”：“事”就是指事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。
“全事即理”是什么意思呢？说净土法门的修持，好像看上去是有为的、生灭的事相，但是，当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门来讲，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。
比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。
布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？
“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的事就是事，与不生不灭的理，根本就分为两片。
“全修即性”：“修”就是指外在有为的修相；“性”就是指自性、本性、佛性。修即性，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能分所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的理体、佛性完全相契。
这个需要费一点心思来理解。这是因为这句南无阿弥陀佛名号，它是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心，虽然在有为事相地造作修行，但是当下就契合这句名号本身的不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句“南无阿弥陀佛”，我们不用懂得什么生灭不生灭，也不用懂得什么佛性不佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这个叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
所以，昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫做“为物身”、“实相身”。“为物身”就是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句话是说明，这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相，同时，它是让我们众生可以称念得来的这句佛号。因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里边，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵的沟通。除非你达到不生不灭了，你才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；你证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿碰合。
现在阿弥陀佛为了慈悲我们，他虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体、不生不灭的境界当中，我们在这个境界之外，他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说：“这六个字给你念，你只要会动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的：向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫做“实相身”，你向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给你念。你念了这句六字名号，你抓住这一面——就像一张纸，你得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚钱币，你抓住这一边，整个钱就是你的。
我们念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念了”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛，叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！你诵经，经本身不具备这样的功能，除非你诵经开悟，证得诸法实相，你才能够“事即理”，你才能够“修即性”，不然你都不能做到。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，没有开悟之前，它跟理、跟性都是分成两片。
你看我们这个法门多殊胜，即使我们这样凡夫的身份，你张张嘴念“南无阿弥陀佛”——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！
以一般来讲，你最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了。登地的菩萨，才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说你达到清净心了，你念佛好像“事即理”；你没有达到禅定，你念佛“事不即理”——不是这样！有禅定、无禅定、出家人、在家人、有智慧、无智慧，你只要口称“南无阿弥陀佛”、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你有没有智慧、烦恼多少都没有关系的。这个不容易啊！
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修；“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常，益极殊胜”：“行”就是指行持。
净土法门修行起来很平常，平平常常，就念一句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧！学别的法门都可以有所矜持，“持戒啦，得定、得通、开智慧……”。净土法门，你就是有戒、有定、有慧，都派不上用场。
就像坐船过海一样，你是一个世界级的游泳冠军，坐在船上面，也不以游泳技术好为夸耀，因为都用不上了。
好像蜡烛光在太阳光下面，就没有光了，看不到了。不要说凡夫，就是阿罗汉的戒定慧，乃至就是菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说：声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。
经文说：
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。
劫末起大洪水，高山、低山全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。
彼佛光明，亦复如是。
阿弥陀佛的光明也是这样的。
声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
声闻就是指阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”：都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛，而真信切愿；不是靠他戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、名号去往生。所以叫做“拣去自力”，不用你戒定慧的力量。
就好像我们坐船过海一样，你是一个游泳冠军，你要坐船——拣去自力，不用你下水游，你会游泳这个力量不用了，派不上用场！因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，用不着自己游泳了。
像善导大师，他有禅定三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界，也不是靠这些，也派不上用场，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。
所以，这个法门特别、殊胜。这里两句话说：“行极平常”：如果看他的行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念一句“南无阿弥陀佛”，没有什么玄妙的，也没有什么好像了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。
益极殊胜
“益极殊胜”：但是，他所得到的利益却是非常的超越，叫“益极殊胜”。
这六句话，第一句冠总，后面五句是对第一句“净土法门”的说明赞叹。
除了净土念佛法门以外的法门，都不能叫做“其大无外”，为什么呢？像我们这样的凡夫，修不来戒定慧，你就遗漏在戒定慧的法门之外了。但是，净土法门没有哪个会被遗漏的。
如果按照自力通途法门修行，就不能做到“全事即理”，只有豁破无明的菩萨才能做到“全事即理，全修即性”。可是净土法门不一样，通通可以做到。
各位了解这些，心里面就感到欢喜，我们所修行的虽然看上去很平常，但是我们得到的利益很殊胜。
自力通途法门看上去修行很勇猛、很精进、很了不起、很卓越，但如果不是那个根机，得到的利益很浅薄。
就像投资做生意一样，简简单单花一点点小钱，赚大大的钱，这个生意愿意做；绞尽脑汁盘算，投资很多，结果还赚不到钱，谁愿意做这个投资买卖呢？
实在的人能够老实念佛
如果你一开始不了解净土法门，现在从别的法门转向净土法门，这是进步了；你学了净土法门，念佛，退下去学别的法门，找感觉去了，这就退了。
哪一种人能够念佛？实在的人。那些追求花哨的人，追求玄妙的人，可能不容易老实念佛，他心里不安分，老是念这句佛，他觉得没味道。他不懂得“全事即理，全修即性；行极平常，益极殊胜”，他是在追求表面的。他想在这个世间成为一个大修行人给别人看，那么，这个净土法门不合他的口味。不过就是念佛，没什么看的。
“你看我会咒、我会坐，还会诵、会唱，会这个、会那个，都会很多……”，就是不会念佛——完了！
什么都不会，就会念佛，你就什么都会；什么都会，就是不会念佛，等于什么都不会。大家要明白，大家这个地方要警惕！
以果地觉，为因地心
好，我们再往下面学习：“良由”：“良由”就是正是因为。为什么行持这么平常、利益这么殊胜呢？
“以果地觉，为因地心”：这两句话真的是其味无穷。
这个要解释。佛教讲“觉”，“佛”就是“觉”的意思。凡夫迷而不觉，阿罗汉是“自觉”；菩萨“自觉、觉他”；佛呢？“自觉、觉他、觉行圆满”。阿罗汉、菩萨是“因地觉”，而阿弥陀佛的觉悟是果地的觉悟。果地的觉悟，就不是一般因地觉悟能够比的了。阿弥陀佛的觉悟就好像太阳光一样，阿罗汉的觉悟像星光，菩萨的觉悟像月光，那跟太阳光是没法比的。
“因地心”：没有成佛之前都是在因地。我们现在想往生、想发心修行、想解脱生死轮回、想成佛，这个心叫做因地心。有因才有果。
因地的心有两种：一种就是通途法门的，就是自己发菩提心，修戒定慧，以自己的菩提心作为我们的因地发心。这个难了！菩提心不好发！
第二个是特别法门，以“南无阿弥陀佛”六字名号作为我们的因地心，作为我们的信愿心。净土法门，因地心就是“信愿”。
我们相信极乐世界、相信阿弥陀佛、相信念佛往生西方、愿意往生西方极乐世界，我们有这样的心，这样的心是我们自己能够产生的吗？不是。这个心是阿弥陀佛的果地觉。
信愿心就是清净心，能让我们决定往生
这个信愿心就是清净心，最宝贵的心，就是佛心。为什么呢？它是阿弥陀佛果地的觉悟所做成的，所以叫“果地觉为因地心”。阿弥陀佛如果没有成佛，请问我们各位，你有信心吗？
他都没有成佛，我们哪里有信心啊？如果没有极乐世界，你愿意往生极乐世界吗？都没有极乐世界，你往生哪里呢？是他成了佛了，有了极乐世界了，而且把他成佛的功德送到我们心里边，说：“这个给你，请你往生。”我们接受了，才成为我们的信愿心。所以，这个心很可贵，这个是佛心啊！不要在我们信愿心之外再去找清净心，那是丢掉西瓜去找芝麻。这么宝贵的佛的果地觉所构成的因地心，你都觉得不宝贵，还要再去找清净心，你真是大错特错！即使深入禅定，心得清净，还是在三界之内；而这个信愿心能让我们往生成佛。
“师父，这个信愿心不是我自己的吗？怎么是佛给我的？怎么是阿弥陀佛的果地觉？”你看印光大师讲“以果地觉，为因地心”，是说我们这一个心，当下就是阿弥陀佛的无上正等正觉，所以各位，你怎么不往生？你怎么不成佛？肯定往生，肯定成佛！
发表评论 取消回复