地藏菩萨本愿经玄义讲记

地藏菩萨本愿经玄义讲记（净空法师）∵∵

自古以来祖师大德讲经注疏，在未讲经文之前，先概略介绍全经大意，即五重玄义、十门开启。然本经之纶贯，即大意之谓。其内容包括了五重玄义，而又比五重玄义更为丰富。∵

纶贯前有一序文，非常重要。学人明了，可以坚定对佛法之信心。序文共分五段。∵

【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。】∵

此段文与下面一段是说明法界缘起，或者说法性根源亦可。法性与法界是一，法性是从体上说，法界是从用上说，有体有用，体用不二。宇宙万法是我们自性变现的，自性就是一念，一念就是真如，就是本性，就是真心。一念很难体会，我们想体会就已落在二念、三念。若能见到一念，契入一念，即是禅宗所讲的“明心见性，见性成佛”。修学佛法终极的目标就是证得一念，宗门谓之“明心见性”，净土谓之“一心不乱”，一念即是一心。若能证得一念，即是证得圆教究竟佛果。一念是宇宙万法之本体，万象之根源。∵

一真法界乃一念变现的。一念就见一真，多念则见多法界，有十法界、百法界、千法界、无量无边的法界，因此宇宙万有从心想生。心至一念，就是《华严经》所说的“唯心所现”。唯心所现是一真，落入二、三即是“唯识所变”，唯识所变就变现无量无边的法界。佛为说法方便，将无量无边法界归纳成十法界。是故“十”代表圆满，亦代表无量无边。∵

我们的每一念都不同，前念有别于后念，念念相异。一念就是一法界。因此，每个人的法界都是无量无边。法界存在的时间有多久？极短之时间，刹那际。前一刹那际与后一刹那际的法界不同，是故法界无量无边。∵

无量无边的法界是怎样形成的？唯识所变。此处讲“一念自性”，是将根源说出。一念自性是何样？“体元湛寂”。“体”是指性体。然我们也不能执着，以为真正有个实体存在，那就错了。∵

我们要懂得虚求，虚求才能豁然大悟，大开圆解，知一切法的真相，知一切万法皆空，皆在变化，无一物可执着。万法何以会变化？因为根是变化的。“根”乃识也。“唯识所变”，“识”即阿赖耶。∵

相宗对于此事分析得最透彻，“一念不觉而有无明”。无明是个动相，一念是静，无明是从一念之中又生起一念，此念是动的，乃无明之根本。从无明产生三细相，从三细相变成六粗相，继而才有山河大地，芸芸众生，森罗万象。根源是动的，相焉有不动之理！∵

什么不动？心性不动。《楞严经》云：“六根根性（即真心）不动。”是故任何一物，不仅是人，乃至一粒微尘、一根汗毛皆是真心与妄心混合之相。真在何处？真在妄中！“真妄和合”。何时离妄？入一真法界，脱离十法界，即纯真无妄。见性就是见妄中之性。动中有不动，杂念中有一念，一念是根本。离开一念，何来二、三！譬如离开月亮，焉有水中之月！∵

《楞严经》比喻说，“捏目看作第二月”，带妄之真。把水中月亮比作完全虚妄，完全虚妄亦未离真。离开真月，水中何月之有！所有一切万物，动物、植物、矿物，皆是真妄之和合相。我们学佛须研究教理之基本原理，若不明了，教与理何能相应！∵

此处讲的是真，不是妄。一念自性，体是湛寂。湛寂是形容水没有污染、没有波浪，极其清净平静。“寂”是寂然不动之真心。一切动是依不动而生，不动是真心，动即是妄心。我们睡觉作梦，就是心动。我们要认识真心是什么性质。佛法无论大乘小乘、显教密教，任何宗派修的皆是禅定。因为“体元湛寂”，只有修定才能见到一念、自性。见到自性就称之为圣人，或称法身大士，“破一品无明，见一分真性”。∵

真性亦称作法身，法身是何意？“法”是万法。尽虚空遍法界所有一切法是自己，乃自己真性之所变现。譬如梦中现了很多境界，梦中境界即是自性变现的。梦中自己的身体是我，梦中所有一切人物，均是自己变现的，除自己之外找不到第二者。我们可从梦境中领悟，全妄即真，全真即妄，真妄和合。梦境如是，眼前境界何尝不如是！这才体会到尽虚空遍法界是自己，是自己自性变现的现象。∵

佛菩萨为何能具“同体大悲，无缘大慈”之心？因为佛菩萨了解虚空法界与自己是一体。照顾众生就是照顾自己，爱护众生就是爱护自己。能爱护虚空法界一切众生，才是真正自重自爱。常言说：“心外无法，法外无心。”∵

我们要明心见性，必须修定。八万四千法门，门门皆是修定。宗门参禅看话头是修定，教下读诵、观心是修定，净土念佛亦是修定，乃至持咒、持戒无一不是修定。我们学佛的功夫不得力，就是将目标搞颠倒了，不是修定而是在修福。八万四千法门中，只要我们如理如法修学就能得定。定能开慧，慧就能见性，能见到一念，一念是根本、是源头。定在何处修？在日常生活中，在动中修不动。释迦牟尼佛就是我们的好榜样，他一生为一切众生讲经说法，居无定处，游化世间，身是动的、行是动的，其心不动。心何以不动？没有妄念，永远住在一念。∵

我们的生活是动的，在动态的生活中与众生和光同尘，而不着相，所谓“不取于相，如如不动”，即是修定。何谓不取于相？在生活之中，随缘而不攀缘，随顺自然生态而不违背大自然的规律。可是凡夫总喜欢违背自然、破坏自然生态、破坏自己本有的湛寂，这就会破坏一心，破坏见性。我们明了这些原理原则，就知道应如何修学。∵

修学原则是“外不着相，内不动心”，在日常生活中，吃饭不着吃饭之相，吃得很舒服，就是修一心不乱，就是修定。菩萨道、菩萨行完全没有离开日常生活，所以过日子就能成就无上道。由此可知，佛法之可贵，是故人人必学。∵

方东美先生讲，“佛法是人生最高的享受”，而湛寂即是“最高的享受”。从何处入手？一定要放弃自私自利，放弃控制一切人事物的念头。所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物的意念，即是妄想、分别、执着。要想见到一心、见到自性，就要排除这些障碍，心才真正恢复到清净、平等、正觉，才能见到宇宙人生之真相。明白此理，才会欢喜修定修慧，远离一切障难。若不明此理，修学就枯燥无味，没有兴趣。道理能透彻明了了，修学才能真正产生法喜。∵

佛法修学之枢纽是在解门。清凉大师将《华严经》分为“信、解、行、证”四分。解分占三分之二，信、行、证只占三分之一。若不能透彻理解经教，就无法修行。很多人修行功夫不得力，究其原因，是解得不透彻、解不够深入。∵

释迦牟尼佛一生，没有领导大众念佛、参禅修行，而是天天讲经说法教学，这正显示了“解”之重要。佛法确实是“知难行易”，成佛乃一念之间，一念转过来，凡夫就成佛。如何才能转过来？要用真心，不用妄心。妄心永远有很多隔碍，真心是“一念自性，体元湛寂”。念念为佛法、为众生，为正法久住，为利益一切众生，决定没有一念为自己。如是用心学教才能通达佛法，若有一念为自己，即是障碍，即使佛来说法也不会开悟。何以故？有私心。此一念私心就是障碍，妄想、分别、执着就会现前。尤其是执着之障最为严重，分别次之，妄想又次之。∵

“自性之心，用本虚灵”，此是教导我们如何用真心，真心虚灵不能坐实。楞严会上，阿难将心坐实了，“七处征心”就是说明心虚之理。如圆有圆心，圆心何在？找不到，心是虚的。圆心若实，圆就不能转动。它虽有心，然心不是实体，所以轮会动、圆会动。圆动就是尽虚空遍法界在动，动的道理就在于它心虚。是故不能说它有，亦不能说它无。说有，决定找不到；说无，它是所有一切动态之主宰。∵

惠能大师讲“本来无一物”，怀让禅师参六祖之时，六祖问：“什么物，怎么来？”答曰：“说似一物即不中。”说像一物就错了。六祖肯定说：“汝如是，吾亦如是。”此是见到一心，见到一念，见到自性。自性什么都不是，不可思不可议，然它真有，乃是一切万事万物之主宰，万事万物之根源。没有来去，一切万物有来由，一念无来无去，无生无灭，法尔如是！此乃吾人之自性，真正之自己。明乎此理，即知生死亦属转变而已。因为真心自性，不生不灭，转变生灭的现象是妄心在动，真心从来没有变化。∵

譬如一个人，身之何处为真，何处为妄？我们能分别、能想像的识心是妄，六根根性是真。见性、闻性、嗅性、尝性是真实的，永远不变，不生不灭。此是从一个人身上显示出真妄之和合。真的一分是佛性，在佛性上做增上缘，一生就成佛；若在虚妄的识心上做增上缘，就会轮回六道。∵

是故用心要虚，不但世间一切法不能存，佛法也不能存。心虚，虚则灵。灵者智慧也。心实就会有牵挂、忧虑。实则起迷惑，虚则生智慧。《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法。”“法”是佛法，心里不能有佛法，有佛法就迷了，不会懂得佛法。再说得明白一点，即使心中没有佛法，依然不能开悟，因为心里还是“有”。有“有”错，有“无”亦错。有无两边俱离，不着空，不执有，行中道，方是佛菩萨行。∵

凡夫不是着有就是着空。二乘着空，是故佛在楞严会上呵斥二乘人是“焦芽败种”。空有两边不着，方是真正不着。佛的涅盘是“无住涅盘”，不住生死、不住涅盘。不住涅盘，是应化在世间，应以什么身得度，就现什么身，随类化身，应机说法。虽然示现化身在世间，又无妄想、分别、执着，是故亦不住生死。涅盘、生死两边都不住，就是一念自性，即是自性起用，活活泼泼。这才是佛法。∵

佛法是觉悟之法，只要有丝毫分别、执着，就是迷而不觉。在日常生活中，用心要虚，自然就灵。六祖初见五祖时说：“弟子心中常生智慧”，就是“用本虚灵”。六祖会用心，所以他常生智慧。何以会灵？“本来无一物”，自然“虚灵”。∵

因此，青莲法师在纶贯之初就拈出此宗旨，用意甚深，真善知识也。我跟随李炳南老师学教时，老师就教我要留意教理，不要执着讲经说法之相。此处讲的就是教理。教理通达了，一切经皆通。不仅一切经通，所有一切世间法也通达无碍。何以故？同一根源发展变现的。根源找到了，所有脉络悉皆贯通，此是教理。如其不能，则不得已而求其次，留意教义。教义就是一宗一派的原则，虽然不能全部贯通，亦能通部分。∵

“无相无名”。眼前一切现象都存在，为何说无相？真的是无相。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”有为法就是指一切万法，尽虚空遍法界所有一切法都包括在其中，皆是梦幻泡影之假相。假相存在的时间有多久？犹如闪电。实际上比闪电存在的时间还短。生命在呼吸之间，这还说得太长。《华严经》说“刹那际”是真的，方知相不存在。佛法讲“不生不灭”，不生不灭是说生灭的时间太短，几乎是生灭同时，是故称为不生不灭。∵

《仁王经》描述现象的存在，是一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭（此为佛的方便说）。像我现在一秒钟能弹四次，正好两个十万八千。换言之，一秒钟二十一万六千次的生灭，凡夫如何能看得出来！所以，一切现象、十法界依正庄严，是刹那生灭的相续相。相续相是前面相与后面相相似，绝对不是完全相同，这是无相！对于一切万象生分别、执着，错了！而佛菩萨云何得大自在？佛菩萨不执着，知道事实真相。∵

“无名”。老子说：“道可道非常道，名可名非常名。”名是假的。佛法说“相”依他起，“名”是遍计执，唯有一念自性是圆成实。十法界依正庄严皆是依他起。依他起是假的，遍计执则更假了。是故要懂得“无相无名”，才能在名相上彻底放弃分别、执着。若不了解事实，以为相是真的，名也是真的，就争名夺利，造作无量无边的罪业。是故，明了了宇宙人生的真相，我们的行为自然就会正确。∵

“绝思绝议”，“思”是念头，“议”是言语。诸佛菩萨、法身大士无思、无议，空有两边不住，过真实的生活，与事实真相完全相应。大乘经说，法云地菩萨为下品寂灭忍；等觉菩萨为中品寂灭忍；如来果地为上品寂灭忍。至如来果地，清净寂灭，自性圆满显现，“绝思绝议”。∵

佛虽然绝思绝议，寂静到极处，依然“作群生之依止，为万法之根源”。绝思绝议是不住有，作一切众生之依止是不住空。“群生”是指有情众生；“依止”就是依靠，随类化身，随机说法，做十法界有情众生的依靠。虽做众生的依靠，又绝思绝议，是故得大自在。∵

“为万法之根源”。“万法”，一切植物、矿物，太空自然现象，无所不包。有情众生是自性变现，无情众生亦是自性变现。《华严经》云：“情与无情，同圆种智”，正是说此事。是故环境是会变的，刹那刹那在变。依何而变？随念而变，即所谓“一切法从心想生”。比如此地区一切众生心善，环境就善；众生心不善，环境则不善。山河大地、种种磁场，无一不随着人心在变。西方极乐世界何以那样美好？所有往生之人皆是上善。人人上善，环境自然上善。∵

地球的大环境，为何比不上一两百年以前？自然生态被破坏了，现代人的心没有从前人的心善良、淳厚。一个人心行善良，他所居住的环境就会变好；心行不善，即使住在好风好水的地方，风水也会由好而变坏。境随心转，山河大地亦随心转。∵

《华严经》说：“一切诸法，唯心所现，唯识所变。”“识”即念也；“心”是自性。自性能现相，乃妄心在起变化，我们要细心体会其中之理。诸佛菩萨明心见性，彻底了悟事实真相，能帮助一切迷惑造业的众生，令其觉悟回头，真正作一切“群生之依止”。∵

佛教是教育，不是宗教。释迦牟尼佛是社会义务教育工作者。我们既然做释迦牟尼佛的学生，自然就是社会义务教育工作者。我们只尽义务，不享权利。只尽义务即不着空，不享权利即不着有。不着有、不住空，离两边、行中道，方是行菩萨道，潇洒自在、快乐无比！此乃人生最高之享受。世间的名闻利养、权势地位，不是真实享受！∵

一切有情众生与无情众生，皆是自性显现，自心与变现的境界是一不是二。尽虚空遍法界与自己是一不是二，有情众生、无情众生统统是自己的一部分。是故我们对一切众生，不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，不能有分别、执着，以真诚心与其和睦相处。佛法明了根本，尽虚空遍法界乃是同根共体。虚空法界森罗万象是一念自性之起用。∵

“究竟号中道正空”。“正”就是真，即真空义。“真空不空，妙有非有”，说到究竟，即是中道，称为真空，此是就性而言。“褒美称第一义谛”，“第一义谛”就是一念自性。“谛”即真实之意；第一义谛以现代观念解释，就是“唯一真理”。∵

【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】∵

法界起源于迷悟。悟了自性就称一真法界，迷失了自性，则称十法界。“十”代表无量无边。每一众生现一法界，众生无边，法界亦无边。不仅一个众生现一个法界，而且是念念现法界，一念即现一法界。然念念不可得，是故法界乃事有理无，相有性无，非但无名，相亦无有。前面讲“无相无名”，相是依他起性，如梦幻泡影；而名是遍计执性，更为虚妄。唯识家唯独承认宇宙之间有识，除识之外，万法皆空。识是了别、分别，识就是因果不空。识是能变，境界是所变。我们讲因果不空，能变、所变都包括在其中。然其不是第一义，是第二义。第一义是自性，即识之体，识的体就是自性，自性空寂（寂静、寂灭）。是故万法皆空是从体上讲，因果不空是从转变上讲，从事相上讲。宇宙之间就此二物，其他是所变，皆为虚妄。∵

“诸佛悟之”。此处的诸佛与《金刚经》说的诸佛相同。圆初住以上四十一位法身大士皆称为诸佛，他们破一品无明，见一分真性。宗门曰“明心见性，见性成佛”；天台家称“分证即佛”。“悟”即是心性，一念自性，自性之体用。《华严经》的经题是“大方广”，就是自性的体、相、用。“大”是讲性体湛寂，“方”是讲现相，“广”是讲作用，方广就是此处讲的虚灵。自性的“体”是“湛寂”，自性的“用”是“虚灵”。譬如房子，因为空虚才得其用；假若房子是实体建筑，便不得其用。凡是真能发挥大作用的都是虚，是故用心要虚。正如六祖所说之“本来无一物”，我们心中若有一物就不灵（灵是智慧），无一物就是智慧。心地虚灵，即心地清净，一尘不染。一切时、一切处，对人、对事、对物，心地干干净净，此是真心起用，即是“湛寂虚灵”。我们若是会用这四个字，则“悟之”，就觉悟了，所得到的是尽虚空遍法界。∵

诸佛悟了之后，“三身圆显”。“圆”是圆满没有缺陷；“显”是明了。“三身”是法身、报身、应身。法身与一念心性之体相应，与湛寂相应；报身与现相相应；应化身与作用相应。三身圆显，对宇宙人生的真相彻底明了，融为一体，此乃诸佛如来、诸大菩萨之生活状况。∵

报身是智慧身。般若智慧现前，对于虚空法界，宇宙人生的真相就彻底明了。觉悟的人生活在智慧之中，过高度智慧的生活；我们凡夫生活在烦恼忧患之中。圆满智慧的生活，与社会地位高下、贫富贵贱毫不相干。有些菩萨示现人王、天王，有些菩萨示现贫穷乞丐，都是圆满智慧的人生！现富贵相大自在，现贫贱相也大自在，决定没有差别。不觉悟的人，永远想不通。“想”是意识作用，唯有离心意识、离思离议，方能通达明了，三身圆显。∵

应化身是为帮助一切众生，是大慈大悲的落实。佛有应身，我们也有应身，不同的是，我们的应身是六道善恶果报的感应，佛菩萨的应身是应众生所感而现身。诸佛菩萨现身是“依他起”，最根本的“他”是自性，另一个他就是众生之感。众生有感，若无自性，佛不能现身；有自性无感，佛也不现身。是故佛菩萨现身，其感有二，自性与众生之感。我们现身也是二，也不能离开自性，离开自性焉能有身！我们虽有自性，若无善恶业报也不能现身。所以，我们的身是业报应身，诸佛菩萨是随众生之感而应身。∵

“法身”是虚空法界，“报身”是圆满智慧，“应身”是大德大能。虽然应现，与自性的体、德完全相应，此是佛菩萨示现在我们世间，与众生不同之处。诸佛菩萨与湛寂虚灵相应，我们凡夫纵然做佛的学生，跟佛学习，还是不能见性。何以故？我们的心行与湛寂虚灵相违背。∵

“湛寂虚灵”四字，将一部《大方广佛华严经》包括尽了。宇宙人生的真相，一真法界与十法界，所有一切活动都离不开此四字。圣凡之别只在迷悟。悟了就是一真，迷了则有六道。可见六道之体是湛寂，六道之用是虚灵。因为我们迷染，失去了平等，而不知它是湛寂虚灵。《无量寿经》的经题“清净平等”，清净与湛寂相应，平等与虚灵相应。由此可知，我们修学从何处学起？在日常生活中，对人、对事、对物，我们用清净心，不动七情五欲，不受染污，无分别高下心，就是虚灵。我们能如是用心，修学任何法门，无不成就。∵

“众生迷此，则六道循环。”迷得深是六道，迷得浅是四圣法界，此说明一真法界与十法界之别，乃迷悟之不同。“悟”有浅深之别，“迷”亦有浅深之分，致有种种差别。∵

六道中每一道的生活状况，都不相同。如同在人道，有人一生幸福，有人一生穷困潦倒，此乃是满业之所招感。何谓满业？宿世所造作的善恶。宿世修善，这一生得福报；作恶，这一生过得就辛苦。“一饮一啄，莫非前定”，皆是自作自受，此是事实真相。∵

因此，我们一定要断恶修善。断一切恶，不善的果报自然远离；修一切善，善福自然现前。我们更应与佛结缘，与众生结法缘。与佛结缘，生生世世觉而不迷，境界才能不断向上提升。若不与佛结缘，与众生结缘，福报享尽，造作恶业，就要往下堕落。与佛结缘，就是接受佛菩萨的教诲，方是真正有福之人。有福报更应全心全力修福，福报永远享不尽，愈积愈多。∵

我们称释迦牟尼佛为“二足尊”。“二”是智慧、福德，“足”是圆满。智慧与福德均圆满，所以值得人尊敬。释迦牟尼佛当年示现三衣一钵，日中一食，树下一宿，得大自在，此乃世出世间第一等的福报！我们今天虽然享受富裕的生活，可是付出代价之大不言而喻。为了保持自己的富贵，天天患得患失，身心不安。释迦牟尼佛无忧无虑、无牵无挂，世间富贵人怎能与之相比！我们若是观察到这一点，方知释迦牟尼佛过的是最幸福、最自在的生活。世间人贪图名利，享一时之乐，所付出的代价太大了！∵

“迷悟有殊，而心性无别”，真心自性与“迷悟”不相干，与苦乐亦不相干，它始终如如不动。真如本性不随迷悟，然它起作用之时，悟则即显，迷而不彰；不是说悟了它有，迷了则无。佛法说，迷了就是失掉；失掉是比喻，不是真的失掉！楞严会上世尊告诉波斯匿王，真心自性就在六根门头放光动地。此是说明虽迷，它并没有失掉，是故称为迷失。虽迷，它依然起作用：在眼曰见，在耳谓闻。悟的是这个作用，迷的还是这个作用。可是迷悟的感受有别；悟是清净、平等、觉，迷是污染、不平等、不觉。∵

古德云：“虚空世界，悉我自心”，这是证得清净法身的境界。譬如作梦，在梦中忽然觉得我在作梦，整个梦境悉是我自性变现的。梦境为妄，能现梦境的心是真，所现梦境的相是妄，全真即妄，全妄即真，真妄不二，真妄一如。现前虚空世界何尝不是如此！谁能肯定尽虚空遍法界是自己一心变现的，谁就契入这个境界，证得清净法身。入此境界，看一切众生都是自己，“无缘大慈，同体大悲”油然而生。爱护众生、关怀众生、帮助众生绝对没有条件。如其左手痛痒，右手帮其搔之，不必企求回报。因此，对待一切众生的关怀、爱护、帮助是无条件的，因为尽虚空遍法界与自己是一体。若行者能悟入此境界，天下太平。即使天下大乱，行者也不乱；世间污染了，行者也不染。佛法之可贵正在于此，如此学佛才有意义。∵

民国初年欧阳竟无居士说：“佛法非宗教非哲学，而为今世所必需。”欧阳居士这句话，乃真实不虚。社会大众不了解佛法，轻视佛法，不知道佛法如此重要！世间的疑问很多，大家都在思考，想解决这些问题，却无办法解决，唯有佛才能真正解决。我们如何学习？就在日常生活中细心体会，逐渐落实“清净平等觉”。我们以清净心、平等心处事待人接物，自然就觉悟。学佛功夫用不上力，就是我们处事待人接物没有用清净心、平等心。果然用清净平等心，就会觉悟，展开经本则能体悟到无量义。不仅佛经、注解有无量义，一切法皆是无量义，因无一法不与湛寂虚灵相应故。∵

《中观论》云：“不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异。”即是湛寂虚灵之意，只是说法不同而已。只要我们听清楚、听明白，契入了，就入解脱之门。“解”是解开我们的迷惑，“脱”是让我们脱离一切虚妄。这就是契入佛的境界，这就是明心见性。∵

此段是说明法界的起源，我们要清楚明白。现代许多科学家所讲的，连边际都没有着到，如何能解决问题？只是给世界带来更多的麻烦、更多的纠纷，这是愚痴，没有智慧。∵

我们常常念此段，心量会拓开。遇到人事环境有了纠纷、有了麻烦，甚至遇到灾难，念念“虚空世界，悉我自心”这八个字，就消灾免难！∵

【考善恶报应并是惑心。既本一心而贯诸法。故我佛法门，惟以心为道也。华严经云，心如工画师，造种种五蕴，一切世间中，无不由心造。起信论云，有法，能起摩诃衍信相。所言法者，谓众生心，是心则摄一切世间出世间法。皆此意也。是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有者，正所以示此心地法门之指尔。】∵

此段是说佛法的根源，佛陀教学的原理。不仅释迦牟尼佛四十九年讲经说法的根据，乃至十方三世一切诸佛如来为无量众生说种种法的根据，亦不离此原则。此段是佛法教学理论的渊源，我们认识清楚，方知正法的标准为何！此段文虽不多，然对正法的概念说得很清楚。∵

“考”是考察，仔细观察。“惑”就是佛法所说的无明，十法界依正庄严都是无明变现的。破无明就见法身，离十法界则入一真法界。然我们不能坐实而观，以为真的有十法界可以超越，真有一真法界可入，那就错了。若有此念，永远出不了十法界，也永远契入不了一真法界。我们要透过言语、文字，体会它的真实义。真实讲，没有十法界，也没有一真法界。前面讲过，“无相无名，绝思绝议”。说有六道，说有十法界，说有一真法界，是对初学者而言，乃佛说法之善巧方便。六道、十法界是无明变现的，是迷了才有的现象。∵

“既本一心而贯诸法”。“诸法”包括世出世间一切法。一念自性变现的，就是“一心而贯诸法”。因此，诸法哪有不圆融之理？我们弘扬佛法，焉有不能度外教、不能度邪恶众生之理？佛菩萨能降伏毒龙，毒龙乃贪嗔痴。为何佛菩萨遇到皆无障难？“一心而贯诸法”。只要用一心，一心现一切诸法，所有一切法都贯通了。我们不能贯通，就是用三心二意。《华严经》云：“唯心所现，唯识所变”，唯心所现是一心，一念自性现十法界依正庄严，现一真法界。尽虚空遍法界皆一念心性之所现。用一心，则一切诸法贯通，世出世间法无一不通达。∵

《影尘回忆录》记载，持律法师到阿育王寺拜释迦牟尼佛的舍利，拜了三年就开悟了，一切皆通了。他没有念过书，在道场无人瞧得起，后来居然能做讲经说法的法师。他何以会有如此能力？三年拜佛，一心现前。一心能贯诸法，是故一切经典都能通达。禅宗惠能大师听五祖讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，就贯通了。何以故？惟一心耳。能大师平常对人、对事、对物用清净心、平等心，所以一听立刻就明白。∵

我们净宗修学的目标是“一心不乱，心不颠倒”。一心不乱与湛寂相应，心不颠倒与虚灵相应，是故湛寂虚灵能令我们功夫得力。明白此理，就能放得下。放下妄想、分别、执着，放下三心二意，处事待人接物用一心、用真心。是故，修学的关键在于是否会用心。此处是讲真心、讲一心，一心尽虚空遍法界。这个讲法很抽象，我们初学必须要抓纲领。我提出的修学纲领是“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”，这十个字包括在一心之内，而一心是落实在我们日常生活对人对事之中。∵

正如《华严经》所说的“一即是多，多即是一”。说真诚，真诚就含摄清净、平等、正觉、慈悲，缺一就不真诚；说清净，清净一定含摄真诚、平等、正觉、慈悲，缺一亦不清净。“一即是多，多即是一”，就是一心而贯。由此可知，诸佛菩萨无非是“一心而贯诸法”，是故无所不知，无所不能。此不可思议之心力，一切众生皆圆满具足。诸佛菩萨虽悟之，分毫不增；一切众生虽在迷位，亦分毫不减。∵

我们处事待人接物，在事相上则是“看破、放下、自在、随缘”八个字，用“念佛”做总归结。若不念佛求生净土，再来一次生死隔阴之迷，就又迷惑轮回了。如何能保持不再迷、不再退转，最可靠的方法就是到极乐世界去。是否能去？决定能去！自性弥陀，唯心净土，一心贯之，当然能去！极乐世界是我们自己的家。如此，信心才会具足，才能决定往生。∵

一切法真正是“不生不灭、不来不去、不一不异”。我们从此处细心观察、细心体会，可以得到解脱。解脱就是明白了，明白即是看破，看破才能放下。将妄想、分别、执着舍掉了，恢复到一心，恢复到清净，方能真正得到佛法的受用。是故佛法的总纲领、总原则、总根源是“以心为道”。宗门说得好，“若人识得心，大地无寸土。”∵

看破方能放下。还没有放下，肯定没看破；真正看破决定放下，没有不放下的。真正放下的人未必看破，真正看破的人决定放下。放下是事，看破是理，事上完全做得很圆满，理未必通达。理真正通达，事哪有做得不圆满的道理。佛法修学的成绩是放下，如果我们今年比去年放下得更多，表示有进步，智慧开了一些；更深入一层，就又放下一些。要不断的放下，彻底放下，放得干干净净，湛寂虚灵就圆满现前。由此可知，我们现前所要放下的是湛寂虚灵的障碍。放下之后，即圆成佛道。此是佛说法的根源，我们懂得了，对于佛法修学的信心才会坚定不移。∵

“心如工画师”等四句，是引用《华严经》的偈颂来证明。“工画师”就是画家。画家作画之前，先构思蓝图，然后行之于笔。“造种种五蕴”，“五蕴”就是世出世间一切法的归纳。五蕴展开即百法，百法归纳即五蕴（色、受、想、行、识）。《心经》云：“照见五蕴皆空”，乃是世出世间一切法的真相。真相是不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异。而修行的纲领原则，就是“作观”。在日常生活中念念观察，在一切事物中看到不生不灭，不来不去。∵

如何观不生不灭？《金刚经》云：“如露亦如电。”譬如照相，按快门的第一刹那所照之相，与第二刹那所照之相绝对不同。何以不同？每个人的细胞念念都在新陈代谢，岂能一样！人如此，物亦如此，也是念念迁易不住。说不生不灭，其实是生灭同时。因为生灭的速度太快，我们无法见到生灭现象，故说不生不灭；事实真相还是有生有灭。所有一切境界相都在变，有乃幻有，不是真有，真则不变，变则非真。只有“湛寂”不变，湛寂是体。“虚灵”也不变，虚灵是智慧。除此之外，无一不变。凡是能变的皆是梦幻泡影，皆了不可得。妄想乃能得之心。能得之心亦不可得，还有何物放不下！∵

“一切世间中，无不由心造。”前两句是比喻，后两句是说法。佛法讲有情世间、器世间、正觉世间。世出世间法皆是心造，唯心所现。唯识所变是讲个人受用，受用不同是自己妄想变现的。离开妄想、分别、执着，受用是相同的，是最殊胜的受用。唯心所现好比自然生态，自然生态最美好。而唯识所变是改变自然生态，随着自己的意思去做，那就与原来的生态环境有差别。享受有好恶，自然生态没有好恶，所以一切回归自然，保持原来的状貌，比人工雕琢更完美。世出世间一切法的真相是由心所造，佛说法是以此为依据。∵

“有法，能起摩诃衍信相。”“有法”就是有方法能令人生起大乘的“信相”。“摩诃衍”译为大乘。“相”即是生起信心的表现。人迷有迷的形相，觉有觉的形相，信有信的形相，不信有不信的形相。“信相”就是生起大乘信心的那种形相。“所言法者”，什么方法能生起大乘的信相？“谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法”，“心”不是意识心，是讲一念自性，即是《华严经》说的“一切世间中，无不由心造”的心。∵

回归到自然的心是清净、平等，没有分别、执着，没有情执。是故高人无心，无心就是没有世间心态，没有世间人的妄想、分别、执着。无心是真心，决没有丝毫造作，应用没有障碍，称无障碍法界。众生之心，起心动念是妄想、分别、执着，自己制造障碍。障碍是自己妄想造作的，自作自受。种种障碍就现无量无边的罪业。众生苦从何来？妄想而来。将妄想心息掉，苦就没有了。∵

世人无论如何精明，如何能干，若不能勤修出世之道，在临命终时，必定受业力摆布，自己做不了主，真正可怜！我们学佛之人要警惕，决不受人摆布，要生死自在，预知时至，想几时走就几时走，得大自在！能否做到？能，一心就能。我们在日常生活中，处事待人接物，无心就能做到，有心就做不到。有心是造业，无心不造业；有心即攀缘，无心是随缘；有心是要自然随顺我，无心是顺其自然。不要求别人随顺我，我就可以摆脱随别人之累，自己做得了主宰。∵

“是则地藏菩萨所云”，此是地藏菩萨讲的。“一切诸法，从心所起”。“诸法”指十法界依正庄严，“心”可以看作真心，也可以看作妄心。“一切诸法”，若是说一真法界的诸法，就是唯心所现；若是说十法界的一切诸法，则是唯识所变。唯识所变还要有一个唯心所现，如果心不现，何以变？心现之后方能变。∵

“与心作相。”佛讲“一切法从心想生”，心想即是识，就是识变，特别是讲十法界、六道，所有的相都是众生妄想变现的。我们生活的环境有善有恶，善的境界从何变现？善心所变；恶的境界从何变现？恶心所变。所以，我们与人接触笑脸迎人，就变现善境界，彼此都很欢喜。即使冤家对头你对他笑笑，他对你的意念也就会好转。极其亲爱之人，每天板着面孔看他，久而久之也会变成冤家对头，都在一念之间。蕅益大师讲：“境缘无好丑，好丑起于心。”明白此理，才不会怨天尤人，原来完全是自己?心变现的，才会懂得如何处世做人。∵

“和合而有，共生共灭”，这是事实真相，经论讲“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。生灭是讲所变之相的生灭，不是所现的有生灭；而是唯心所现的没有生灭，唯识所变的才有生有灭。诸佛的净土何以称为一真？真即是没有生灭、没有变化。为何不变？不用识心，没有分别、执着，是故不变。我们何以会变？因为有分别、执着。佛菩萨是随顺自然，我们是改变自然。随顺自然就不生不灭，改变自然则有生有灭。九界众生总是想改变自然，使之随顺自己的意思，这是大错特错！这个意念就是无明、迷惑，因为有此意念才变现出分别、执着，落实在生活上是造业，当然就会感得果报。这就是所谓善恶报应皆是惑心，此种现象与心“和合而有，共生共灭”。∵

“同无有住”。“住”是存在，“无有住”就是同是虚幻而不存在。正如《金刚经》所说的“梦幻泡影”，哪有事实！为何说“同无有住”？“以一切境界，但随心所缘，念念相续故。”《金刚经》上的“如露”是比喻相续，“如电”是说明真相。虽是相续，然相续相即前一个相与后一个相、前一念与后一念只是相似，并非完全相同。在一切人事物中都是刹那刹那在变化，速度极快，永远不停。∵

“念念相续故，而得住持，暂时为有。”此是我们凡夫所见，佛法称幻有、妙有，就是“真空不空，妙有非有”。真空不空，是说能现的心性，湛寂的心性是真空。何以不空？能现一切相，它是活的，所以说不空。“妙有非有”是讲所现的境界相。众生乃识变，将一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。“有”是妙有，不是真有，皆是梦幻泡影。∵

我们现实的世界也是梦幻泡影，何必在梦幻泡影中造业。要在梦幻泡影中随顺，学诸佛菩萨“大做梦中佛事，兴建水月道场”。学佛菩萨“作而无作，无作而作”，作而无作是说决定不执着，心地清净；无作而作，虽然知道是梦幻泡影，我们遇到缘还是要尽心尽力去做，不能不做。如若不做，众生得不到利益；为了利益众生，我们要做，虽做而不着相，作与无作是一不是二。众生是做了就着做的相，据为己有；佛菩萨虽做而不着相，舍弃得干净利落，连念头都没有。是故要懂得“暂时为有”，不是真有，不是永远有。∵

“正所以示此心地法门之指尔”，“指”是指归、宗旨。此段是讲佛法的根源，佛依何而说法、说的是什么法？这是关键。了解之后，大乘信相就真的生起，热爱大乘；若不了解真相，信相如何能生起！∵

【今且置悟，只论其迷。其天人修罗，循善品而轻升。地狱鬼畜，由恶业而沉坠。其坠之鬼畜，有轻重之分。而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦。】∵

此段说明六道轮回之由来。∵

“今且置悟”。“悟”的境界乃佛菩萨之境界，是一真法界、四圣法界。“只论其迷”，现在只说迷惑的众生。迷失一念心性，就迷了自性，自性即变成阿赖耶，所以阿赖耶是迷了的自性。其实自性有无迷悟？没有，迷悟在人。“循善品而轻升”，修善就感得三善道的果报，六道里的“天、人、修罗”是三善道。人、修罗是善道，但是此处是讲人间、天上的阿修罗；讲六道的修罗，是专指天阿修罗。《楞严经》说，除了地狱没有阿修罗，天上、人间、鬼道、畜生道都有。所以，佛经常讲五趣轮回，讲五道就不说阿修罗，阿修罗在哪一道就归哪一道。如果讲六道，阿修罗是单指天阿修罗，人阿修罗则归在人道。∵

天道有欲界、色界、无色界，欲界天是秉十善业道而轻升的。此处“轻重”说得很好。我们人在喜悦之时，身体很轻快；若在忧虑烦恼之时，身就很沉重。重则下坠，轻则上升。所以，人心善、行善，身心轻快，便往上升，而单单修十善业道最高的可生到忉利天。福报是果，果必有因。我们若想在一生中，来生、生生世世都得福报，必须要继续不断修因，来生享福，后世还享福，福报享不尽。若前世修福，今世只享福，而不知再修福，福报享尽了，来生就没有福报。世间人迷惑者多，觉悟者少。我们尤其要明白善恶的标准。何谓真善，何谓假善，何谓满善，何谓偏善，何谓大善，何谓小善，都要清楚明了，才知道如何修学。明白人修大善、修真善、修圆善，果报圆满，都是“事在人为”。∵

忉利天再往上，除了修十善，还要修禅定、四无量心。四无量心是“慈悲喜舍”，若无慈悲喜舍，纵然行善，最高也只能到忉利天，再往上无分。人生在世，就像住旅馆作客，风景再美好，一草一木都带不走，“生不带来，死不带去”，“来也空空，去也空空”，此是事实真相。因此，我们要彻底放下，起心动念、一切作为，利益社会大众，就是修福。“万般将不去，唯有业随身”，觉悟之人多做好事，多造善业，善业会带走，可以帮助生天。迷惑之人则造恶业，就往下坠，愈坠愈下。迷悟之间，思想、见解、行为迥然不同。佛告诫我们，“财色名食睡，地狱五条根”，若有严重的执着和贪爱，必定往下堕落。∵

修慈悲喜舍，又有未到定（修定而没有成功，有一点定功），可以生欲界上四层天。其福报一层比一层大，享受也是一层比一层殊胜。欲界天对财、色、名、食、睡等欲望未断，然愈往上愈轻微。若定功深，对于欲的念头能完全伏住，财色名食睡现前能不动心。有这种功夫，生色界四禅十八层天，视其定功之深浅而定层次，定功愈深就愈往上。此类众生虽然对欲不分别、不执着，但是对于色还未放下；色是色身、我们居住的环境。认为万物是实有的，对此还有微细的分别、执着，是故出不了色界。到四禅天，定功再往上提升，悟性也随之扩大，知道色不是究竟，于是对于色不分别、不执着，如是就生到无色界。无色界是纯粹精神的世界，没有物质，没有身体，在凡夫位属于高级凡夫。老子说过“吾有大患，唯吾有身。”可见老子知道有身体是忧患，没有身体是快乐自在！∵

随其功行的浅深，无色界有四层天，达到最高的境界是非想非非想处天，寿命八万大劫。然八万大劫到了，定功就会失掉。失掉之后，则往下堕，继续轮回，谚语有谓“爬得高摔得重”。佛经上说，四禅天以上与四空天人多半堕地狱。何以会堕地狱？毁谤三宝。因其误认为已证到大涅盘的境界，永不退转，而当其定功失掉时，便认为圣人所说的话不可靠，因此毁谤圣贤而堕地狱。我们六道凡夫就是如此升升坠坠，真是“生死疲劳”！∵

阿修罗只在欲界，而且只在欲界忉利天以下，夜摩天以上则没有阿修罗。阿修罗是如何生天的？修福。前世在人间修大福报，人间的福报小，他没有地方享，所以到天上去享福。何以称为阿修罗？“修罗”是梵语，“阿”译作无，“修罗”译作端正，也就是说他相貌丑陋，没有像天人的相貌那么端正，但他的福报很大。福报是如何修的？布施。六波罗蜜前五种“布施、持戒、忍辱、精进、禅定”，皆是修福。在这五种修福里，只注重布施，疏忽了持戒，更没有修忍辱，所以才成为阿修罗。因为没有持戒，不能忍辱，嗔恚心重，好胜心强，贡高我慢，是故享天福的时候，傲慢的习气依然没有改善。故阿修罗的福报享尽之后，果报很苦，因为造的罪业太多。∵

修五戒、十善，能得人身。过去生中，五戒持得好，十善修得不错，这一生方得人身。虽得人身，每个人的遭遇不同，祸福有异。是何原因？“满业”不同。换言之，各人善恶业的果报不一样。我们到人道来是“引业”相同，引业引导我们到人道来投生。但是每个人一生的受用，乃是过去生中修的善恶业所定。“因”不同，“果”岂能一样！是故我们一生中的穷通祸福与别人不相干，是“一饮一啄，莫非前定”！∵

然而业报亦可转变，转变之机在“缘”。若能控制缘、掌握缘、转变缘，果报就转变了。譬如，我们有灾难的业因，现今就努力修善，绝不造恶，将恶缘杜绝，令善缘增长，恶果就不能现前。佛法讲因缘果，虽有恶因，但断除了恶缘，因缘不能际会，恶果自然不能现前，这就是消灾免难的理论依据。∵

地狱、饿鬼、畜生是三恶道。“由恶业而沉坠”，“坠”是往下沉、堕落。三恶道的业因非常复杂，十善的相反就是十恶。身造杀、盗、淫；口造妄语、两舌、绮语、恶口；心造贪、嗔、痴。造作这十种恶业的果报，就在三恶道。极重的十恶就堕地狱，中品十恶是堕饿鬼，下品十恶则变畜生。十恶最严重的是意三业，即贪、嗔、痴，称为三毒烦恼，所有一切恶业都是从这三毒生出来的。∵

无贪、无嗔、无痴，称作“三善根”；反之，则为“三恶根”，此乃所有一切恶法之根源。一般众生的三恶道的业因力量强大，三善道的业因力量薄弱。三恶道的业因如此之强，是因外面境界有名闻利养、五欲六尘的诱惑之缘，令我们生起贪爱之心，此亦是饿鬼道的缘成熟。嫉妒、嗔恚是地狱道的缘成熟。于世出世间一切法，是非不分，邪正不辨，祸福不识，此是畜生道之缘成熟。∵

一心念佛的果报，不在六道、十法界中，而是在西方极乐世界。念佛人决定要修十善、四无量心，因为西方极乐世界是“诸上善人俱会一处”。是故真正想往生极乐世界的人，除了信愿持名念佛之外，要修上品十善，才有把握往生。《弥陀经》是“一切诸佛所护念经”，净土法门是一切诸佛所护念法；依照念佛方法修行的人，就是一切诸佛所护念之众生。∵

一切众生的心性与诸佛如来是一不是二，可是在用心上，差别很大，所以我们要学佛菩萨的用心。在日常生活中，想想起心动念是否与诸佛菩萨相应，修行就从此处下手。佛菩萨慈悲一切众生、救护一切众生，我们的起心动念是否如此？要时时刻刻反省检点，“升沉下坠”就在一念之间。∵

“四正勤”是世尊教导我们断恶修善的原则，“断一切恶，修一切善”。已经有的恶念要立刻将它断除，还没有起的恶念、恶行要将它伏住，不令复起，这是断恶。已经行的善，一定要令其增长，佛所讲的种种善行，我们还没有做到的要赶快发心，依教奉行。∵

善恶的标准是什么？凡是利益自己的是恶，利益众生的是善。何以说利益自己是恶？因为利益自己便会增长我执。不能把我看破、放下，就不能脱离六道轮回，所以我、法二执都不能执着。能破人我执，就超越六道；能破法我执，就超越十法界。佛教导的方法，是我们的起心动念、一切考量，皆以一切众生的福祉为依止，以正法常住为准绳，此法真是善巧到了极处。∵

“其坠之鬼畜，有轻重之分。”鬼的种类很多，佛说了三十六类。而造作三毒烦恼，贪心重的就生鬼道。每个人过去所造的十恶业有轻重不同，是故同样在鬼道，其生活状况亦不相同。有些鬼的福报很大，享受比我们在人间还要殊胜，类似天人的享受，这是鬼道福报大者。然鬼道有福报的是少数，饿鬼占多数，“有轻重之分”，就是情况不一。“而沉乎地狱，无大小之别。”地狱类别也非常复杂，有无间地狱、阿鼻地狱，造五逆十恶者堕入其中。五逆罪是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。现代社会造五逆十恶罪的人太多了，甚至于我们在寺庙里都看到出佛身血的现象。∵

“总由无明之颠倒，致有狱户之正边。”此是总结地狱无有大小之分，都是受罪受苦。“总由无明之颠倒”，是对于业因果报的事实真相完全不相信，随顺自己的妄想胡作非为。而学佛之人最重要的，是要建立正确的观念。“诸法无所有，三心不可得”，我们要牢牢记住。真看破，才能真放下。眼前一切之受用，丝毫都不执着，舍得干干净净。念念不执着，即是念念放下，如此修学才能得受用。见到人行善，欢喜赞叹；见到人作恶，观察机缘，能劝则劝，不能劝则止。所以，众生由无明之颠倒，造作种种罪业而堕地狱。地狱种类很多，有阿鼻地狱、无间地狱，八热地狱、八寒地狱、近边地狱、正边地狱，无处不受苦！∵

“故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。”此是将六道所有的情形说得清清楚楚、明明白白。六道如何来的？“由昧心源”。心源就是一念自性，“一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵”。诸佛悟就是悟真心本性，众生迷也是迷真心本性。湛寂虚灵没有迷悟，迷悟在人。悟了就是诸佛菩萨，迷了则为六道众生。迷的人“随妄念”，妄念就是妄心，八识即妄心。八识乃阿赖耶含藏的习气种子，是个资料库。我们无量劫来起心动念都有档案，在阿赖耶识里含藏着，年代久了，自己都不记得了，可是档案里清清楚楚。自己以为动一个恶念，别人不知道，但阿赖耶识里落的印象是不会消失的。三世一切佛共同一法身，三世一切众生共同一阿赖耶。是故，明心见性之人，对于十法界一切众生的心行都清楚明白，一切众生起心动念，岂能瞒人！∵

本经可以帮助我们生起信心，而幸福美满的前途是要靠自己去创造，与任何人都不相干。我们享受福报或者忍受苦报，都是自作自受。若能赐福给人，诸佛菩萨大慈大悲赐福给我们不就好了？何必苦苦劝我们断恶修善？佛法令人敬佩之处就在于此，义理圆满，合情、合理、合法。佛对于一切众生的恩德就是教学，身教、言教、意教三轮教化，唯此而已。众生是否能得度？要靠自己悟入。“教、理、行、果”四义，是佛对我们的教导。我们依“信、解、行、证”悟入，信教、解理、修行、证果。要懂得佛开示的是什么，悟入的又是什么。我们要随顺佛的教导，绝不随顺自己的妄念。初学佛要依靠经典，所以经不能不读，理不可不明，行不可不修。只要明理修行，果不必希求，自自然然就因圆果满。是故，随顺圣教，自在快乐，果报殊胜；随顺妄念，造作恶业，遭受苦报。∵

“不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦”。“倒悬”是比喻，比喻六道众生所受之苦，犹如人身体头足倒置而吊悬。但是，只要我们依照佛之教诲，发心忏悔，肯回头都来得及。经典有记载，阿阇世王造五逆十恶，临命终时忏悔念佛，发愿求生，并以上品中生之品位往生。因此，过去造作一切罪业不要怕，只要还未堕地狱，都有办法救，一口气断了就来不及了。是故，六道众生若不凭借佛陀的教诲，就无法脱离六道轮回；不能脱离六道轮回，就无法避免地狱之苦。由此可知，正法久住何等重要！∵

【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】∵

此段是说本经的缘起。纶贯前的小序写得非常好，段落层次清清楚楚，从法界的根源一直讲到本经缘起。∵

前段叙说六道之由来。六道众生迷得深，造业广，果报惨苦。地藏菩萨发大慈悲心，故称“慈王”。因为诸佛菩萨慈悲，地藏菩萨更慈悲，所以是慈悲中之“王”，此对菩萨的慈悲称赞到了极处。“劫劫”就是无量劫，永无止境。∵

诸佛菩萨到地狱去教化众生，都称作地藏菩萨，都是地藏菩萨的分身。如果我们发愿到地狱度众生，也是地藏分身。由此观之，在在处处均可显示尽虚空遍法界是一体，不但理上是一体，事上也是一体。经中常说“迷悟”，诸佛菩萨悟，一切凡夫迷。但事与理没有迷悟，迷悟在人。地藏菩萨不忍心看到众生受苦，特发悲愿，偏向幽冥界内度化众生。地藏菩萨在幽冥界内度化众生，会来人间吗？幽冥界内都去了，岂有不来人间之理！菩萨无时无处不现身，时时处处在我们周边，只是我们肉眼凡夫不认识，不知道佛菩萨的恩德。∵

佛菩萨的行谊，处事待人接物，教化众生乃“大用无方”。诸佛菩萨帮助众生，就是帮助其觉悟，因为一觉悟就能超凡入圣。世出世间一切法，情与无情是同一法性。法性是体，能现能变，虚空法界依正庄严是所现所变。所现所变虽然不同，体是相同的，是故称“无缘大慈，同体大悲”。“慈”是与乐，“悲”是拔苦，也就是帮助众生离苦得乐。离苦得乐是果，破迷开悟是因。痴迷破除了，苦就没有了。真正觉悟“同体”，乐就现前。此乐就是佛经上说的“大自在”。

“释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德。”本经讲经的因缘很特殊，是世尊在四十九年教化因缘将要圆满结束时，上升忉利天，为报母恩而开此法会。世尊在《观无量寿佛经》教导我们净业三福，第一句就是“孝养父母，奉事师长”，末后又嘱咐：此是“三世诸佛净业正因”。所以，佛法是建立在孝亲尊师的基础上，孝亲是第一。忉利天这一会是报恩大会，所以与会大众是无比的希有殊胜。华严会上，从尽虚空遍法界来集会的是法身大士；而此法会是尽虚空遍法界一切诸佛刹土，无量无边的诸佛皆来集会。∵

“上报四重恩”，第一、“报父母养育之恩”；第二、“报老师教导之恩”，佛是我们的老师，报佛恩就是报师恩；第三、“报国家之恩”，***尽心尽力维护国家的安定繁荣，我们深受恩德；第四、“报众生恩”，我们生活在世间，一切所需都是依靠大众互相依存，因为人决定不能独立生存。我们吃的粮食是农夫耕种的，我们穿的衣服是工人制造的，一粥一饭均来自大众，所以一切众生对我们都有恩德。一切众生，乃至动物、植物、矿物，自然的生态环境，对我们都有恩德，所以要懂得知恩报恩。是故此处报圣母恩德，涵盖四重恩，涵盖一切众生。∵

“谆谆付嘱以频申。”世尊非常恳切嘱咐地藏菩萨，要负起救度苦难众生的使命。地藏菩萨代表的是“孝亲尊师”，一个人真正能做到孝亲尊师，决定不堕恶道。真正孝亲尊师的人不会做恶事，因为做了恶事，会对不起父母、老师。不仅不做恶事，连恶念都不敢起。若起一个恶念，就辜负父母、老师的教诲。为何世尊灭度之前，将度化众生之事托付给地藏，而不付嘱其他菩萨？地藏表“根本”，观音表“慈悲”，文殊表“智慧”，慈悲与智慧都是依根而生，此是付嘱地藏之深义，我们要能体会得到。∵

“令向佛法中，献少水少华。”“佛法”，即是对于宇宙人生真相彻底觉悟之法，此乃广说。简而言之，“孝亲尊师”就是佛法。孝亲尊师是佛法的基本法，佛法的修学要从孝道开始。所以，佛法传到中国，能生根开花结果，远胜于印度。这是因为中国自古以来重视伦理孝道，佛法传到中国之后，便将孝亲尊师发扬光大。∵

“献少水少华”，此是供养，表示敬意，以行动表示就是奉献身心。“水”表心，“华”表身。水代表清净、平等、觉悟，水净如镜，即有照义，照即觉也。平静而无波动，即显平等义。供水就是教导我们要清净平等觉，表里一如。身要行六度，每天从早到晚对人对事对物，要与“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”相应，即是供华所表之义。∵

“并脱幽途之苦”，如是行持，如是供养，就能脱离三恶道之苦报。∵

“俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。”前面讲的都是修学的总纲领，果然能如理如法的修学，一定能脱离恶道苦恼。若要将功夫向上提升，正是此段所讲的。∵

“一瞻一礼”，瞻礼不仅是向佛菩萨形像顶礼膜拜，重要的是要表里一如，方得瞻礼之实益。瞻礼是外表，外表虽然很恭敬，内心若不诚恳，充斥是非人我、贪嗔痴慢，表里不相应，依旧无济于事，得不到利益。因此，瞻仰佛菩萨形像、听到佛菩萨名号的同时，若能想到佛菩萨对我们的教诲，如是心行相应，瞻礼就有功德。瞻即解门，礼乃行门，解行相应，落实在生活之中，自能得真实利益。∵

在实际修学中，我们对“一瞻一礼”之甚深义理仍不明了，以为自己就是依教奉行，见到佛菩萨形像，也恭敬瞻仰礼拜，可是未能得经中所述之功德利益。于是对圣教产生怀疑，失去信心，还是随顺自己的妄想、分别、执着。就念佛法门而言，没有真信就不可能有切愿，没有切愿，在生活上就不可能与佛的教诲相应。念佛，“念”是今心，不是口念。我们现前之心与阿弥陀佛完全相应，是名念佛。我们起心动念、言语造作，与佛心、佛愿、佛行完全相应，即符合念佛之真义，亦即此处“瞻礼”之义。∵

“咸蒙胜地之欢”。“胜”是殊胜、善报。善报等级不一，视其心量大小而各有异。有人眼光短浅、愿望不大，希望来生得人身，享人天富贵就好，这依照菩萨教诲去修学可以得到。有人眼光稍大，想生天，因为天人寿命长、福报大，这依照菩萨的教诲修学也可以得到。但天人寿命虽长、福报大，可是仍不究竟，还会有命终之时，依旧要堕落，轮回六道。所以，有人仰慕佛国净土，发大愿心，追求永恒不生不灭的自在快乐。发此大心，佛就教此人修大法、证大果。诸佛菩萨应化在世间，总是“随众生心，应所知量”。佛菩萨教化众生之善巧方便，高明至极。此处讲“胜地之欢”，其层次、境界无量无边。“佛氏门中，有求必应”，只要依教修行，佛菩萨一定能满众生的愿。若愿小就满其小愿，若愿大则满其大愿。∵

“功莫京焉”。“京”是大，功德太大了。“义叵量矣”，“义”无量无边，深广无尽。∵

以下是青莲法师注经的因缘。∵

【桀虽生末运。幸遇真乘。】∵

“桀”音“乘”；法名灵桀。“虽生末运”，运即法运，他是清朝康熙年间人，已经是末法时期。∵

青莲法师虽然生在末法，但与我们相去将近三百年。三百年前的社会，真是天下太平，社会安定，人民安乐，贤人诸多。他们受教育的机会比我们殊胜，高僧大德时时处处可遇。我们今逢大乱之世，伦理道德倡导者如凤毛鳞角，且时受世人之批评指责，所以时代逐渐走向毁灭的边缘。幸亏我们“落伍”了，若不“落伍”，狂欢之后的果报定在恶道。我们学佛之人虽与时尚落伍，却往胜地精进，在智慧与德行上与日俱增，而在自私自利、争权夺利、贪嗔痴慢上是看破放下，这样的“落伍”又何尝不是一件美事！两相比较之下，“落伍”方是真正的进德修业，岂不胜哉！∵

青莲法师庆幸自己有这个福德因缘，遇到真正的佛法，希有难逢！“真乘”是特指《地藏菩萨本愿经》，是大乘的根本法，是真实基础。遇到了不认识、不相信，或是信而不解，或是解而不行，皆不名为真遇。真正遇到，乃具足“信、解、行、证”，得无比之殊胜利益。∵

今天我们也是“幸遇真乘”，遇到本经，又得遇此科注，更是幸运之极！《地藏菩萨本愿经》注解之佳本，唯此科注而已。∵

此序文言简意赅，文约义丰，事理透彻，层次井然，清晰明白，绝非凡夫所能为之！∵

【聿崇随喜之心，用作津梁之地。聊申管见，略释题名。】∵

此是客气话。“聿崇随喜之心”，是随顺诸佛菩萨应化，随缘教化众生的心愿。“用作津梁之地”，此是说注解帮助我们开辟一条路径，架一座桥梁，令我们这些博地凡夫经此趣向大乘。“聊申管见”，管见是谦虚，比喻自己对于佛法大海略知一二而已。科注就是青莲法师体会到的精义之处，为我们做向导，帮助我们游历地藏法门之胜境。∵

“略释题名。”青莲法师是天台后裔，是故用天台的规矩来解释五重玄义。∵

【冀三宝之冥加，综诸文而融贯。普愿见闻，同趣乐土云尔。】∵

“纶贯”，是将全经的精义做整体的述说，包括五重玄义，但内容比五重玄义更为丰富。∵

“普愿见闻，同趣乐土云尔。”此是青莲法师之愿。“乐土”与“咸蒙胜地之欢”，前后照应。我们的乐要往上提升，不能下坠。乐，决定得生天上。在本经中，菩萨劝众生生天的经文很多，因为本经是对初学人讲的。到何时才教导超越六道、十法界？到文殊、普贤菩萨才把我们的乐往最上层提升，即宗门所谓的“向上一着”。∵

（《地藏经玄义讲记》∵净空法师1998.12.11讲于新加坡净宗学会，“华藏讲记组”恭敬整理。）∵