地藏经（五十）

（第五十集）

请掀开经本《科注》卷下第八十九面，请看经文第二行：

【嘱累人天品第十三。】

这是本经最后的一品，也是世尊最后的遗嘱，言词非常恳切，我们读诵要细心去体会。请看经文：

【尔时世尊。举金色臂。又摩地藏菩萨摩诃萨顶。】

『尔时』，就是说完见闻利益这桩事情的时候，世尊最后要把度化众生的使命，付托给地藏菩萨，所以这个地方是「举臂摩顶」。一方面表安慰，二方面代表重大的使命要交代给他。下面佛就说，这在第九十面经文：

【而作是言。地藏。地藏。】

世尊连续叫他的名字叫了两次，这是表爱之深、托之重，在这个地方我们可以看到，世尊慈悲心切、语重心长。

【汝之神力。不可思议。】

这一句是赞叹地藏菩萨的身，他能够化无量无边身，广度虚空法界一切苦难众生，这是神力变现，不可思议。又说：

【汝之慈悲。不可思议。】

这是赞他的毅力，他的慈悲心永远不退转，这是非常非常的难得。我们看看六道里面凡夫之人虽有慈悲，如果遇到逆缘，也有在顺境当中退转，比不上地藏菩萨与乐拔苦这个心愿永不衰退，而且对於一切众生平等的加持，这不可思议。

【汝之智慧。不可思议。】

『智慧』深广，辩才无碍，菩萨现身也跟观音菩萨没有两样，随类现身，随机说法。我们知道观音菩萨没有一定的身相，我们在古人画册里面看到，「观世音菩萨变相图」，有五百多种不同的身相，说明三十二应那是三十二大类，每一类里面现无量无边的身相，地藏菩萨亦复如是，也是为我们做种种示现，我们凡夫遇到不认识。这是智慧深广、辩才无碍的不可思议，下面有辩才：

【汝之辩才。不可思议。】

『辩才』是讲口业，身、语、意与智慧都是不可思议。这是世尊亲口在大会当中，对地藏菩萨的赞扬。不仅如此，后面又说：

【正使十方诸佛。赞叹宣说汝之不思议事。千万劫中。不能得尽。】

这个赞叹是赞叹到了极处，不但释迦牟尼佛一个人赞叹你的不可思议，十方一切诸佛如来同声赞叹你的智慧德能，身语意慈悲的教化。『千万劫中』，这是讲时间之长，『十方诸佛』是讲人数之多；时间这么长，对你称赞都赞叹不尽。这段经文我们决定不能疏忽，而实际所表是我们自性的性德，性德之中一分孝敬，这个德行不可思议，诸佛如来赞叹不能得尽。菩萨性德开显，我们每一个人都有菩萨同样的德能，很可惜这个德能没有开显出来，怎样开显？依照这一部经典里面所说的方法修学，就能开发性德。所以菩萨的名号，经典的题目，都只有「地藏」两个字。地表心地，藏喻宝藏，我们心地、真心理地，智慧、神力、慈悲、辩才都不可思议，无量的德能此地只举出四桩，实际上样样都是不可思议。正是现代一些宗教家，赞美上帝、赞美神，赞颂当中所谓的全知全能，无所不知，无所不能，这实在讲就是我们自性的性德。我们今天明白，知道自己有这个德能，就应当觉悟、应当发愤，把自己的智慧德能恢复过来，不但度自己，也能够度一切众生。由此可知，世尊在此地付托地藏菩萨，我们想想与我们有没有关系？你要是明白，体会到这个意思，与我们是大有关系。我们借重地藏菩萨的缘，地藏菩萨在哪里？这部经中所说的就是，我们能信、能解、能行，就是地藏菩萨的分身，不断认真努力提升我们自己的境界，就是地藏无尽分身之一，这才叫真正修学这个法门。再看底下这段经文：

【地藏。地藏。】

我们看到经文上的记载，显示出世尊苦口婆心，慈悲到了极处。

【记吾今日忉利诸天中。於百千万亿不可说。不可说。一切诸佛菩萨。天龙八部。大会之中。】

这段话，『记吾』是世尊自称，你要记住我今天在『忉利诸天中』，忉利天为什么加上「诸天中」？这个意思很广。这一会大家要明了，跟华严法会无二无别。华严法会是在菩提场，这一处就跟虚空法界融通，所以参加这个法会，是尽虚空、遍法界一切众生之类，一个都没有遗漏掉，这是华严海会。地藏这一会也不例外，讲经的场所虽然是在忉利天，帝释的天宫，与会的大众也是尽虚空、遍法界，上自诸佛如来，下至天人，还包括有鬼神在内，这个法会多殊胜、多么大！所以称诸天。欲界天、色界天的天神，都参加了这个法会。所以这四个字，「忉利」是讲法会开会的地点，「诸天」是讲参与法会的天众。『於百千万亿不可说、不可说，一切诸佛菩萨』，我们在法会一开端就看到，这是无比的殊胜，十方三世一切诸佛都参加这个法会，我们在一切大乘经里面，从来没有看到这样殊胜的境界。哪有一次讲经的时候，所有一切诸佛都来参加，没听说过。

《华严经》上见到这个境界，《无量寿经》、《弥陀经》会上我们也见到这个境界，但不是一开端就来参加。净土经里面到流通分的时候十方诸佛赞叹，大家在《弥陀经》念到六方佛，可是玄奘大师的译本是十方佛，这就说明罗什大师的译本省略，文字省略意思还是圆满。一切诸佛赞叹，没有这个经上讲得明显，法会一开始诸佛如来就参加了，一直到法会终了，这是法会末了，这些诸佛参加这一会有始有终，随同诸佛来的这些菩萨众，天龙八部护法众；《华严经》对於这些大众说得多、说得详细，说十类大众；这个经虽然没有细说，可是意思是圆满的，也像《华严经》所说一样，在这个大会当中。

【载以人天诸众生等。未出三界。在火宅中者。付嘱於汝。】

这个「载」，跟我们现在用「再」，意思完全相同，古时候常常用这个写法。『载』就是再一次，前面已经嘱咐，现在再一次的付嘱，唯恐他把这个事情忘掉。『人天诸众生』，这是指六道众生；『未出三界』，专门指六道一切众生。『在火宅中』，火宅是比喻，佛在《法华经》上所说「三界火宅」，火是比喻烦恼，只要烦恼不断，必定造作恶业，因果循环，苦海无边。你造恶因感恶果，受恶报的时候再造恶因，永远没有出头的日子，这一类的众生非常可怜。佛在经上常讲「可怜悯者」，特别指六道众生，要把度尽六道众生这个责任交给地藏菩萨。佛为什么交给地藏，而不交给别的菩萨？这个原因在前面已经跟诸位说过。地藏代表的是根本法，根本法是孝亲尊师，如果不能孝亲尊师，其他任何法门都用不上力，所以佛的付托，那是非付托地藏不可，道理在此地。

【无令是诸众生。堕恶趣中。一日一夜。】

这是世尊的悲心，决定不愿意看到造恶业的众生，堕在三恶道之中，多久？『一日一夜』，佛都不愿意看到。众生堕落三途，真叫自作自受，佛虽然有悲心，看到他也无可奈何。为什么会有这种现象？不听教诲，不肯听劝导，那有什么法子？佛劝众生，魔骗众生，正是所谓一切众生听骗不听劝，跟着魔走就往三恶道去了，跟着佛走才有出离三界的机会。「一日一夜」，佛都不愿意看到。

【何况更落五无间。及阿鼻地狱。动经千万亿劫。无有出期。】

这是佛在此地讲，佛决定没有妄语，堕落在无间地狱时间多长？『千万亿劫』。三善道里面没有这么长的时间，大家都知道，非想非非想天寿命也只有八万大劫。这么一看我们才真正明白，六道众生如果不能出离三界，决定在恶道的时间长，在三善道的时间短暂。堕落无间阿鼻地狱很容易，造罪业，特别是在现在这个社会，不孝顺父母，不敬师长，毁谤三宝，破和合僧，这都是无间阿鼻的业因。我们冷静观察这个社会，现在造这种罪业的人有多少？五逆十恶，十恶业：身造「杀、盗、淫」；口，「妄语、两舌、恶口、绮语」；意，「贪、瞋、痴」。谁不造这些业？我们虽然学佛，天天拜佛、天天念经，如果我们的身语意三业依旧不善，还是要堕落，决定不是说拜佛念佛的人就不堕三恶道。大家看看灌顶法师在《念佛圆通章疏钞》里面，末后所说念佛一百种果报，这一百种不同的果报第一条就是地狱，念佛人怎么会落到地狱去？我们得好好的想想。这就是古人讲：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然！」心里面是五逆十恶，口念弥陀有什么用？还是要堕无间阿鼻，这是我们要晓得、要警惕。

一个人真正想修学，从心地上下功夫，对一切众生决定没有恶意，什么叫恶意？十恶的念头任何一条都是恶意，决定没有。五逆十恶的念头没有，我们才能够保住人身，念佛求生净土才有指望。这桩事情虽然说难，但是人人可以做得到，不是做不到。儒家也教人「克念作圣」，念是妄念，就是五逆十恶这些念头，你能把这念头克服了，你就是圣人，在佛法里面克念就作佛。我们晓得这些东西是无始劫以来的烦恼习气，因为这个习气时间太久，力量很强，时时刻刻会起现行，我们很想克服它克服不住，佛教给我们法子很多，所谓是八万四千法门，这么多方法、门径，无非都是克服妄想习气的办法。这么多方法里面对我们来讲，最方便、最殊胜、最简单、最容易无过於念佛，念头才生就立刻转成阿弥陀佛，这个样子就叫做功夫得力，决定不让恶念生起。第一念生，第二念就转过来，这叫念佛人，这个人叫会念佛。久而久之功夫得力，功夫得力是这些挂念不起现行，业习种子并没有断，是你功夫得力妄念不起现行，这样的功夫在念佛法门里面就称之为功夫成片。功夫成片的意思，这句佛号确实能够降伏烦恼，能够把习气控制住，佛经上讲有这样的功夫，你就决定得生净土，这叫带业往生。

净土经里面虽然说有四土三辈九品，我们明白不要在意，对於这些事情明了是智慧，不起分别执着那是你的功夫，如果你斤斤执着这些，你生到西方极乐世界品位就低，你的烦恼习气还是很重。我们知道有这么回事情，绝不把它放在心上，对它不起分别、不起执着，你的心多清净，心净则佛土净，你往生的品位就高，道理在此地。何况西方极乐世界是一个特殊修学环境，跟十方一切诸佛刹土不一样。一切诸佛刹土在事相上确实是不平等，可是西方极乐世界是平等法界，凡圣同居土的菩萨，跟实报庄严土的菩萨在一起听经，这确实我们在经上没有见过，他方世界没这种情况，这是显示西方极乐世界的平等。虽有四土，四土合在一起，里面没有隔碍，没有间隔也没有障碍，四土在一起，这是不可思议的境界，诸佛所谓难信之法。

我们讲到这些地方，常常用一个浅近的比喻让大家去体会，就好比我们在学校上课一样，一般的学校不同年级一定分开来上课。一年级在一个教室，二年级在另外一个教室，三年级又在另外一个教室，不相同。极乐世界情形很特殊，幼稚园、小学跟博士班在一个讲堂上课，就像这种情形一样，很特别没听说过。各个不同程度都在一起上课，这叫平等法界。我们一般学校，大学跟中学绝不在一起，中学跟小学也不在一起，不平等，极乐世界是平等的。虽是平等，各人程度确实不一样，譬如说都在一起上课，一个教室，实报土的菩萨看阿弥陀佛是报身，凡圣同居土看阿弥陀佛是应身，不一样。看佛的相好光明也不相同，但是在一起；佛并没说现两个相，佛是一个相，各人看法感受不相同，但是决定在一起，这是不可思议境界。所以诸佛劝我们念阿弥陀佛，这很有道理，劝我们念阿弥陀佛，爱护到极处！这才是真正的究竟法，离究竟苦，得究竟乐，这才是真正的圆满。请看下面经文：

【地藏。】

这是又叫着地藏菩萨。凡是叫名字决定有很重要的开示，叫名字特别提醒他。

【是南阎浮提众生。】

『南阎浮提』就是指我们地球，佛在这个地区出现，对这个地区的众生特别的关切。

【志性无定。习恶者多。纵发善心。须臾即退。若遇恶缘。念念增长。】

这六句话，佛把我们世界这些众生的病根诊断出来，这是我们的病根，我们要知道。『志性无定』，这一句尤其是重要，「志」可以说他的愿望，「性」可以称作为性格，「无定」是变化太大，实在说念念都不同，佛菩萨遇到这个众生也难度。志性无定就是心思散乱，我们一般人说这个人没有主意、没有主宰。而且『习恶者多』，「习」是习性，习性恶多善少。我们在儒书里面看到，孟子说人性善，荀子说人性恶，这两个人都是贤人。人的性到底是善、是恶？佛法里面讲恶多善少。圣人讲法比他们的确是高明一等，孔老夫子讲法跟他们不一样，夫子说：「性相近，习相远。」孔子所讲的性是讲真性，真性一切众生是一样，没有差别，真心本性，性相近；习相远，习性。所以孟子跟荀子讲的性不是真如本性，是讲习性，习性我们今天讲习惯，习惯成自然。习性不是这一生养成的，生生世世，所以烦恼佛家讲有「俱生烦恼」，你生下来就带来的烦恼，不是你这一生学的，是你过去生中的习气，这就叫习性。

习性决定是恶多善少，诸位读过《百法明门论》，百法里面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个，给我们讲善心所只有十一个，你看谁多？十一个善心所，二十六个恶心所，恶多善少，何况恶的力量强大，善的力量薄弱。所以一般人遇到善法，『纵发善心，须臾即退』，很难保住；遇到恶法，他『念念增长』，我们要晓得这个道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；为什么恶法他会增长？恶心所太多，力量强大。由此可知，我们看到许多人，有机会接触到佛法，好！也来听经、也来念佛，可是不多久又听说他去学外道，学其他法门，什么原因？道理就在此地。虽然有机会接触到善法，他的善根薄弱，不能够维系长久，一定会退转。我们看到这个现象，知道这个现象是正常的。如果接触善法他不退转，那是很不寻常，真正是千万人当中难得有那么一、两个，他能不退转。遇到恶缘他不会增长，遇到善缘他会增长，我们就晓得这种人善根深厚，这种人在一生当中，我们能够想像得到他决定成就。

所以这六句话，世尊对阎浮提众生，包括我们自己在内，做一个总的诊断。我们自己要有高度的警觉性，真正要学法藏菩萨，我们要「住真实慧」，「住真实慧」志性就定了，如果不住真实慧，志性怎么能够定？所以一般人见异思迁，无足怪也！他志性不定。唯有住真实慧，真正懂得如教修行，决定远离世间名闻利养、五欲六尘，我们才能保住这一生决定成就。世法能影响人、能诱惑人，我们要清楚、要明了，要看清楚真妄虚实、善恶是非利害，样样都能辨别清楚，自己就明了我们应当走哪一条路。

世法的教学跟佛法教学完全不一样，世法教学的目的是教你获得技能，佛法教学的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。世间法是叫你学，广学多闻，佛法的教学是叫你定，它是道，连老子也懂得这个原理，「为学日益，为道日损」，所以它不是同一桩事情，佛法是道，世法是学。学这是愈多愈好，增长你的常识，所谓学识，你要广学多闻；佛法修道，道要一门深入，你才能得定，才能开慧。佛法自古以来，没有听说办佛学院，甚至於办个佛学班都没有。佛学院、佛学班是从什么时候开始？清朝末年才有，欧阳竟无办内学院，厦门办闽南佛学院，太虚大师办武汉佛学院，清末民初才有，以前没有听说过。