《老子》四八∵无为而成

“天下本无事，庸人自扰之。”有的人做事中间的坎坷特别多，但有的人做什么事都很顺利，究其本质，是因为有的人太爱做事了，或者说，太爱生事了，所以就会生出许多事情来让他处理，他就有做不完的事。

老子的学问是应对于无穷无尽的时空的大课题，而某些教诲如果单单放在做事上来看，则又体现出他的以无变应万变的力量。

第四十八章

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

先来解释一下此章。

为学的人，要增长知见，所以要天天向上，要不断学习新知，所谓“苟日新，日日新，又日新”，所以称益，益就是不断增进的意思。这是讲不断学习促进自我成长的方法。

而求道则相反，是要不断地修进自己，而修行的要点不在于增进，而在于不断去除自己身上的习气，无论是好是坏，坏习气当然要去除，如毒蛇咬手挥刀即断，而我们自以为好的习气也会不断坚固执着，甚至增加自以为是的傲慢心，直接变成修行的障碍。求道要求的是烦恼不断减少，这样智慧才会显现，所谓“水落石出”，障碍少了，道业自然便能成就。

人在社会做事，何尝又不是一种修行呢？社会修炼中，人要对治的习气主要有嗜好、情执、自私、成见、聪明等。

人有什么嗜好，就会受到什么样的拖累。有的嗜好如毒品，把自己变成瘾君子，不可自拔；有的嗜好如黄赌毒，直接把人推向堕落的深渊；有的嗜好看起来似乎很高雅，不免会成为某些别有用心人的砝码，乃至把自己拖入阴谋或污秽的陷阱（如：爱画的人就会有人贿赂名家字画，人家求你办事便不好拒绝了）。所以，要想在社会职业生涯中让自己做个明白人，首先要对治自己的嗜好，不要处处张扬自己的好恶，慢慢地把嗜好变淡了，自己的心才不容易被外力所牵。

有的人情爱太重而且不辨黑白，这个也会变成自己的障碍。人要是落入情障中，什么话也听不进去，慢慢就会因情而失去理智，无理就会做出各种糊涂事，乃至于让自己后悔莫及，这都是情执太严重造成的。

自私是人最难去除的一种恶习，并且还有好多借口可以为之辩护，而且还会得到很多人的应和，但是，人一旦自私成习惯，那就会给自己造成许多麻烦。自私的习气导致人想问题都更多的想到自己的得失而不是大众的利益，所以会在大是大非问题上做出错误的抉择，小者会让自己失去机会，再者失去朋友，甚至造成终身遗憾。对治自私，要心存大家的利益，遇事先想大家后想自己，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”渐渐功夫纯熟了，就有了宰相的肚量英雄的胸襟，真正打下成功的基础。

成见是个个人都有的，一旦固守一个成见乃至背着牛头不认脏，就会对自己的成长造成障碍。真正的成熟是“为道日损”，不断放下自己的成见，以空杯的心态处世待人，放下身段去学习别人的长处，“敏而好学不耻下问”，才能有真正的进步。而在用人方面，如果有成见，就会因人而废言，甚至心存芥蒂，误了大事。

聪明是最要人命的东西。人经常是因为小聪明遮盖了大智慧而做出很多让自己痛悔不已的事情来。最麻烦的事情，是有些人还是自以为自己聪明，甚至以为自己有大智慧，轻视人就会因人误事，轻视局势就会判断失误，轻视工作就会出大的纰漏。世上很多最蠢的事情都是聪明人干出来的。

坏习气很多，都需要人不断地去除，去除一分便成熟一分，去除的多了，“损之又损”，这个人便进入“无为”的状态了。

无为是什么状态呢？无为的人一直顺应自然天道做事，从来不随便违背天道违背良心违背原则去造作生事。无为的人，无事不生事，生事就有做不完的事，一切顺应自然，又有什么事？没有人为的闲事，什么事情自然顺利完成。所以才会“无为而无不为”。

“取天下常以无事”这里的“取天下”，我们可以理解为取得天下的人心，这里的“天下”可以是我们所接触的所有人。要让所有的人认可，或者服从遵从，就不可横生事端。“及其有事，不足以取天下。”作为员工想要得到领导的认可就不能整天事情很多，如果你总是把简单的事情办得很复杂，谁看到你都会头疼。作为老板更要把复杂的问题简单化，不但不人为制造麻烦，还要想办法帮大家减少麻烦，如果遇到不安因素，不但不会因为调查搞得人心惶惶，还会想办法消除事端，让个个人安心，这样，你都会拥有真正的权威。真正的管理者会做到真正的零管理，让自己变成多余的人，到自己的公司转一圈发现自己无事可做，那时候，自己才真正地有了时间去做“为学日益”的事情，让自己有实力应对危机，成为握有“实权”的例外管理者。

所以，老子说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。《老子·第五十七章》”人想要做事情很顺利，首先得把自己简单起来，如果自己很复杂，那么招来的肯定是个更复杂的环境。复杂的环境是自己造就的，麻烦都是自己招来的。所以聪明的领导不轻易批评员工，因为他们都是公司选择并培养出来的。