“五四运动”特别是“文化大革命”以来,孔孟之道的名声似乎不太好。我们总是把甲午战争以后的中国,在政治、经济、军事上的落后挨打完全归咎于文化,特别是儒家文化,因此总觉得孔孟之道是落后保守的,是和现代没有相干性的死亡的东西。是不是这样呢?
孔孟之道的核心是什么?可以用两个字概括:一个是忠心耿耿的“忠”,“己欲利而利人,己欲达而达人”;还有一个字叫“恕”,“己所不欲,勿施于人。”“忠”就是我们要积极为别人着想,“恕”就是我们怎样体谅别人、宽容别人、理解别人。孙中山先生总结中国文化的八个字:忠孝、仁爱、信义、和平。仁爱是他的核心,仁爱有两个方面,一个“忠”,一个“恕”。这两方面相结合就是中国文化的核心价值,也是最重要的价值观念。
孔孟之道何以在中华民族发展史上具有恒常价值?因为它是文化认同,是具有凝聚力的价值理念和我们的信仰系统。中国很多文化机理,其实都是儒家的理念。为什么今天高考还不废止呢?像我们这样的平民子弟,要是没有高考不可能上大学。“有教无类”这四个字的思想力量,奠定了开放教育、开放政治到民间的基础。哪里不是孔孟之道在起作用呢?
今天我们强调生态环保,其实儒学有很多思想资源。天人关系包括人和超自然神灵的关系,也包括人和自然的关系。古人甚至不剪窗前草,因为草木、鸟兽、瓦石都是我的兄弟,用过的器物都是珍贵的,为什么?他的爱不只是爱人,还爱物,“亲亲而仁民,仁民而爱物。”
今天的人太急功近利,只顾当下,对土地和生态的破坏完全是在犯罪。人类要往前走,一定要回到孔孟之道,因为孔孟的智慧是永恒发展的智慧,而不是只顾当下。
再综观当代社会管理和企业管理,儒家并不是就事论事的管理,而是调动人心的管理。从心性培养、陶冶人格出发来谈管理,这种管理才是久远的。孔夫子讲,你要治理好这个社会,如果只是用政令、用刑法,那是治标不治本。孔子提倡德治,不是单纯的文治或法制,是导之以德,行之以礼。松下幸之助先生曾回答松下公司的管理理念,其一就是儒家的爱心、纪律和团队精神。
今天的时代,是不断变化的时代,我们提倡国家的软实力,其实也是看得见、摸得着的。软实力不是GDP有多高,而是你的修养,你的德化。而素养中最重要的不是知性、单面、知识的一面,而是具有人格力量、具有陶冶性情的东西。孔孟之道安定人心,指导人生的意义,其实就是一种人生哲学,人生的智慧。
面对世界乱象,我们重讲孔孟之道。它是人心的建筑,它真正指导着我们的生活。它是我们文明的最核心价值。
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