《老子》十∵内圣外王_贤恒

中国圣教究其本质，皆是内圣外王之学。

但是，何以致内圣，又何能外王呢？儒门讲致知、格物、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，综之，亦是内圣外王。这里的内圣是内在的修养，外王是经世治用。内圣分次第，有圣人、神人、贤人、君子，有世俗圣贤，有方外圣贤，有小乘圣人，有大乘圣人，有不退菩萨，有圆满佛陀，均之都是内圣。外王，亦有分别门类，有以教育引导化育之王道以正天下者、有以刑罚威慑强权之王道以匡天下者，有以均利施惠和财之王道以和天下者。

在《老子》中一直也以各种探索的口气研究内圣外王之学，不过，他语言简短，但往往直指本旨，直中要害，于譬喻言辞中显出真理实情。

我们先看经文：

《老子》第十章

载营魄抱一、能无离乎。专气致柔、能如婴儿乎。涤除玄览、能无疵乎。爱民治国、能无知乎。天门开阖、能为雌乎。明白四达、能无为乎。生之、畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。

先解释经文。

载，有人说无实义，有人说是上一章尾虚词，有人说就是承载，我认为承载的意思更契合圣意。营魄，就是魂魄。憨山大师说：“楚辞云，魂识路之营营，盖营营，犹言惺惺，扰动貌。然魂动而魄静，人乘此魂魄而有思虑妄想之心者。故动则乘魂，营营而乱想。静则乘魄，昧昧而昏沉。是皆不能抱一也。故楞严曰，精神魂魄，递相离合，是也。今抱一者，谓魂魄两载，使合而不离也。魂与魄合，则动而常静，虽惺惺而不乱想。魄与魂合，则静而常动，虽寂寂而不昏沉。道若如此，常常抱一而不离，则动静不异，寤寐一如。老子审问学者做工夫能如此。”所以说，能够让魂魄真正合抱为一，永远不离，这是修为的一个深妙境界。

讲到这里，先讲《子不语》中的一个故事给大家听：

说是有个人叫叶老脱，在外住店的时候嫌大家吵，就问店主人有没有安静些的地方，店家说后面有一间，安静但是常闹鬼，不能住，叶老脱说没事，就去住了。半夜果然来了一群鬼，有吊着绳子的，有提着头走的，形貌都非常可怖。鬼在屋子里转一圈，都说这个屋子有生人气，可是怎么也找不到。他们到叶老脱跟前了就是看不到叶老脱。有个黄胖鬼说：“凡吾辈之所以能摄人者，以其心怖而魂先出也。此人盖有道之士，心不怖，魂不离体，故仓猝不易得。”也就是说，叶老脱看见这些鬼魅一点都不紧张，心魂能守得住，所以鬼都看不到他。这样一来鬼越是捉摸不定他，就越是敬重他，这时叶老脱坐起来说，“我在这儿。”鬼都吓得跪倒在地，他问了那些鬼的来历，问他们服不服他，鬼都说服，他告诉他们不要在这里作祟了，这些鬼听了一哄而散，从此那个屋子也就不闹鬼了。由此可见，魂魄抱一，连鬼都敬重啊。

我们说，老子的书是写给人间的，是给人看的，所以很多语言尽量依照人的行门来开敷，也就是说，每一个深刻的道理都可以有隐显两重含义。

魂魄抱一，从隐的讲，是不可思议的境界：他在路上走着，跟人嘻嘻哈哈着，但是他的心中却是一念不生的寂静。这个境界很难体会，我们举一个例子，济公***在外面跟人嘻笑怒骂时，他的心中常在定中，要不然他怎么能知道当度众生的根基是否成熟，怎么能那么巧妙地应机，然后可以救人于无形之中。没有深度的定功是做不到的，别说做不到，体会也是体会不到的，这叫“如人饮水，冷暖自知”。

不但是动中有静，静中也有动，这个就更不可思议了。《大乘无量寿庄严清净平等觉经》中说：“住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。”又说“定中常供无量无边一切诸佛。不失定意。”你看他静静地坐在那里，其实他已经到无量佛土供养了无量诸佛，这个境界，如果不懂的人以为是灵魂出窍去的，其实，是放下我见后的自在状态，这叫“无边身”，不是我们六道凡夫所能体会的。

所以，在这个意义上若说坐禅，那是不能着相的，以为坐在那里打坐，坐得很端正像个佛像一样就是坐禅。其实，坐则如如不动，禅则一念不生，人家在百货大楼里逛，看到什么都如如不动，一念不生，人家是真坐禅，五百个仙子打扮得非常娇艳地在跟前舞动挑逗，人家心里如如不动一念不生，这是载营魄抱一。

从显义来讲，我们的智慧就能够理解了。就是时时能够守住自己，不要魂飞魄散。听到赞誉不高兴，听到辱骂不生气，如《庄子》中所说：“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。”“大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。”人的心能定到这种地步，那肯定是神人，不是一般的人。人能不被外力所动，这就是自己能守住自己的心了，这叫做“载营魄抱一”了。

“能无离乎”，这是用试探的口气问，这样应该不离于道妙了吧？也就是说，这样的人，应该已经接近真理了吧。

我们说，这接近真理的境界太高了，我们不知道怎么才能达成。老子进一步告诉我们，这个做不到，那“专气致柔”这个应该算是个门径（方法）吧。

心气专一，一门深入，这样才能有所成就，在佛门一直也讲“勇猛精进”，《三字经》说“教之道、贵以专。”专心一处，心不旁骛，这样，必定能有所成。那么，老子让我们专心到什么地方呢？“致柔”！致，致力，达到；柔，柔和，柔顺。专心一处致力于让自己柔和下来有什么好处呢？老子说，这样就应该能够和婴儿的状态相近了吧！

婴儿，是老子在文中一直赞叹的人类的最佳状态，其实也是人道的最高境界。这种状态，至柔而善生，至真而善应，无知无识，故无邪念，纯阳不败，精气圆满，故在第五十五章赞叹其“精之至也”“和之至也”。古书有传记说，修行到了最高境界，都会返老还童，这意思就是说，练就纯阳之体，修成真人了。

这个道理亦有显说。为人处世，气当柔顺，不应得理不饶人，更不可仗势欺人，须知道，“柔弱者生之徒，坚强者死之徒。”柔弱才是生机所在。一直能谦下处柔，以弱者自居，心中无坚强之念，归于天真，这样的人活得真了，活得切了，人生方得到真味道了。

“涤除玄览”，玄览，就是高明的见解。“玄之又玄，众妙之门”，能有这么高明的见解的，必定是圣贤，而这样的见解都要涤除，那就是说，不能有见解，没有见解，方才没有瑕疵，人的智慧才能圆满。这种无知，就是古人所说的根本智。与自性本真的根本智相比，任何圣贤的见解都是后得智。有这种见识的人，必然不会以自己的才智骄人。要知道，有点世上所谓的才学，就是离道远了一步，这叫世智聪辩，对人学道来说是大的障碍，是必须要涤除的。所以，后文老子又说“为学日益，为道日损”。

圣贤的见解都要涤除，更何况我们世间的小聪明，那更是要不得的东西，这点大家一定要深深体会。

啥时候把心里打扫干净了，这个智慧才能出得来。看看“智慧”这两个字，慧字上为彗，下为心，彗就是扫帚，用扫帚把心里打扫得干干净净，这就是慧了。那智字，上为知，下为日，用日代表明白，代表真，代表光明，也就是说，是真知卓见，把心里打扫干净，真知卓见就显露出来了，这叫智慧。知识，聪明都不能真正解决问题，就是想解决世上的问题，也得要智慧。

以上，为内圣之道。

再讲外王之道。

“爱民治国，能无知乎”，为什么爱民治国要“无智”呢？后文老子说，“以智治国国之贼”，人要是修身到此，就当知道，聪明睿智其实是人的一大祸端。而治国之仕如果再恃智逞强，那么老百姓可就遭殃了。我们现在有很多官员上台就显能耐，做出许多政迹工程，劳民伤财，这不是一个明显的反例吗？真正爱民的人怎么敢这样？所以那样大肆搞面子工程，还是贪心与傲慢心在作怪。

再者，领导者如果知道这个道理，绝对不轻易动用自己的智力来处理问题，绝对不自己发号施令，所有的制度都由下属自己商讨制定，而自己只是从中调和，博采众长，引导大家得出结论。这样自己得出的决议自然得坚守，自然众志成城，所向披靡了。而领导人，更能够授权用人，知人善任，那当然可以垂拱而治了。鬼谷子曰：“专用聪明，则功不成。专用晦昧，则事必悻。一明一晦，众之所载。”所以，真正的领导人绝对不自己逞能，而是把功劳让给属下，让大家显示自己的智慧，这样，领导者不动用自己的智慧，所有的功业自然成就，才是真正的无为而治了。其实，这种无知，才是一种真正的大智慧。

天门，指天机，指阴阳动静变化之门；开阖，即开合，鬼谷子亦称之捭阖，他说：“奥若稽古圣人之在天地间也，为众生之先，观阴阳之开阖以名命物；知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。”“捭之者，料其情也。阖之者，结其诚也，皆见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑。其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。”“捭之者，开也，言也，阳也。阖之者，闭也，默也，阴也。阴阳其和，终始其义。”

所以说，老子以“开门开阖”，借指各种应变治乱的机巧方略。鬼谷子说：“捭之者，料其情也。阖之者，结其诚也……故捭者，或捭而出之，而捭而内（通“纳”）之。阖者，或阖而取之，或阖而去之。捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物；纵横反出，反复反忤，必由此矣。”可见捭阖之道的玄奥与应变无穷。

“为雌”，雌为阴，为坤，为臣，为虚，为空，为隐，为含，为母性，为承载，为生育，为含容万象于无形（对应下文“生而不有”），为化育万物于无声（对应下文“为而不恃”），为辅佐万物自然而不干预（对应下文“长而不宰”），这是对于伟大母性的象征。

在随机应变的同时，能够守住雌，即能守住淡安虚无，能够含摄万机，能够藏巧守拙，能够化育助成，那就真正通达道妙了。也就是说，虽然你为成功出了大力，但是也要不露声色，虽然中间你动用了许多玄机，也不要卖弄出去，这是守雌“含融空有”的一方面。另一方面，又能含摄阳刚，虽柔而精元充沛，如大地承载万物，再者，阴柔的母性又能生育万物，于天门开阖之中生育万物，成就了一切，这是外王的一种很好的表现。

接着讲“明白四达、能无为乎。”如果像上面这样的一位圣主，他的德风必然光于天下，所以，他的名声四方尽知，他的权势达乎天下，这时候，这位圣主如果能够守住无为，那必定能够“为无为而无不治”。这样的圣主，他的心中没有功劳，他的眼睛也看不到所谓的宏图伟业，耳朵也听不到别人的赞誉，所有的一切都是自然而然，自然成就，而他自己也能够尽享尊贵，这可能就是佛经中常说的“转轮圣王”吧？

这时，老子开始对转轮王的功业进行赞美：“生之、畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。”生养他们，护佑他们，让其自然生长而不干预，生养他们而不居为己有，成就他们而不居功，领导他们而不自以为主宰，这就是最高的品德呀。

解到这里，我们也应该能够悟出，我们在为人处世立业过程中应该做的了。老子所描述的内圣外王之道，也是儒释道三家所共同遵从的人道。

2012年2月19日星期日