觉元贤禅师广录（五）

永觉和尚广录卷第十三

永觉和尚广录卷第十四

嗣法弟子道霈重编

序下

金刚略疏序

众生汩没于生死海中。头出头没。无有出期。其故何哉。良以。心镜本净。像色元虚。而众生认以为实。由是起欣厌。生去取。造妄业。而自甘招幻轮而忍苦。譬如梦中见虎。人与虎而俱非。眼里生花。眼并花而交病。执之不舍。宁有已时。我佛悯之。为说破有之法。名大般若。般若凡有八部。而金刚其一也。金刚凡有六译。而秦译其一也。文约而义丰。辞显而理奥。实为八部之精要。其指归于破人法之妄执。了一心之实相。令诸众生不取于相。如如不动而已。余弱冠时。即知读此经。求其义于诸疏。心殊厌之。以理本直也。而释之以纡回。辞本显也。而索之于隐昧。盖多绊于二论之葛藤。而不能自脱者也。及有弗宗二论者。则又妄逞胸臆。越宗趣而违佛旨。识者呵之。故疏金刚者。不下数十家。求其善疏。莫之或闻。辛巳之秋。余自[婺-矛+牙]返建。寓居宝善。时心石师作金刚渎蒙。一宗圭峰长水。而删繁就要。以便初机。命余订之。余虽从事其间。亦不过依他作解。因人成事而已。于己心中。终未能安。故金刚一疏。反成不了之业。迨乙酉春解制后。倦于说禅。终日坦腹而卧。无以消闲。乃取是经日疏之。尽诛旧日葛藤。独揭斩新日月。但理求其当。辞求其达。无纡回隐昧之弊而已。三易稿而疏成。客有难余者曰。古疏上祖慈尊下宗二论。无片言只字不有所本。今子弃之而弗从。岂子之智。能超于诸大圣哉。余曰。是不然。子谓天亲能背无著不。曰不也。子谓无著能背内院不。曰不也。子既谓三圣相承。如水传器。则宜确守师说一字不敢移易可也。今观天亲立二十七疑。已非无著之意。无著分一十八住。亦非内院之言。则何其分道而驰若此哉。子若知无著天亲之必不背内院。则知余今日之必不背无著天亲也。客谢而退。因并录之。以弁简首。

四分戒本约义序

昔庚辰岁。余在杭之真寂。欲效颦圭峰。挈毗尼之要。以示晚学。卒以病阻。迨今春自鼓山来宝善。谢绝参请。但弘唱毗尼而已。诸人以戒本请注。作新戒方便。予曰。此宿志也故诺之。发笔于仲秋初旬。辍笔于孟冬末旬。凡三阅月。三脱稿而后成。其中若事若义。悉采之四分律藏。所有开遮。亦悉本佛制。非敢妄以意裁也。呜呼是书之成。乃在今日也耶。今当此乾坤鼎革之际。草昧未宁之秋。白刃凌空。横尸遍野。居民逃奔。山谷旦夕。莫必其命。而余乃力疾作此何哉。盖以人知世运之变。其苦为甚。而不知法运之变。其苦为尤甚。世运之变苦在一时。法运之变苦在万劫。一时之苦祸止杀身。万劫之苦祸极三途。以此较彼。岂百千万亿。能及其一哉。但人见已然。不能见未然。故于此则惊惶失措。于彼则怡然苟安也。余慨。自天启以来。耆德凋丧。晚进日趋日下。如狂澜之莫回。且又妄逞空见。弁髦戒律。不有防之。后将安极。余所以孳孳亟亟。勉成此书。未敢以世难阻也。但思。行此书于今之世。正如鼓瑟于齐王之门。不鄙而嗤之则幸矣。况敢望其依而习之乎。虽然。此亦告朔之羊也。或存或去。是在仁者。

律学发轫序

丙戌之冬。余作戒本约义。终客有以律学揭要请益者。余阅之大都。目不见律。而袭取他书。乃水潦鹤之徒所辑也。因为作律学发轫以示之。言发轫者。示慎始也。夫万里之行。起于跬步。跬步一错。万里徒劳。故初学之士。不可不慎。若夫误信。非人误习谬说。将有终身而不知其非。历世而传以为是者。其遗害可胜道哉。今之所辑。姑示诸戒之大端。使知所向。方虽未极其广大精微之致。然即是而求之。则所谓广大精微者。固不出此。正如出门膏车。先端涂辙。将无远之弗届矣。成是书虽眇。所关甚大。余所以不避委琐之诮。以成之也。若夫高明之士。自当博阅全律。何是书之足云。

合仁王护国经疏序

昔天台智者大师。广说诸疏。皆已广行震旦。独仁王一疏。流落海外。凡数百载。至宋藉贾客之力。始还本土。亦弗克大行于世。仅秘之龙藏而已。近因国运式微灾变迭至。本照上人深抱杞人之忧。乃镂仁王经板印行。普劝持诵。继而为霖上人又谓。经义幽远。非疏莫通。乃取天台旧疏合之。夫此疏传自陈隋。已千有余载。而若存若亡。不能大显于世。虽老师宿学鲜有得一见之者。今二子乃能举行于四海鼎沸苍生涂炭之秋。是知此疏与末劫众生。有大因缘。故龙天借其力。以疏通之欤。但愿。人人因疏而通经。因经而达理。则般若神力。靡所不破。亦靡所不护。而佛果菩萨。且赖之成立。况国土乎。况生灵乎。或者谓治乱循环。天之所命。闭门诵经。前人败德。今又何取于此。余谓。治乱固由天命。天命实本人心。故人心者。治乱之源也。非独释氏侈谈此旨。即远稽儒典。若大易。若洪范。亦备载之。岂可尽委之。天命而无造命之术哉。诚能深味此经之旨。则造命无遗术矣。知命君子。请于兹三致意焉。

杨惟逊主政诗集序

今春之仲。予以祝厘事趋行在。得晤杨君惟逊氏。见其英锐超逸。真奇杰之士。犹疑其必工于诗。久之出近稿相示。则见其苍雅沉郁。方轨作者。而忠义之气。时勃勃见于笔端。乃知惟逊之果工于诗也。然余谓。其资可以进道。其才可以应世。而何独致工于是。其无乃家本寒素食贫有日。其困郁无聊之气。悉愤而发之于诗。故其诗独工乎。则予悲惟逊之能有是诗也。今避乱入闽。遭逢圣主拔主驾部。岂可仍前作雕虫之业。固宜戮力勤公。匡勷王事。荡平海内。复我青毡。然后作长歌短赋。以粉饰太平。不亦快乎。故予不愿惟逊之独有是诗也。予本山野枯衲。以禅为业。今于惟逊。不能以禅学进。而乃以功名劝何哉。盖当此卧薪尝胆之日。受人之爵。食人之禄。而以禅自高。则非人心也。惟逊岂其人乎。俟他日功成名就之后。布袍黄冠。访予于石鼓峰头。固当自有别论。

澹轩集序

昔庄生论诗云。诗以道性情。温柔敦厚诗教也。即此观之。则诗惟在得其性情之正而已。后世之论诗者。反是专以雕琢为工。新丽为贵。而温柔敦厚之意。索然无复存者。是岂诗之教哉。潭阳立上人素不学诗。然亦有其诗。盖逢缘遇境。偶有倡和。若诗若偈。各若干首。今夏来剑州宝善。出其全帙示余。予见其诗。盖有古之道焉。其情宛而至。其气肃而和。其辞雅而温。其趣清而逸。无非率其性情之正发其所欲言者。而已至若末世妖丽之形。刻画之苦。烦嚣之气。浮冗之辞。毫无所与于其间。其于庄生所论。不既近之乎。夫诗之道。其废久矣。不意。子之能若是。但非世俗所尚。世鲜有能知之者。然子亦非求知于世也。老子曰。知希者贵。子之诗其可贵者矣。故特为弁其首。以贻诸后云。

植桂集序

昔四圣演大易。箕子陈洪范。已究极天人之际。深晰感应之机。然人见世之感应。有不尽然者。故弗能深信。或谓。可以幸得幸免者。或谓。如草木生长荣枯。于大造之中。亦任其自成自化。而天实无意者。至有仁人孝子拂郁莫伸。卒无以自解。亦不能无愤于天道之无知。而况其下者乎。自佛教西来。首唱因果之说。贯通三世。无微不悉。而大易洪范之旨。始大着明于世。然世犹有忽而不信者。则以其情尘难遣。我相方坚。故于诸圣之言。弗克深省。是之谓违天。是之谓侮圣。罪何加焉。虬溪姜居士志在学孔。而惟违天侮圣之是惧。乃有植桂之刻。入宝善命予弁其首。予曰。子虽善言。其能有愈于诸大圣人哉。故惟以敬天尊圣之说告也。是为序。

曦发集序

曦发集者。宋遗民谢皋羽所着也。皋羽抱长材负大志。适逢世难。伶俜他乡。而艰贞自守。志不少易。慷慨悲歌。以终其身。闻者莫不义之。余读宋遗民录及婺州志。已知皋羽之志节卓然。为宋季奇士。及得是集观之。始知其诗。若文皆力追唐辙。古风诸什。则与李贺张籍并驾。五言近体。则与孟郊贾岛齐肩。至其所撰诸记。则出入于昌黎柳州之间。总之无片言只字。落宋人口吻。杨升庵谓为宋季文人之冠。其然乎。然愚谓。士所竖立节义文章。千载并重。若皋羽者。其孤愤一腔。血泪数斗。直可上追采薇。下同楚骚。非杜子美李青莲辈。所可恍惚也。且予见黄潜集中。称其风节行谊。为世所尊师。后进争亲炙之。杖履所临。一言一笑。无非教也。若然则皋羽。又非激烈任侠。为一节之士也。是岂止为宋季文人之冠哉。予适丁世难方殷之日。屏息山林。忆其人论其世。不得不三复是集。故为序而行之。

继灯录序

禅家历世相传。喻之为灯。取其能破暗以显物。亦取其能继照于无尽也。自宋景德间。道原大师始为传灯。嗣是则有广灯续灯联灯普灯之作。所述互有详略。学者难以尽考。由是大川济公。合之为会元。始终一贯。后学便之。功至渥也。若绍定以后诸师。会元未及收者。犹赖续灯收之。但采录未备。且止于宋末元初。自元以至今日。将四百载。诸师霾光铲彩。未获着明于世。伊谁之责乎。愚不自揣。乃于戊子之春。博采旁搜。冀以缉补前阙。至庚寅夏。复得远门柱公所辑五灯续略。益补其所未备。无何而病作殊剧。历三月始愈。愈则目加昏耳加聋。手亦不能复亲笔砚。故其所录。尚阙成化以下。盖止乎其所不得不止也。录凡六卷。名之曰继灯。或谓禅家贵在心悟。语言文字。其糟粕也。何必连编累牍。牵枝引蔓。如五灯耶。况又益之。为继灯耶。是不知言可以障道。亦可以载道。执之则精醇即为糟粕。了之则糟粕皆为精醇。言顾可尽废欤。至其所录。或详或略。则亦因其时与机之不同。其势不得不然也。如少林面壁二祖安心。此则上古结绳之政也。继而有信心铭法宝坛经。则轩辕之书契也。唐世马祖石头二派。浩浩说禅。非三代之礼乐乎。宋世五派竞兴。五灯迭出。非洙泗之六经乎。时当略则结绳不为少。时当详则六经不为多。要在逗众生之机。以明本有之性而已。若责春秋之民曰。何不为结绳之简。不亦悖乎。至今日而犹有作者。非得已也。政如六经之后。复有孟氏之七篇。道性善称尧舜。倡仁义息邪说。亦以明先王之道耳。岂曰益之而为赘哉。若夫所录混滥。弗当于西来之旨。则如王通之五经。虽自谓可继孔氏。而不自知实尘饭涂羹之戏也。其罪戾不亦重乎。此则吾之所深惧。而不能自逃者。尚当质之大方。以俟郢削云。

补灯录序

达摩西来。创示心要。翻尽从前窠臼。由是分灯续焰。化满支那。非但坐曲[盝-（彖-豕）+?]床者。能鼓舌播扬。即农夫馌妇。钓叟樵翁。皆能抵掌而谈禅悦。此岂一人耳目之所能尽穷。一手编牍之所能尽载哉。唐兴以来。纪宗门下机缘者。始有宝林传。在五代则有续宝林传及圣胄传。至宋景德间。道原师始合三传。而益以近事。名传灯录。其同时有李遵勖者。则谓。其所收未详。乃作广灯。嗣是佛国白公作续灯。于建中靖国之初。迄淳熙间。晦翁明公作联灯会要。其同时复有雷庵受公。亦谓。其所收未详。复作普灯以广之。此之五灯。卷帙浩繁。学者难以尽通。由是大川济公。始合五灯为会元。后学便之。但其裁削之下。点额者多。不无遗珠之叹。况采录亦自未备。如准河以北。金有大定一灯。大川亦未及见。则其遗漏。不既多乎。此后复有续灯者。不知何人所作。其所收为最广。其滥竽者。亦为最繁。然藉此得见前五灯之所遗。则其功亦伟矣。今之学者。惟知有会元一书。续灯则秘之大藏。虽名德俊衲。有终身而弗一见者。呜呼。诸师之苦口微言。披心沥胆。仅以承尘土饱蠹鱼。不亦深可痛哉。予乃为尽搜续灯。因旁及诸传记。择其可传者录之。凡得一百八十五人。总而名之。曰补灯录。夫大道圆明超旷。迥出世数。阙之何所减。补之何所增。但为世谛流通。发前贤之秘光。开后学之智眼。则与其阙之。孰若补之。毋谓。此尽大川已拣之砂。便可弃而弗顾也。

佛祖三经指南序

禅家有所谓佛祖三经者。丛林中传习已久。大都无高远广博之谭。皆日用切近之诲。不过防浮情诫邪业。以轨之于正道。是学佛之初门。而迪蒙之宝训也。凡为僧者。不可不知。正如为山九仞。功必始于一篑。若舍一篑。而谭九仞。虽童稚亦知其必无成耳。近世禅流。浮慕高远。耻谭卑近。见此等书。辄掉头弗顾。妄以为。上根上智。不屑及此也。不知。上根上智。正不妨兼修中下。如饮光***。一笑传衣。称宗门第一祖。而常行头陀。终身不舍。岂根智之弗若哉。今此辈根智视饮光。为何如也。不过妄情难制。乐于放逸。故托言高远。自便其私。吾知其必自[日/出/大/米]自弃而已。兹霈子初注是经。用为末学指南。会意发挥。亦自明畅其有一篑之思云。

禅林疏语序

禅林之有疏语。非佛制也。亦非祖制也。但此土有僧以来。引群生以归佛海。其间表事陈情。则必有藉于疏。故疏之为用。其来已久。在唐宋时。丛林中特重是职。非才学兼优者。莫与其选。入明以来。僧中堪此职者实鲜。但因袭陈文腐语。苟且应酬而已。予昔在众日。每任是职。苦于无旧可因。故率多杜撰。应酬积之既久。不觉成帙。有好事者。谬相珍重。抄录以传。盖三十余年矣。近见有俞君时笃。乃为镂板于武林。而泉南诸善友。亦复继武林。而杀青焉。不过谓其事虽细而用实难废。辞虽鄙而意亦可达。此诸君流通之意也。若诸大丛林中。必有奇杰之士。启口尽珠玑。挥笔成风云。又安用此哉。漫题数语。以引其首。

般若心经指掌序

般若无知。诸法本寂。根由一真之妙体。影现二谛之浮名。似实似虚。非虚实之所能拟。亦离亦合。非离合之所能明。所以空而非空。有而非有。互成不妨。互夺并存。亦可并亡。泯立无阂。隐显自在。是谓般若之玄宗也。怎奈凡心易惑。智火难然。如举网以张风。似从波而捉月。徒历艰辛。翻成障碍。由是百苦交缠。千殃并集。都由此一念之执耳。兹般若心经者。文约而义寔丰。词显而理殊奥。首开空色两门。专破有无二执。有无尽而实相可显。色空合而妙义方圆。日用明此般若之道。思过半矣。尝见诸家注释。罕臻其奥。唯贤首孤山二疏。果称法坛老将。但广摭经论。侈在筌罤。非初学之所可通。故兹特为指掌。使其易见。所以便初学也。然万里之行。起于跬步。观者幸毋忽焉。

删定笔畴序

明初有隐君子王达。陆沉塞北。撰书一编。命名笔畴。以其言皆平易无奇。而实切于人生日用之常。有如畴也。然予想见其人。必备观世变。久经忧患者。故所述皆切中时弊。实为衰世。远害全身之要术。立行成德之格言。且其言既浅近。不必问初机宿学。皆可一见而喻。其劝化为尤广。而感人为尤速也。使能遵而行之。则唐虞三代之治。又何让焉。语云。器不必皆瑚琏。适用为先。药不必皆参苓。治病为急。其是书之谓欤。是书首自户部郎中林公枢翻刻于金陵。次则右副都御史韩公文。重刻于西夏。此二刻皆三十二章。后山东宪副潘公玉卿。梓行于济南。而新安戴仲良氏。复梓行于建州。此二刻皆七十七章。予详之潘戴二刻。乃其全本。而林韩二刻。乃其删定本也。兹重为删定。得三十九章。复于每章。各标其目。有如荀焉。建州谢纯一氏。见而善之。请梓以公同好。甚盛心也。乃为述其颠末。如此。

寿谢献可居士七十序

丁酉之秋。七月十九日。属予八十初度。建州谢君飞卿氏侍乃翁献可老居士。特斋香供。远来称贺。且请升座。举扬第一义谛。为四来缁素。结法喜之缘。既而进言曰。愚父子叨居老和尚会下。凡二十余年。饫领醍醐。佩服法教。无间然矣。兹者八月二十有八日。乃值家君七十初度。亲友毕会。敢因老和尚大寿。特丐一言。为家君寿。且欲垂为家谱。使子孙绳绳相继。为善不坠。予不得而辞。谨按。翁讳以懋。字献可。建州建安人。姓谢氏念墩桂林其世居也。系出宋驸马梅溪公。与理学叠山先生。其冠盖蝉联。代不乏人。至父颐仰公。好善乐施。有长者风。亦尝归依寿昌先师于董岩。持斋念佛。凡四十余年如一日。生子三人。翁其季也。翁幼习举业。未遂厥志。然赋性刚方。秉质朴茂。睦族惇亲。恤茕周急。任天率履。毫无涂饰。故每为当路诸公祖所赏识。且各有表楔见褒。以彰风德焉。娶陈氏生子六女一。婚嫁皆毕。长即飞卿氏讳旌。少游郡庠。食弟子饩。文行彬彬。蜚声艺苑。其余各安本业。孙曹十余人。冢孙龙锦继游泮。其诸孙则皆嶷嶷争秀。方进而未艾者。予尝窃试论之。自乾坤鼎革以来。人心世道。交相变易。日趋于下。殆不可救。所赖惟善人君子。以佛法阴翊之。庶几存什一于千百。不然。何所抵止哉。昔宋文帝。谓其臣何尚之曰。适见颜延之宗炳着论。发明佛法。甚为明理。并是开奖人意。若使率士之滨。皆感此化。朕则垂拱。坐致太平矣。夫复何事。尚之因进曰。夫百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人修十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。编户亿千。则仁人百万。夫能行一善。则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息于家。万刑息于国。则陛下之言。坐致太平。是也。然当今之世。淳风既漓。而不轨者。以谓。为善无征。而竞趋于恶。以故。兵戈纷错。刑网稠密。且殃及良民。其惨有不可胜言者。若使天下皆如谢氏。祖父子孙。历世相传。奉佛受戒。积善修德。其所以训诫子孙者。唯读唯耕。克勤克俭。然则虽有兵刑。尚复何用哉。宋文所谓垂拱坐致太平者。为不诬矣。且翁今年登古稀。而须发皤然。面有孺子之色。其寿考殆未可量也。其俊子贤孙。济济满前。家声丕振。则善庆所钟。他日必有竖光明俊伟之业。大度越于前者在也。予老。久不亲笔砚。凡求文者。力辞去之。独于飞卿氏之请。不能忘情。故特为举佛法之有益于世者。以为翁寿。是为序。

题跋

古梅禅师语录跋

直指之宗。盛于唐。衰于宋。至元而五灯之失嗣者三。唯临济曹洞二灯仅存。然临济得之在痛快。而失之在卤莽。曹洞得之在绵密。而失之在廉纤。至于卤莽廉纤。而流风余韵。几乎息矣。当其时。临济一宗。唯雪岩钦。崛起于衰残寥寂之余。庶几不失家法。嗣之者唯高峰妙。铁牛定。定之后有般若诚。诚之后则古梅友公继之。友公初参末山本。后受般若钳锤。卒于钵盂动定之际。顿断命根。脱尽区宇。遂据高仰席。握金刚圈。呵佛骂祖。使鬼驱风。衲子之腰包而趋者半天下。则临济之道。赖以不坠者。非师而谁。明兴以来。斯道益晦。所在登华王座。称善知识者。辄以野干之鸣。混滥狮吼。卤莽之甚。莫有今日。又安得起。古梅诸老。而一正之乎。昔者临济之道。至风穴而衰。穴升堂演法。辄至挥泪。使其见有今日。又不知痛哭之何若也。兹游书林登仰山。礼古梅老人塔。获睹兹录。正如阴晦长夜。忽睹夜光之珠。故喜跃而跋其后。

雪峰语录跋

粤自嫩桂肇昌以来。推得人之盛者。莫如马祖。其次则推雪峰。雪峰老人。从德山棒下。脱却桶底。鳌山店里。倾尽家珍。便尔七纵八横。盖天盖地。归闽演法于象骨峰下。不说理性。不事遮遣。但突然而出。凡一言半句。无不超群拔萃。坐断古今。非心意识所到之境。真诸佛之慧命。列祖之骨髓也。其后分灯扬化者。凡四十六人。衍于云门法眼两派。谓非源远而流长者乎。予自脱白以来。渴慕雪峰之语。恨不多见。及考之大藏。竟遗落弗收。后得雪峰寺藏板。如获瑾璧。但见其卷后所录杂偈。及蓝氏遗嘱大师遗诫等篇。率多伪妄。反掩前人之美。心殊病之。一日在古书肆中。得元至治间樵隐逸所镂板。始知卷末所增。皆非其实。今一依樵隐本校定。诸方若欲知木球下事者。当于是乎求。

鼓山兴圣国师玄要集跋

甲戌之春。予初到鼓山。即首询兴圣语录。无能知者。后检之大藏。乃得见是录。然亦仅一小帙。盖是后人收拾于朽蠹灰烬之余。非复了宗所集之旧也。缺漏良多。水隺不少。观者未久辄已欠伸思睡。又安能了其归趣哉。予乃于暇日。订其亥豕。删其重复。庶几复见兴圣面目。大都兴圣语言。不尚奇险。不事文饰。但于寻常口头。显石火电光之用。瞬目千里。难为凑泊。凡出一言半句。则千人万人摇撼他不动。拟议他不得。此非肘后悬符顶门具眼者。其能然乎。当知。象骨家传。本自如是。师能深得其旨。故当日有圣箭子之称也。兹为校定。用备高鉴。昔竹庵圭谓。是录唱高和寡。后世禅学。或不能知。今日而有能知是录者。则鼓山道法。不至寂寥也。

题卓吾焚书后

卓吾与天台。初为莫逆交。因论学不合。遂至成隙。后二家之徒。亦互相诋訾。至卓吾不得其终。皆论学为之媒也。此其病在以情学道。以情学道故靡不溺于情。虽学问益博知解益广。而我执之情益盛。由是坚愈甲胄。利愈戈矛。其势不至于相残不止也。其所持论。天台以人伦为至。卓吾以喜怒哀乐未发为至。余向居楚时。所接缁白。率皆左袒卓吾。余谓。天台勿论矣。即卓吾亦未能无过也。譬之手焉。舒则为掌。卷则为拳。拳掌虽殊。手体不变。何容取舍哉。今所谓人伦之至者。拳之舒为掌也。所谓未发之中者。掌之卷为拳也。一则执掌为至。一则执拳为至。其相去能几何哉。使其知手之体。则所执拳掌。特龟之毛兔之角耳。盖闻。道不涉动静。而常为动静之体。道不落有无。而常为有无之君。今之学道者。必欲舍动而取静。舍有而取无。是岂中庸之意哉。昔韩大伯点雪窦偈曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。空向枯桩旧处寻。卓吾执未发之中。正所谓枯桩旧处寻也。岂知喜怒哀。乐之际。而未发之中。已如赤日悬空。无可逃避哉。其所见若此。所以不能转喜怒哀乐。而为喜怒哀乐所转。当逆浪颠风之会。生死危疑之间。毫无主宰。遂至自刎。哀哉。

题般若无知论后

紫柏老人跋此论云。用之以出世。度越诸乘。稳证自心。用之以经世。即事即理。横拈倒弄。靡不合圣帝明王之辙。客有疑般若之道。不宜于经世者。余谓。般若之所诠者二空也。二空之所显者一心也。此心既不受人法之障。则虚而灵寂而妙。世出世间。何用而不可哉。倘谓般若不宜于经世。则是一心不宜于经世也。一心不宜于经世。则尧舜禹汤文武之治功。果孰从而建立乎。且愚观古之为帝为王为贤为圣者。靡不由忘人法。而后能臻其妙。使其法不忘。以法成碍。人不忘。以人成碍。人法交碍。百过俱萌。虽欲践仁义修礼乐。不过勉强安排。外袭其迹而已。一遇荣辱毁誉之加。能受之若虚空乎。利害得失之际。能视之若龟毛乎。生死险恶之会。能挺立如金刚乎。不特此也。即一技一术之微。人法不忘。亦无能臻其妙者。如舞剑者。必手与剑忘。剑与手忘。然后纵横抛掷。靡不合度。稍有不忘。则局于度矣。如斫轮者。必手与轮忘。轮与手忘。然后疾徐应心。不乖其则。稍有不忘。则失其巧矣。由此观之。孰谓般若不可以经世哉。壬申初春读此跋。因客问而为题其后。

题招庆放生卷

放生一法。鬯佛海之仁波。脱世间之苦阱。云栖老人舌根拖地久矣。招庆慧空师续演其波。乃开池结社。月为一会。人乐从之。且以其地控湖山之胜。波光映月。翠色浮烟。川泳云飞。悠然得所者。固甚众也。今空师特持楮来。索余一言。余复何能赠金之黄哉。然不免为塞白以归之。只如古人道。护生须是杀。杀尽始安居。既是护生。作么生用杀。莫是本自无生。安得有放么。莫是生即无生。放即无放么。莫是据南泉斩猫之令。用归宗断蛇之机么。若恁么会去。却似隔山取火。月下挑灯。大没来由。毕竟作么生。呵呵。湖南罗汉长相对。直为宣通古至今。

题周振伯居士血书金刚经后

般若妙光。如金刚焰。无可凑泊。如金刚剑。无可护存。三千诸佛不敢出头。历代祖师无处藏身。又岂手笔之所可描写。血纸之所可呈似哉。今居士穴肤沥血。力书此经。以报母恩。福德不无。但不免是世间之孝。更须知此一点一画。无不出于居士之笔与血。此笔与血。无不出于居士之手与身。此手与身。无不出于居士之报母一念。今问此一念。果自何来乎。若能从此看破。则无能写所写。无能报所报。无能生所生。亦无无生矣。至此则汝母成佛。其来已久。经云。其福德与虚空等。非算数譬喻所处及。岂诳语哉。居士勉之。

重刻仁王经跋

仁王护国经者。诠性空之玄慧。显实相之妙体。护佛果护菩萨。舍此更无他道。然今独以护国得名者何。以此道用之以治心。则坦趣寂灭。用之以治国。则坐享无为。至于世运式微。灾难并兴。其根苗所起。积祸之原。非此亦莫能拔而除之。故佛与诸大国王。丁宁再四。令各受持以绵宝历。以益睿算。以殄天灾。以纾民困。功利殊常。未可亿测。宋元间。丛林朔望。必共宣扬。至我明。丛林之礼法既废。此经无或知者。近日潢池弄兵。天骄肆虐。饥馑洊臻。苍赤涂炭。闻谷大师深抱杞人之忧。乃命工镂板。俾众讽诵。以仰答国恩。然登高而呼千里。无或应者。建州黄梅庵本照上人。独能抽资。梓行闽中。使大师若在。其欢喜赞叹。当何如也。兹令厥徒。赍经来婺。命予为跋其后。余随喜赞叹。固不胜踊跃。但更愿。凡我同伦在处讽诵。俾天灾永靖。鳌极常安。庶几不负我佛嘱累之训。亦不负圣天子覆育之恩也。若谓此经不充应赴。视为闲典。岂释子之用心哉。

永觉和尚广录卷第十四

永觉和尚广录卷第十五

嗣法弟子道霈重编

记

请方册藏经记

诸佛慧命。非文字也。然托之文字以传。故善读者。化文字为慧命。不善读者。化慧命为文字。虽曰化慧命为文字。而文字之存。即慧命之存。如春在花。花未残则春为未残耳。震旦以文字寄慧命者三藏也。六朝以前。诸经始至。唯唐为最盛。至宋而寝衰。即译经之局。仅一开而不能再。至元则译经之局弗开。然藏板流通。尚不下二十余副。至今日则前板散失。视元已少十之九。仅有南北二藏而已。南板历年既久。字画寝没。且舛讹甚焉。北板虽善于南。而藏之禁中。非奉明旨。谁敢问之。夫仅仅千载之间。而盛衰相悬若此。使再传数百年之后。则二板之存。果可保乎。二板既不可保。有再刻藏如高祖成祖者乎。二祖不再出。则慧命无所寄矣。诚思及此。则大法垂灭。已若日之坠西。岁之临暮。欲延慧命以待将来者。可无数百年之远虑哉。嘉靖间。袁汾湖尝忧之。而力不能举。万历间。紫柏老人痛剧于衷。乃与诸宰官。往复较量。易梵帙以方册。以其价廉而功省。易为流通。使寒邦僻邑。皆得窥佛祖之秘谋。甚善也。第惜当日任事者。唯法本道开二师而已。法本早已作古。道开亦以病隐去。老人且以妖书之祸。竟至长逝。而刻藏之缘。遂乃中阻。后虽有继之者。率不得其人。唯赖金坛诸金汤。稍续刻之。然仅及十之六七。又不知完局当在何时也。吾观紫柏之悲心热肠。如惜命根。如救头然。而后人乃若秦人视越人之肥瘠。非徒无益。且因以为利焉。人品之相悬。何至此乎。崇祯戊辰之春。秀实居士来荷山。谈及方册藏经。欣然愿请之。余乃以六月八日。冒暑逾岭。七月朔抵[木*嶲]李楞严寺。以暑毒抱病甚剧。半月而病差。请经以归。至钱塘值海潮之变。水陆居民。滔没者以万计。而余舟独脱于险。则藏经之力也。然帆落水。而舟几覆者亦三矣。舟至清湖。山溪亦涌涨。平陆成江者七日。及水落。则路崩桥折。涉者往往遭溺。至八月十七日。始还富沙。居士一见喜甚。而不能言。盖余未归前数日。有传余病剧者。又闻浙中大水之灾滔没甚众。故居士一见。如隔世再逢。喜可知也。呜呼斯藏讵可容易哉。紫柏如申包胥号泣秦廷。苦心血泪。积数十年之久。始克就此。而居士慷慨挥金。余则出万死一生。以获斯藏。斯藏讵可容易哉。后之观斯藏者。倘能由诵读而精义。由精义而入神。由入神而致用。庶几不负刻者请者之勤劳。而诸佛慧命。且藉是而辉映于不穷耳。是为记。

重修圣泉岩记

潭邑之南鲜巨刹。刹之着者唯圣泉。乃唐刘大师卓锡处也。大师尝游此山。以锡卓石。泉随锡涌。乡人异之。遂为立庵。嗣是代有兴废。邈不可稽。胜国之季。僧普德拓而大之。稍如丛林之制。立田百亩有奇。迨国朝正德间。斗峰僧道旵来主院事。适县奉部檄。取田入官。而存者无几矣。续有徒德胜继之。遂克大振其业。重创大殿禅堂丈室三门。视旧制倍之。时当嘉靖七年也。至三十年。建桥九间于山之麓。复甃石路。自桥直抵于庵。其衣钵之余。仍立田以充香膳。胜公没。甲乙住持。内外恒数百指。至天启初。屋复老朽。众僧欣然。各殚其力。若大殿。若禅堂。若丈室。皆更新之。功告毕。是为崇祯元年。兹夏以河伯之患。桥为崩塌。众复建之。如胜公之旧。时僧益众食益繁。田之入者弗给。乃共增立。至若干亩。呜呼盛衰何常。要在得人。胜公之后。亦可谓有人矣。朽者新之。阙者补之。予于后人何诛。虽然。梵刹之建立。讵可以创修当佛事哉。予束发游其地。知圣泉稔矣。所居霜颅螺顶。楚楚令仪。视诸刹为独胜。今复游此。则见其朱楹画栋。掩映岩峦。绿疏青琐。吞吐云月。其超轶前规。为何如也。然诸君亦颇忆前人之事否。予闻。昔嘉靖间。禅堂如斗。聚十数衲。修圆觉观。于时金峰禅师为座元。天真禅师为西堂。克期三载。多获现证。非汝岩中之故事乎。万历初。云阳禅师。以居士服。来听楞严。遂从剃落。卒为大善知识。非汝岩中之故事乎。令范不远。良导有方。顾力行何如耳。今诸君丁此日中之运。乘此希遘之缘。请毋自限。各着祖鞭。则般若之门可入。光明之殿可游。庶几不令金峰诸老。擅美于前也。区区修创云乎哉。是为记。

荷山庵记

荷山古刹也。弘治间为祝融氏所废。厥后金地。鞠为茂草。福产没于豪右。盖有年矣。逮天启初。里人见泉徐居士及厥嗣柞等。咸归心佛乘。矢志净邦。徘徊旧址。不觉怆然。乃赎其地而重创之。由是宝殿耸空。危楼碍日。禅房映月。丈室雨花。金躯晃耀于中天。香雾氤氲于法界。且赎山以广樵采之地。立田以充香膳之需。法物供器。无不毕备。经始于天启壬戌。毕功于崇祯戊辰。功甫毕。见泉公。遂及大故。诸子惧岁月迅驰。人心叵测。谋贞之石以垂有永。乃征记于余。余惟。建安古称法窟。胜刹相望。然皆集众缘以奏绩。未有独任而独成者。今公介然其力。化棘林为宝坊。现圣像于幽谷。其施可谓钜。其功可谓宏矣。呜呼施者固难。受者不易。后之居此食此。亦思何以报德乎。若能体公之心。而不愧佛之教。遵佛之教。而不负公之心。则公于僧为金城。僧于公为法筏。讵弗休欤。其或滥竽缁侣。不循清检。虚蠹施利。罔念前功。则滴水粒米。何非铁丸铜汁哉。法戒凛然。圣言不妄。凡我后人。确宜自律。是为记。

重建龙头庵记

东峰之东有山。矫首云端。如跃如飞者。龙头山也。山之上。土演而沃。林苍而密。中有朱楹画栋。峥嵘于晴岚夕晖之间者。龙头庵也。庵之立。不知昉于何年。至国朝已湮没于荒草凉烟。无可复识。嘉靖己亥。江右僧德让。寻挂锡之地。得牧者指之。因获遗址。檀越江君等遂施其地。乃结茆以居。凡数载。适江坑仙庵既废。众檀议移旧殿于此。续创两廊三门。仅成兰若。仍化立田若干。以为香灯之需。无何让公迁化。诸檀请斗峰僧德日。继治其业。日公德风四被。善缘日集。思成广大之规。乃请本师天真和尚主缘。吏部李公默为之外护。不期年而大殿禅堂两廊三门。皆更新之。时当嘉靖庚戌也。及日公示寂。厥嗣弗守其业。至万历丙子。乃请僧明嵩居之。嵩公当衰否之余。极力砥砺。备尝辛苦。复得徒真玉辅之。遂克大振其业。于万历壬寅。改创方丈斋堂及云厨库司等。仍增立山林田产凡若干。由是栋宇之宏丽。香积之富饶。推为一方法苑之冠。继而玉公以中年遽没。幸有孙性乘。能世之故。如日之升。方进而未已也。今嵩公年已八十有四。而精力之爽健。不减少壮。脊梁如铁。双瞳如漆。莅众以严。律己以约。至于好善乐施。尤其天性。盖亦僧中之杰然者也。兹公惧木末之光未能有几。而兴替之本末。创守之艰难。不可以无纪也。乃请余。为述其略。用以永垂来鉴云。

重建黄梅山灵源庵记

建州出东郊。溯流而上。几五十里为南源。源之穷有山。岿然出云者。黄梅山也。中建庵曰灵源。自唐僖宗乾符二年乙未。杭沙门净海。始卜筑于兹。海实出于黄梅五祖之嗣。故以黄梅名山。志不忘所自云。厥后历宋历元。岁久倾圮。迨国朝洪武五年壬子。比丘觉明。复募众建庵以居。正德元年。僧慧海。别构丈室三间。嘉靖己亥。郡主钱公。召僧圆净住持。以本境五里四水归流之地。悉给本庵焚修。至万历某年。属前僧迁化。里中耆德。佥请僧真能主之。能斗峰天真禅师之五世孙也。俭朴精勤。垂二十秋。遂克大振其业。及见栋宇将挠。势难久仍。乃鸠工聚材。革而新之。中为大殿。前为三门。左为香积。右为客寮。或爽而为楼。或密而为室。唯丈室三间。尚存慧海之旧。经始于天启某年某月某日。告成于某年某月某日。是役也。不咨众谋。不藉群力。独取办于一己。而规制之恢宏。视昔大有迳庭。亦可谓难矣。丁卯之冬。余应大云之请。道过黄梅。住僧固请。为纪其事。余惟。黄梅之居高且广矣。黄梅之产富且腴矣。师之所遗。弟之所受。止于此而已耶。昔者黄梅五祖。以金刚圈。笼罩天下。末后唯一卢行者。能夺其圈而用之。至于今是赖尔。后人若能于卢行者用处。钻研得入。则黄梅一脉。庶几不坠。而今日重建之功。亦庶几不唐捐云。

净名庵记

楚石居士。家居锦江之上。读孔氏之书。修孔氏之业。行将曳履文石。读秘木天者也。乃其风致凝远。迥然有出尘之趣。早岁筑庵于巴岭之阳。路转山回。谷深云密。居士时避嚣息影。其中同二三缁流。或禅或诵。作出世行持。闻谷大师至潭。乃为命名曰净名。因为之记。居士来鼓山。出此记示余。余读大师记。其吃紧处。欲渠学居士行。具菩萨心。深入不二法门。以臻于不思议之本。今试思。居士行从何处学。菩萨心从何处具。不二法门从何处入。要之欲学居士行。必先具菩萨心。欲具菩萨心。必先入不二门。能入不二门。则横心所发。无非菩萨之心。横身所作。无非菩萨之行。即极之。至于借座灯王。取饭香积。种种不思议事。又孰有出此不二者乎。然此不二门。毕竟从何处入。咄。

重兴开元寺尊胜阁记

开元之有尊胜。盖昉于黄氏之桑莲云。按志。唐垂拱二年。州长者黄守恭。昼梦僧乞其地为寺。守恭曰。必须树产白莲乃可。僧喜谢忽失所在。见千手眼菩萨腾空而去。越二日园中桑果产白莲。守恭即产莲处。建尊胜院。延匡护大师居之。有司以瑞闻。来建莲华寺。后寺号屡更。至开元二十六年。始易今名。寺之居广。至一百二十院。而尊胜其肇基也。熙宁间。僧本观建大悲阁于其中。绍与中灾。后更主者六。草创卑陋不称。至庆元四年。僧法暄改作新殿。郡缙绅梁克俊李訦实合赞之。至正丁酉灾。戊戌僧法持重建。嘉靖间废。尽为告给者所有矣。崇祯五年壬申。寺僧戒煌。思本源之地不可不复。乃捐衣钵。赎其故地。郡刺史叔闇陈公为主缘。繇是众缘辐辏。更创杰阁。上奉西方三大圣。而环周小屋。以便居守。越乙亥冬。始告成。规制弘敞。丹艧辉煌。尊胜之旧。复耸拔于云中矣。余以是冬。开法紫云。乃登阁问故。凭吊之余。不能无遐思焉。昔匡护大师。每夏讲上生经。辄致千人。非尊胜始祖乎。慎公法嗣慈明见梦罗山为禅者师。非尊胜十世孙乎。至于禅教律三宗。如麟如凤。出于世瑞者。不下二三十人。非尊胜之毓其秀。发其源乎。是尊胜者于周为[漦-未+牙]。于汉为沛。梦观氏其知言哉。然今日之尊胜。地如故也。阁如故也。圆顶方袍亦如故也。观者犹以今古不相及为恨。其故何哉。抑余闻之故老。云昔尊胜兴而寺繇之以兴。尊胜替而寺繇之以替。是尊胜乃一寺之权舆也。今尊胜复矣。英衲之鹊起。法音之雷震。可计日以待也。诸君其勉之。以应斯会。因援笔而为之记。

翠云庵记

余居真寂两载。多见敝恶之辈。冒据师席。浩浩说禅。学者承风。如狂如醉。真所谓禆贩如来者也。余乃思为自逸之计。一以惩禅学之敝。一亦耻与此辈同称知识也。因来余杭之西舍。得片地可居。乃黄氏山也。及询之黄氏。则皆醇醇儒生。有长者风。遂乐捐其地五亩。乃卜日辟土为基。陶土为瓦。鸠工聚材。首事于戊寅之八月。落成于明秋之九月。及辛巳岁当大祲。庵中数十人。分卫实难。适建州有书来请。遂移锡返闽。而兹室则付之智慈。以奉香火。有术者告余曰。兹地不可居。余曰。何也。术者曰。凡居者宜向南。今向北。则无光明发越之意。凡居者宜有对。今无对。则无知遇接引之人。以是二者不宜居。余曰。诚如子言。但顾居者为何人耳。功名之士。志在功名。则必重知遇希发越。若缁衣禅侣。弃俗入山。甘守寒寂。又何取于此。今居此者。但能灰头土面。分卫自给。宁求向晦。毋求向明。宁求自立。毋求世宠。则于斯道。其或庶几。因为之记。用以垂诫来者云。

重建鼓山涌泉禅寺记

天下之事。佹兴佹废。若靡有常。然亦若有常。而不可强者。则时焉耳。时之未至。虽巨力任之而弗就。时之既至。虽绵力举之而克成。吾于涌泉之事见焉。自涌泉之废于嘉靖壬寅也。僧之欲力起其废者。不一其人。需之至九十载。不一其时。而卒莫底绩。至远延博山父子主其席。彼望重一时。僧众乐归。诸檀乐护。则兹寺之复。宜同插草而竟。以博山任重辞去。此岂非时之未至。虽巨力任之。而弗就者乎。余之来兹山也。在崇祯之甲戌。其时寺中犹半草莽。有大殿岿然中立者。宫保曹公学佺。重辟草所建也。殿之傍为斋堂。堂之后为客寮。为香积。为库司。则皆众僧建之。以延博山者。殿之后为法堂。堂之右为方丈。则僧弘晓之力也。方丈之前为禅堂。乃以西庵改为之。狭陋不足以居广众。余时徘徊四顾。凛然有弗胜之惧。是冬兵宪林公弘衍。为建钟鼓二楼。明年曹公复为建天王殿。丙子秋。为建藏经堂于法堂之东。丁丑春。余以闻谷大师殁。千里赴吊。遂留居真寂。凡五载而后归。归则见大殿为海风所劫。两角已崩。淋漓满地。虽佛像如生。而金碧亦且剥落矣。乃谋再造。即命石工。甃殿前月台及大庭石。明年癸未。求木于建州。冬乃鸠工造殿。复移正天王殿。而益其傍。为十方堂。甲申夏。于大殿左右。各翼以游廊。而上达于法堂。廊之西为禅堂。大中丞邵公捷春之所建也。堂之前为梵行堂。乃改旧禅堂而广之。用居行僧。梵行之西为圊为湢。凡十二间。冬复建伽蓝闽王二祠于殿之左庑。建祖师寿昌二祠于殿之右庑。乙酉夏。改斋堂南向。斋堂之前为白云堂。以待宾客。白云之东。为小客寮。即移昔之客寮于此也。斋堂之东。为香积者六间。丁亥塑三宝天王诸大像。庚寅建净业堂于白云堂之前。建华严堂于梵行堂之前。建碓磨坊于寺之东臂。至是而寺之废无弗举者。是役也。前后凡十五载。而功始竣。是皆龙天之默荫。檀那之乐输。僧行之勤劳。而余实尸居丈室。说颟顸佛性。证瞌睡三昧而已。初不知其何以至此也。此岂非时之既至。虽绵力举之。而克成者乎。是知。天下之事。功不可以幸成。势不可以力争。大易为五经之源。而吉凶悔吝。惟时是趣。孔子为诸圣之尊。而仕止久速。惟时是律。时乎时乎。其可违之以自立乎。寺既成。例当有记。乃为纪其岁月。用贞之石云。

重建宝善禅院记

万历间。闻谷大师。佩云栖法印。唱道苕溪。重建真寂禅院。僧俗归向者如云。岁在戊午。院事甫毕。大师单瓢逾岭。挂锡建州崇圣荒寺。分卫而食。久之人渐知。亲觐者渐众。居三载。真寂数来请。始言归。建诸弟子如失乳儿。慕之弗置。厥嗣心石师乃与众谋。欲请大师再至。立一刹以慰众望。卜得剑之宝善。宝善虽剑属。而去建为近。仅四十里而遥。故建人乐成之。实天启改元辛酉岁也。此庵屋老而隘。居仅数人。心石师虑无以容广众。遂建阁五间于大殿之后。明年郡中诸缙绅及诸善友佥议。遣使迎大师弗得允。凡七往返。届天启丁卯之秋。方再至。冬十月鸠工聚材。举庵一新之。中为佛殿。左为斋堂。右为禅堂。旁周小屋。为库司。为客寮。为仓。为庖。为湢。皆具。明年既落成。大师遂返锡。崇祯庚午。大师有黄安之行。心石师复就楚迎至。至则四方禅衲。无不腰包而赴。心石师谓。禅衲既集。典籍不可不备。遂取大藏于金陵。因于斋堂后。建阁五间以藏之。又以方丈狭隘。迫近客寮。仍别建阁三间于禅堂之后。至是宝善之规模。称大备矣。乙亥春。大师复归浙。明年冬十二月告寂。丁丑春。予赴吊真寂。诸缙绅遂命予继其席。予居真寂五载。辛巳秋乃谢院事。复归闽寓宝善。心石师谓予曰。宝善之事既竣。而尚有待者。以片石未立也。坚拮据斯役。计历二十余载。先师既已西逝。同事诸君。亦半化为异物。释今弗纪。后将何知。今庵事之颠末。惟师为最悉。先师之交。惟师为最深。师殆不可吝一言也。予承命唯唯。不敢以不文辞。遂援笔记之。

重建定光岩记

建州南四十里。为南雅口。复入山五里。为定光岩。岩中祀定光大师。故以为名。定光大师者。即传灯所载南安岩主。云门法孙也。原由古圣应现。故灵应特着。里人多祀之。灾患必祷焉。此岩志所弗载。不知昉于何代。年岁已久。而田业散失。僧行逃亡。栋宇颓败。香火闇如。往来禅衲。足迹之所弗及。至崇祯初。杭州闻谷大师。游锡至建。里中桂峰居士。同诸善友。赎宝善庵。以为大师驻锡之地。居士复首为经理院事。既而禅衲辏集。屋无所容。居士乃赎是岩。而重建之。以为禅衲挂搭之所。岁在崇祯之辛未也。凡三载而功告竣。复立焚修之田若干亩。至是命予。为纪其事。余惟昔辛酉之秋。曾寓此岩者两月。时居士初赎此岩。已发重建之愿。及丙戌之春。余来建州。居土复延至岩。则璇宫花宇。焕然一新。是居士之宿愿。无不毕酬耳。余故为详其始末。贞之于石。然忆昔别居士时。居士向余请偈。余说偈曰。波斯闭眼嚼生铁。十界圣凡都扑灭。忽然嚼破血淋漓。哑子吞声向谁说。计今已二十七年矣。未审。居士此铁曾嚼破也未。今因记其事。而并及之。不独为居士着鞭。亦使后之人。不敢谓定光岩头。全无佛法也。是为记。

宝善庵舍利塔记

世间分段之身。如泡沫风灯。最不可久。一旦气尽。则败不旋踵。惟至人之身则不然。能以形妙于神。气化于道。虽器界之粗。犹顿变为金刚宝地。况根身乎。昔者世尊示灭双林。茶毗之后。所称三十二相八十种好者。悉化而为舍利。圆莹皎洁。世所希觏。时天宫海藏。以及五天诸国。无不竞取供养。盖是世尊悲愿所遗。永为世间福田也。自汉以来。其转流而至此方者。则如浙东之鄮山。庐山之金轮峰是也。宋皇佑元年曹后命中官。建塔于汴之通许县洪福寺。尽取宫中所奉舍利。藏于塔之第四层。后岁久塔圮。至崇祯甲戌。流寇侵境。县官取其砖修城。得一石匣于瓦砾堆中。启之。中有水晶瓶七。俱贮舍利。银瓶一贮佛骨一节。中有舍利。如黍者甚众。银匣一贮金佛像二尊。考之旧碑。始知其由。时戎事孔棘。弗及谋所以藏之者。遂各持散。宜兴曹安祖兵宪得其一。持归拟建塔于南岳寺。以病弗果。临易箦。托之嘉兴曹石仓侍御。戊寅之秋。侍御公延予至天宁。未几归。以舍利相嘱。予辛巳奉以归闽。至建州。乃置于宝善庵。是冬僧大坚。始辟塔基于庵之西坞。癸未建塔殿。丙戌僧性[涍*ㄆ]。乃募铜范塔。琢石为座。以事势抵牾。工未竣。而性[涍*ㄆ]已化为异物。至藻鉴长老来主方丈。方毕其事。以壬辰八月十七日。奉舍利入塔。夫自戊寅受嘱以来。无日不思为舍利计。而淹蹇至今。凡一十五载。其成之不亦难乎。然当此乾坤鼎革之会。羽檄旁午之秋。闾里十室九空。生民半登鬼录。一饭之顷。尚难苟安。谁能营及不急之务。其成之难。不亦宜乎。独幸得宝善一刹。安堵如故。僧行犹能致力于此。于此塔偏成于大乱之中。如梅蕊破雪而开。菡萏从火中现。是岂人力之所能及哉。良以。世尊悲愿所持。龙天呵护之功也。抑予于兹尤有厚幸焉。忆昔丙戌之秋。予在宝善藏经阁上。见舍利瓶中。现柱一根。其长与瓶齐。既而柱没。复现护法神像。约高一寸二分。初不晓其何意。即今日观之。建州法门凋敝极矣。而此塔之成。适当其时。是知。此塔必为法门中之砥柱也。必能拥护法门。使不灭也。他日再兴之兆。不于此而可卜哉。故并记之。以为他日左劵。

沈槐庭居士归西记

潭州之东。有槐庭居士沈公。柔善而寡力。且少未尝习儒。故不能穷梵经谭谛理。人多以其弱而少智忽之。一日从余学佛。问进修之法。余曰。察公赋质。惟修念佛三昧。必得实效。公问。别有法过于此否。余曰。药陈万品。治病为先。若药病不相应。虽日投之参蓍。何益乎。公唯唯。遂决志净土。持佛弗怠。时有黄口禅和。播弄唇舌。多有为所惑乱者。惟公确守弗易。且曰。说食岂能饱耶。后二十年。丁丑春。余居杭州真寂。闻公于旧冬十二月得病。自择日曰。廿六日吉。吾其行矣。是日辰刻。本立上人来问疾。公一见笑曰。望师久矣。将何以助吾行乎。本立曰。廿年来用的工夫。全在今日。公还受用得否。公举起数珠云。正好着力。遂呼诸子。掖出正寝。设香案佛像。挺然危坐。时诸亲友皆来会。达宇居士呼曰。槐庭生死关头。切不可为恩爱所缚。公曰。屡蒙究竟。今得受用。但无以报道爱。遂举手谢之。光宇居士忽作吁声。公顾曰。嗄。诸子潸然下泪。公叱之。遂屏退妻子。但捏数珠念佛。自辰至午。诸亲友皆环绕念佛。有闻天乐声者。忽曰时至矣。吾行也。乃举手当胸。别众长往。移时顶门如炙。停龛三日。颜色如生。合邑缙绅士庶。罔不囋叹希有。邑侯沈公特旌之。余惟。世之英雄豪杰。有力而多智者。其进修此道。非疲精于末路。则分志于他岐。能精修不倦。用志不分。直往莲邦。如公者能有几乎。乃公竟以弱而少智得之。然则谓公为弱而少智可乎。是世之称大力量大智慧者。亦莫有公若也。余恐其事久而湮没。故详记之。以传诸后云。

无明和尚行业记（有引）

某于万历丁巳秋九月。怀香入方丈。请行实。先师为手述一篇。凡六百余言。明年春先师迁化。某因作行业鹤林二记。时忌者纷然。遂不敢出。本立上人得而藏之。后执事者。请塔铭于憨山大师。述先师入道机缘。率多失实。胸中殊芥蒂。今夏来剑州宝善。本立上人以旧稿至。某读之潸然。乃再定而行之。夫此稿藏之笥中。已二十七年。行之乃在今日。岂真果不容掩耶。抑斯文显晦。亦自有时也。崇祯癸未秋八月中秋日。识于宝善丈室。

师讳慧经。字无明。抚州崇仁裴氏子。生而颖异。智种夙彰。九岁入乡校。问其师曰。浩然之气。是个甚么。师无以应。年十八游上清。慨然有天际真人之想。遂弃笔砚欲卜隐。而未果。年二十一。寓新城之洵溪。偶过居士舍。见案头有金刚经。阅之如获故物。辄踊跃不自禁。士曰。汝见甚么道理乃尔。师曰。吾见其功德。果如虚空不可量。士大惊曰。子若出家。必为天人师。师于是日即断荤酒。决出世志。时邑有蕴空忠禅师。佩小山老人密印。隐于廪山。师往从之。执侍三载。柔退缄默。喜怒不形。尝疑金刚经四句偈。一日见傅大士颂。曰若论四句偈。应当不离身。忽觉身心荡然。因述偈。有本来无一字。遍界放光明之句。后益披寻梵典。默符心得。自谓泰然矣。一日与诸兄弟。论金刚经义甚快。廪山闻之曰。宗眼不明。非为究竟。师遽问。如何是宗眼。山拂衣而起。心甚疑之。继得五灯会元读之。见诸祖悟门。茫然自失。思前所得。总皆不似。乃请益于山。山曰。老僧实不知。汝但自看取。由是愈增迷闷昼夜兀兀然。若无闻见者。众咸谓师患痴矣。凡八阅月。一日见僧问兴善宽曰。如何是道。宽曰。大好山。疑情益急。忽豁然朗悟。如梦初醒。信口占偈曰。欲参无上菩提道。急急疏通大好山。知道始知山不好。翻身跳出祖师关。入方丈通所悟。山曰。悟即不无。却要受用得着。不然。恐只是汞银禅也。时年二十有四。是冬辞廪山。结茅于峨峰。兹山林峦幽险。虎豹纵横。人迹罕至。师孑然独居。形影相吊。食弗充。则杂树叶野菜啖之。尝大雪封路。竟绝食者数日。一夕山境喧甚。声若崖崩。林谷震动。俄若众马争驰。直抵庵后。师不觉惊起。因忆廪山之嘱。乃曰。小境尚动。况生死乎。即起然灯。信手抽会元一卷阅之。正值圭禅师为岳神受戒章。圭谓岳神曰。汝能害空与汝乎。忽廓然无畏。山境遂寂。乃曰。圣人无死地。今日果然。述偈呈廪山。曰透彻乾坤向上关。眉毛不与眼相参。圣凡生死俱抛却。管甚前三与后三。廪山曰。此子见地超旷。他日弘扬佛祖之道。吾不如也。向未剃发或劝之。师曰。待具僧相乃尔。至是始请廪山。到峨峰剃落受具。师生而孱弱。如不胜衣。及住山日。慕百丈之风。不顾形骸。极力砥砺。昼则凿山开田。不惮劳苦。夜则柴门不掩。独行冈上。迄五鼓始息。率以为常。至万历戊戌岁。众乡绅请师住宝方。时师年五十有一也。师自住峨峰。足不下山者。二十八载。至是因应宝方之请。乃先到廪山扫塔。始入院。师之住宝方也。虽临广众。不以师道自居。日率众开田。斋甫毕。已荷钁先之矣。时有志于禅者日渐集。庚子春。师自以未及遍参为歉。乃西登匡庐。溯流上武昌。历荆襄。复北走中原。访无言宗主于少林。主大赏识之。遂留过夏。每见当道撝谦推誉。故兵道刘公以焕。司理熊公尚文等。争延礼之。寻归。明年复东游两浙。泛三吴。乃北渡江。抵五台。访瑞峰老人于宰杀沟。师问曰。某甲数千里来。特请和尚决疑。峰曰。疑个甚么。师曰。临济道。佛法无多子。毕竟是个甚么。峰曰。向汝道。无多子。又问甚么。师曰。玄沙谓灵云。敢保老兄未彻在。何处是他未彻处。峰曰。大抵玄沙亦未彻在。师曰。赵州勘破婆子。那里是勘破处。峰曰。却是婆子勘破赵州。师曰。虽然如是。请和尚颂出。峰曰。知是般事便休。师即礼拜。后峰转诘师颂。颂临济曰。醍醐上味出乎乳。滴水搀中总不成。三十棒头开正眼。何曾传得祖师心。颂灵云曰。敢保老兄未彻。一队闲神野鬼。不是焦面王来。受陷遭坑几许。颂赵州曰。暗藏****。明露秋光。有眼莫鉴。纵智难量。到家不上长安路。一任风花雪月扬。峰大赏之。宾主相得。有如旧识。居久之。下台山入燕都。讲肆宗席。靡不遍历。时达观禅师寓西山。师往访之。中途遇一僧。举观干屎橛颂。师遽返曰。已相见了也。至是。师之心亦倦游矣。乃旋宝方。癸卯始开堂。时众谓师必嗣少林或台山。及片香拈出。乃嗣廪山。众心大服。时举弟子元来。为第一座。师资雅合。玄唱玄提。四方闻风而至者。络绎于道。挂搭常数千指。乙巳重建宝方。戊申春。建阳傅震南刺史。及赵湛虚文学等。请师就董岩。开堂结制。听法者几二千人。冬回宝方。明年春迁寿昌。寿昌故西竺来禅师道场也。来临灭遗谶云。寿昌好牧牛。西竺再来游。至是荆榛满目。败屋数椽而已。及众请师至。适与来同乡。且同姓。人咸谓师为西竺再来云。师居败屋。日中率众开田。一如宝方。未尝少倦。数载之间。重建一新。庄严伟丽。甲于江右。丛林所宜有者。悉备焉。仍别创庵二十余所。以居广众。丁巳腊月七日晚。自田中归。忽谓众曰。田中之事。汝等善为之。老僧不复砌石也。众愕然。十八日示微恙。除夕犹上堂。元旦犹上殿祝圣。初三日病甚。医者来。师曰。吾非病。会当行也。初八日遂禁药食。作两刹遗嘱。十五日升座辞众。因作别诸外护书。数日之间。问疾者云至。师谆谆劝勉。略无倦色。十六日分付茶毗。众请留全身。不许。十七日未刻。自取水[口*敕]口。洗面拭身。索笔大书曰。今日分明指示。掷笔而化。茶毗火光五色。顶骨及诸齿俱不坏。师天性朴茂。操行端方。着于容则端严。发于声则侃直。虽不修边幅。而望之者起敬。虽不事逢迎。而见之者心服。其自奉甚薄。人多有不堪者。师笑曰。丈夫践履佛祖之道。可被三寸舌根转将去耶。历主三刹。皆不发化主。不扳外缘。任其自至。丛林之事。动多独断。而暗合前规。虽有时事当烦剧。精疲力竭。而胸次悠然。如不事事者。四十余年锄犁弗释。年迨七旬。尚混劳侣。必先出后归。未尝有一息苟安之意。三刹岁入。可供三百众。皆师血汗之力也。学者来弗拒去弗追。病者必亲调药食。迁化者必躬负薪茶毗之。其施教也。纵夺无方。激栽多术。贤愚咸获其益。室中参请。则单提祖令。横扫异踪。屹然如银山铁壁。学者多望崖而退。故说法四十余年。未尝轻有印可。生平偈颂。随叩而应。不落思议。虽色泽未敷。而识者争宝之。邓潜谷征君。见师山居偈。击节叹赏曰。何期。濒老得饮醍醐。汤海若祠部。见师答问。即命工镌行。称为能道人再至。由是一时缙绅先生。翕然归仰。益王向师道风。亦屡遣存问。师降诞于嘉靖戊申三月念五日辰时。示寂于万历戊午正月十七日未时。世寿七十有一。僧腊四十有六。是冬建塔于本寺方丈。门弟子千有余人。惟元来开法于博山。语录二卷。甚行于世。窃惟。明兴以来。知解教戒之学。几遍寰海。而西来一脉。至有老死而不闻其名者。吾师挺生兹会。绍前绪于既坠。破久暗而重辉。法眼圆明。机辨自在。师于法门。有再造之功焉。且其孤风峻节。若雪中峨眉。其强忍精进。若乾行弗息。上下千载。寥寥罕俪。大智之后一人而已。今师鹤树谭终。芳躅日远。后学罔闻。何由私淑。况西来慧命。仅此一线。可令其湮没不传乎。用是。不揣庸鄙。述其梗概。非敢阿其所好也。是为记。

无明和尚鹤林记

万历丁巳腊月七日晚。师自田中归。谓众曰。田中之事。汝等善为之。老僧不复能砌石也。众愕然。十八日示微恙。身热而痰甚。除夕例当上堂。众以师弗安。不敢请。师自命侍者挂牌。某惊趋入方丈曰。和尚弗安。大众不敢烦起居。师曰。有始者必有终。子知之乎。上堂曰。今年只有兹时在。请问诸人知也无。那事未尝亲磕着。切须绵密作工夫。从上诸祖。莫不如是。昔归宗会下有僧。夜大叫曰。我大悟也。次日归宗上堂曰。昨夜大悟僧出来道看。僧出曰。师姑原是女人做。归宗遂休去。若论归宗。乃马祖下八十余员善知识之一也。此僧若不的的当当。到这般田地。怎肯许他。大众且把这公案。左看右看。反覆细看。是个甚么道理。还有佛法也无。还有宗乘也无。且喜没交涉。此是老僧最后分付。大众切宜珍重。戊午元旦。犹上殿祝圣。初三日有以药进者。师笑曰。老僧非病。会当行矣。至八日遂止药食。唯饮沸汤。医者曰。和尚脉绝。已数日矣。而精神炯炯如无恙。殆未可以常情测也。十二日作宝方遗嘱。答董岩书曰。山野自戊申岁。领潭城缁素惠爱。感荷不胜。今复叨锡雅召。区区薄德。不遑趋命。盖佛祖利生。总为那边事。故兴阳剖。在大阳不安。大阳躬勘问曰。是身如泡幻。泡幻中成办。若无个泡幻。大事无由办。若要大事办。识取个泡幻。剖曰。此即这边事。阳曰。那边事作么生。剖曰。匝地红轮秀。海底不栽花。阳曰。且喜汝惺惺耶。剖咄曰。将谓我忘却。竟尔趋寂。居士等若于兹举。叩己真参。到海底不栽花境界。即与那边相应。庶不辜垂爱之至矣。十三日作寿昌遗嘱。仍书偈令送博山。偈曰。吾道五十年大阐。不合元来乱统之。分付诸方为痛责。相逢复尔重加锥。十五日身不复热。痰亦不作。犹起示众曰。人生有受非偿。莫为老病死慌。笑破无生法忍。自然业识消亡。一时云净常光发。佛祖皆安此道场。故云。我今安住常寂灭光。名大涅盘。纵佛祖曲示玄妙。差别门庭。七方八便。总不出大寂灭光而已。下座。复作别诸檀护书。十六日分付茶毗礼。大众请留全身不许。时有僧请偈。书曰。不成句。岂为法。天地非似。佛祖难合。十七日觉背痛。僧有为师拊背者。泣曰。某甲缘浅。不得久事和尚。师咄曰。呆子。汝但勤护正念。即为承事老僧。亦为承事恒沙诸佛。何用作儿女态耶。旋取水。自[口*敕]口洗面拭身曰。去后不必再浴。徒费常住薪水。未刻趺坐索笔。题曰。今日分明指示。掷笔而化。茶毗火光五色。顶骨及诸齿俱不坏。初师之示疾也。日犹强起。不食者凡十余日。而所作遗嘱及诸书。悉手书之。问疾者屡满门外。侍者多止之。师不许。悉召见。谆谆劝勉。唯以真参实悟为期。或求法语。或求偈颂。或请益公案。其应如响。无有倦色。及临终手作数字。笔力遒劲。势欲飞舞。犹为特异云。呜呼某自戊申谒师于董岩。于兹十年所矣。深羁尘网。未及顿出。去岁始依座下。未周一白。遂有鹤林之悲。障深缘浅。呜呼痛哉。然涅盘一会。亲瞻胜瑞。始知大善知识。生死关头洒落自在如此。则又未可谓不幸也。焚香扫素。谨记之以传诸后。

永觉和尚广录卷第十五

永觉和尚广录卷第十六

嗣法弟子道霈重编

文

戒杀生

杀生之戒。佛家首重之。此非佛家之私言也。盖缘人物之情。所最爱者莫如生。所最苦者莫如死。故恶之最大。罪之最重者。莫如杀。又闻之。天地之大德曰生。则知。人之大恶曰杀生矣。上帝好生。则知上帝所恶在杀生矣。元善之长也。则知。杀生为恶之长矣。仁人心也。则知杀生非人心矣。杀戒可弗重欤。且人既以仁为心。则量包虚空。宁有痿痹之处。机贯终始。宁有歇灭之时。所谓天地万物为一体者。此心也。此仁也。故儒家圣人。致中和。必极于天地位万物育。至诚尽性。必极于能尽物之性。非迂也诞也。一体之仁。本如是也。一体之仁既本如是。而圣人之治天下。乃不免于鲜食者何也。则圣人之不得已也。吾尝考之佛经矣。劫初生民。淳朴无伪。故天生地肥及粳米。以资其日用。厥后机心渐长。则地肥及粳米俱弗生。而民乃艰食。繇是饥火所逼。杀机妄动。以强凌弱。以智凌愚。受禽兽而食之。亦犹禽兽之相食而已。然初计在塞其饥馁。卒乃贪其腥味。日甚一日。屠戮肆行。圣人起而哀之。乃立礼以为之防。曰仲春不许破巢毁卵矣。鱼不盈尺不鬻矣。祭必以礼。有常供矣。宴必以礼。有常数矣。大夫无故。不杀牛羊矣。士无故。不杀犬豕矣。此岂圣人之本意哉。不能止其所趋。聊以防其所滥。故曰此圣人之不得已也。夫物之与我。形躯虽隔。知觉实同。贪生怖死。与人何异。今乃加彼无穷之极苦。资我一刻之微甘。于情安乎。于理当乎。取彼至切之身命。享我闲泛之人情。于情安乎。于理当乎。杀彼命而冀延我之命。杀彼身而冀养我之身。杀彼父母妻子。而冀保我之父母妻子。于情安乎。于理当乎。即不待反己而推。试思。其生上刀砧。活投汤镬。恐怖呼号之状。疾痛怨恨之情。可忍乎。可食乎。如以为可忍可食。则其心已非人心耳。孟子曰。君子见其生。不忍见其死。闻其声。不忍食其肉。岂姑息之私情哉。至于晚近之世。尤有不忍言者。世风薄恶。竞尚浮靡。穷极口腹之欲。罗尽水陆之珍。一餐之馔。至杀生灵数百命。其尤可痛者。居父母之丧。饮酒食肉。宛同吉宴。所杀生命。尤为无数。只此一节。远违古圣之礼。近犯天朝之律。外结怨恨之仇。内灭仁孝之脉。为儒乎。非儒乎。为善乎。非善乎。每有规之者。辄以世俗讥嫌为辞。夫不惧圣制。不惧王法。不惧不仁不孝之实恶。而独惧世俗之浮议。果何见哉。果何见哉。呜呼凡愚之民。固宜随俗而趋。豪杰之士。岂可习而弗察乎。昔黄山谷作颂曰。我肉众生肉。形殊体不殊。元同一种性。只是隔形躯。苦恼从他受。肥甘为我须。莫教阎老判。自揣看何如。戒杀之意。斯颂尽之矣。至于因果感应之说。理所必然。决难逃避。非独佛经详之。史传载之。即耳目睹闻。昭然不诬。但君子止恶。非为畏罚。为仁。岂为贪报。不过自完其人心而已。高明者幸鉴之。

戒溺女

尝闻业海之中。惟杀业为最重。杀业之中。惟杀人为最重。杀人之中。惟父子相杀为最重。杀子之中。惟无罪而杀为最重。今世俗溺女。正所谓杀无罪之子。愆之莫大者也。而世俗恬不知怪。视以为常。不亦异乎。昔孟子谓。今人乍见孺子将入井。皆有[惏-木]惕恻隐之心。非纳交于孺子之父母也。非要誉于乡党朋友也。非恶其声而然也。直曰。无恻隐之心非人也。今举女而溺之。是爱子不及邻人之子矣。不特此也。狱中之囚罪本当决。刑官尚展转于秋冬。以延其须臾之生。今举女而溺之。是爱子不及罪死之囚矣。不特此也。仁人恻隐之情。无不遍满。即蠉飞蠕动。尚不忍伤。今举女而溺之。是爱子不及蠉蠕之微矣。不特此也。凶顽之极。莫尚乎禽兽。然闻猿因哀子而断肠。虎数回头而顾子。其爱子之情。岂有择于男女哉。今举女而溺之。是爱子不及禽兽之仁矣。为人父母。而所为若此。姑勿论其明有偿杀之条。幽有绝嗣之报。但观其才离母胎。即抛死所。呼号不及。痛苦无诉。宛转溪涧之中。路人不敢正视。而为之父母者。果可为乎。不可为乎。呜呼人之所以异于禽兽者。以其有不忍人之心也。今忍心至此。曾禽兽之不如。又何以自命于天地之间也。吾尝深求其故。莫能自解。将谓女仕他门。无关于代老承[示*兆]。而溺之欤。独不曰生男而流荡四方。其奈之何。将谓省费奁赀。而溺之欤。独不曰生男而赌嫖倾家。其奈之何。将谓逆料不贤。而溺之欤。独不曰生男而败辱家声。其奈之何。将谓家贫难度。而溺之欤。独不曰生男而必衣必食。其奈之何。将谓无男多女。而溺之欤。独不曰受此冥报竟世无男。其奈之何。揆厥所繇。不过习杀为常。仁心澌灭。处流俗之皆同。欺王法之无举。徒便私家之计。罔畏鬼神之诛耳。用是知。为之女者其冤枉忿恨之情。直当贯日而飞霜。为之父母者。其乖戾不祥之气。必且遮宇而蔽宙。岂非造莫大之愆。贻无穷之祸哉。触目伤心。用兹饶舌。冀其力改。相劝回风。倘见他人弃女。曲为区处。全其生命。未必非转祸成祥之一机也。

劝放生

尝闻之。诸佛众生一心也。诸佛以众生之爱。而成其慈。故其慈最大。众生以诸佛之慈。而封为爱。故其爱最深。最深之爱。靡不爱也。而莫爱于获己命。最大之慈。靡不慈也。而莫慈于救众命。是以古之君子。乐于放生者。良以上体诸佛之大慈。下满众生之深爱。为善之大。孰过于是。慨自杀机一启。惨毒广行。百计搜罗。千方掩取。或紧闭笼槛之内。或生悬刀俎之间。胆落魂飞。母离子散。口愤愤而谁告。目盻盻而求援。正如拟决之囚。逼近死门。亦如安居之众。忽遭横掳。其疾苦之状。哀怨之情。为何如也。所以诸佛于此苦戒杀生。广劝放生。捐我不坚之财。赎彼至重之命。或少止一二。或多至万千。使其易危为安。临死得活。天高海阔。一任遨游。日暖风和。同归熙皞。虽曰最小之施。实为莫大之德矣。即毋论其或为未来诸佛。或是多生父母。但知觉是同。理必难忍。亦无论其或获报于生前。或受偿于没后。但生机一触。情自难忘。况当草木之黄落。尚戚然而生悲。见云雾之阴惨。犹凄然而失乐。验知。真心必遍满于十虚。至仁直流贯于万汇。岂有血气之属。反无哀愍之诚哉。唯愿常行救赎。俾仁脉之恒流。广喻朋侪。使慈风之普被。完满本来真心。保全自己诸佛。仰赞皇仁之化。默回杀运之机。是谓为善最乐。莫非太平盛事。请垂只手。毋攒双眉。

善友篇

友之谊尚矣。德不孤立。仁必有辅。功难独运。器非自成。虽据崇高之位。非友则不能安。虽怀琦瑰之资。非友则多自弃。至有父不能得之于子。君不能得之于臣。兄不能得之于弟。夫不能得之于妇者。每发于友之一言。而卒完其美。友之功顾不重欤。然友之名一。友之实殊。有友以情者。有友以利者。有友以道者。友以情友以利。又何贵于友哉。其必友以道乎。友以道则相忘于形迹之表。相契于声色之先。切磋砥砺。唯道是归。可以去吾之偏。可以启吾之蔽。可以补吾之阙。可以成吾之长。易曰。丽泽兑。君子以朋友讲习。友谊之不可不重。也明矣。自世风既降。友道日衰。天下之称友者。利与情而已。或利有时而弗得。情有时而偶乖。则怨尤起。或求之己者。约求之人者备。讳己之所短。忌人之所长。则怨尤起。由是愤愤焉。告于人曰。天下无良友。天下无良友。岂尽友之弗良哉。则取友之道未善也。古之善于取友者。勿尽人之情。勿觊人之利。勿以所长盖人。勿以所短病人。亟亟焉惟善是取。至有抱神明之资。居九五之位。而察及刍荛。访及工瞽。则何莫而非友哉。至于景行前哲。则友不问今古矣。他石攻玉。则友不问善恶矣。广之至于天法其高。地法其厚。日月法其明。寒暑法其变。羽毛鳞甲。草木金石。罔不有则。罔不可法。岂可谓天下无良友哉余少多狂疾。不能纳交于大人君子之门。又以才疏学浅故。大人君子。亦多弗录于囊中。然卒之于道。不至大有悖戾者。实得于友之功。居多也。兹有所感。乃笔之以谕来者。毋曰天下无良友。则善也。

祭玄沙宗一大师塔

崇祯甲戌闰八月十五日。鼓山白云峰涌泉寺住持后学比丘某。谨以山蔬岩茗。致祭于古玄沙院宗一大师之塔。而言曰。大道既南。宗灯益炽。雪峰演德峤之脉。枯木开觉树之华。唯师首出。实称再来。白龙江上。桌回万顷之波。飞鸢岭头。踢破大千之界。逆风把柁。收回象骨之球。出格生机。夺却鼓山之眼。寄去三幅白纸。直要欺圣瞒贤。接得三种病人。尽教成佛作祖。敢保灵云未彻。走遍四海之脚跟。直折镜清深谭。束尽诸宗之手段。雷霆千载。辉映十方。某滥入缁流。稍窥刹影。叨主邻峰之席。如渊如冰。幸瞻白塔之光。若山若斗。松涛鸟韵。长闻法语之恒流。山月江云。尽睹灵仪之如在。兹扫片石。赃物尚存。特爇瓣香。玄关非邈。伏惟。尚飨。

祭真寂闻谷大师

崇祯丁丑春三月朔旦。住福州鼓山涌泉禅寺禀戒弟子某。谨以瓣香杯茗。致祭于匋山真寂堂上闻谷大师之灵。而言曰。于惟。大师世隆隐德。夙禀灵姿。将降毗蓝。门外惊介胄之拥。方离襁褓。额边瞻窣堵之悬。岐嶷即断荤茹。龆龀不为儿嬉。早慕真谛。深厌俗尘。既入缁流。遂培慧种。清平庵里。便究生心之源。尸院林中。忽达归真之路。仪峰鼓震。夺来不用拟心。五云门深。直入何须弹指。蒙头双径。笑破虚空讲得经。插草苕溪。顿变黄金。浑作地。佛眼同佛心交彻。永明之宗镜煌煌。妙智兼妙行双超。幻住之高踪历历。屹末流之砥柱。力挽狂澜。握当代之金錍。剔开蒙翳。铁关据险。鸡韵难瞒。犀烛生光。妖形莫遁。眉间挂剑。杀活只在临时。舌本含莲。语默无非这个。法云荫地。合地载而同滋。慧日亘空。尽空含而普耀。每横宝掌之锡。三屇无诸之乡。拂开宝善寒云。宛成佛国。大布闽瓯化雨。有并河倾。寸草悉获春晖。鼯鼠亦恣海饮。某痴怀腐璞。癖甘系匏。舌长深苔。安庸群石之点首。门无半屦。自分一壑以藏身。偶觐慈光。即蒙过誉。爰有宝戒之托。兼参密印之同。类神鼎之垂引慈明。似圆通之力嘘大觉。岂意古道而再见今日。遂使驽骀。而备驱后尘。三越王春。未瞻象表。两承手翰。犹听狮弦。何鹤林之谈遽终。乃莲邦之缘正熟。深痛梁木之速坏。益嗟大地之无光。鸟韵风声。总成愁叹。江云山月。尽是悲心。既千里而特来。仅杯茗以致奠。特陈缶愫。聊展禴诚。伏惟尚飨。

祭滕秀实居士

崇祯壬申秋九月望后三日。建安荷山庵比丘某。谨以山茗园蔬。致奠于秀实滕公大居士之灵。而言曰。呜呼公而果逝也耶。公逝而有不逝者耶。其逝者逝矣。其不逝者。远在人心。未可得而俱尽也。良以。素封之家。多不乐施与。即乐施与。亦多恃财自矜。好谀悦佞。或逐势炎凉。随时上下。虽有施与。而实德则病矣。惟公则异于是。予之纳交于公。计已八更裘葛。始自金仙一晤。得瞻芝宇。明年秋。予辞金仙。策杖走三百余里。遍寻结茅之地。竟不可得。次春始至郡城。寓城南古观中。公闻之即趋赴。时天大雨。溪涨桥没。公冒雨褰裳而渡。及见如逢己亲。意殊恳恳。呜呼予何所感于公。乃能倾盖如故若是耶。未几。予往居荷山。凡庵中所乏。必惟公是需。山刹初立。典籍全缺。公乃出重赀。往秀水。请方册藏经以归。及予作弘释录及[穴/（爿*臬）]言二书成。公喜甚。亟寿之梓。呜呼予何所感于公。乃能乐施弗倦若是耶。且予孑然一衲矣。素无名闻。亦无知交为之游扬。兼之性多执古。不妄与人往还。坐是人多不悦。或有窃议而嗤之者。或有数短予于公诱其他向者。公皆若不闻也。呜呼予何所感于公。乃能贝锦莫移。克恒厥德若是耶。迄今岁之八月。公困于二竖。谓予曰。弟子此病。决不能起。但临终一着。老师何以教我。予曰。即从今日打点去。将家下事及亲与冤。悉皆放下。惟专持一句佛号。若临终时。得此念不失。便是往生见佛时也。公唯唯。遂一如予言。阅二七日。沐浴更衣。扶出坐正寝。请诸净土友人。相助念佛。合掌而化。呜呼予何所感于公。乃能脱重罥于片言。历生死而弗二若是耶。兹值公三七之辰。予以俗礼。致奠于公。不能为文以广颂公德。但备述予深铭于心。而不能忘者如此。此必公之独有深契于衷。非他人可得而喻者。或宿缘有在。即公亦不自知其何以至此也。呜呼如公者。岂可复得耶。灵如不昧。其来歆斯。

祭张达宇居士

崇祯癸未秋七月朔。住福州鼓山涌泉寺沙门某。谨以灵源之泉。凤池之茗。致祭于达宇张公大居士之灵。而言曰。人之有生死。犹日之有昼夜。岁之有寒暑也。故生不足以为庆。死不足以为悲。所重在生而能善其生。死而能善其死。则非具大智慧大力量者。不能也。余未脱白时。与公及怀庭沈公。结净土社。二公皆笃信净土。而余独兼带于禅净之间。迨余脱白。遍参不能长聚首。然未尝不神交千里也。及余归闽。公独延余。居金仙庵者三载。尤见绻恋之情。继居杭之真寂。闻沈公预自择日。沐浴更衣。端坐西逝。顶如炙焉。生西之证甚明。余为合掌赞叹。喜社中之有人也。迨辛巳之秋。归自金华。寓于三峰。公同沈公之子。皆来会。彼此皤然。非复旧时颜面。及别余执手曰。木末残阳。光景几何。彼此老大。恐不复再相见也。彼此皆怅怅而别。今春有兴福之役。拟或得一见。未几而讣音至矣。且闻其临终坐化。一如沈公。生死之际。超然得力如此。谓非具大智慧大力量者。能然哉。大都沈以沉密胜。公以决烈胜。沉密则其功纯。决烈则其功猛。故皆能顿舍秽质。毓神净邦。善生善死。为圣人之徒也。但思。二公皆先我着鞭。超然遐举而余独后死。迟回浊区。良友既达。孤立无与。此则不能忘情于二公也。兹遣僧来奠。鄙不能文。特叙其相与之始末。及欣仰之私情而已。公其鉴之。

考

三玄考

予三十年前学临济。三十年后学曹洞。自从胡乱后。始知法无异味。又因曹洞而得临济。近因诸师大起三玄之诤。后学莫知适从。予不忍傍观。聊出一手。岂曰好辩哉。

临济曰。大凡演唱宗乘。一句中须具三玄门。一玄中须具三要路。有权有实。有照有用。汝等诸人。作么生会。

此三玄之始也。既曰一句具三玄。一玄具三要。岂可如古塔主洪觉范之逐句分别乎。有权有实。有照有用。三玄三要。总不出此。

汾阳曰。凡一句语。须具三玄门。每一玄门。须具三要路。有照有用。或先照后用。或先用后照。或照用同时。或照用不同时。先照后用。且要共你商量。先用后照。你也须是个人始得。照用同时。你作么生当抵。照用不同时。你又作么生凑泊。

玄要之旨。又被汾阳开通发扬之。快会取好。昔天台韶国师答彦明之问。以三要。为照要用要照用同时要。失其旨矣。

僧问汾阳。如何是学人着力处。师曰。嘉州打大像。曰如何是学人转身处。师曰。陕府灌铁牛。曰如何是学人亲切处。师曰。西河弄师子。乃曰。若人会得此三句。已辩三玄。更有三要语在。切须荐取。不是等闲。与大众颂出。曰三玄三要事难分。得意忘言道易亲。一句明明该万象。重阳九日菊花新。

汾阳三句。如大火聚。近之不得。背之非火。若能会取三玄。无剩旨矣。然犹云更有三要语在。切须荐取。何也。汾阳不云乎。一句明明该万象。重阳九日菊花新。若未忘言。难契此旨。

又举三玄语曰。汝还会三玄底时节么。直须会取古人意旨。然后自心明去。更得变通自在受用无穷。唤作自受用身佛。不从他教。便识得自家活计。所以南泉曰。王老师。十八上解作活计。僧便问。古人十八上解作活计。未审。作个什么活计。师曰。两只水牯牛。双角无拦卷。复云。若要于此明得去。直须得三玄旨趣。始得受用无碍。自家庆快。以畅平生。大丈夫汉。莫教自辜。触事不通。彼无利济。与汝一切颂出。颂曰。第一玄。法界广无边。森罗及万象。总在镜中圆。第二玄。释尊问阿难。多闻随事答。应器量方圆。第三玄。直出古皇前。四句百非外。闾氏问丰干。

汾阳云。直须会取古人意旨。然后自心明去。更得变通自在受用无穷。即此观之。临济之全体大用。一三玄尽之矣。有只作大机大用看者。非是。汾阳三颂。虽分为三。乃是不分而分。分而不分。三颂虽止云第一玄第二玄第三玄。其实首一颂。即明体中玄。第二颂即明句中玄。第三颂即明意中玄。达者详之。

僧问古塔主曰。三玄三要之名。愿为标出。古曰。三玄者。一体中玄。二句中玄。三玄中玄。（有云意中玄）此三玄门。是佛祖正见。学人但随入得一玄。已具正见。入得诸佛阃奥。

昔临济大师。但云。一句须具三玄。一玄须具三要。未闻有体中玄等名目。汾阳颂亦只云第一玄等。故洪觉范非古塔主妄立。然浮山远公有云。意中玄者。非意识之意。远曾亲见汾阳。且久依之者。则是三玄之名。其来已久。非古塔主所立也。后来见诸师语录。率皆承用。如圆悟碧岩集中。亦云三玄者体中玄句中玄意中玄。圆悟既如是释。则三玄之名。殆未可非也。

古塔主释汾阳颂曰。三玄三要事难分。总颂三玄也。下三句别列。得意忘言道易亲。此玄中玄也。一句明明该万象。此体中玄也。重阳九日菊花新。此句中玄也。

据汾阳颂。明言玄要难分。但得意而忘言。则一句之中。无所不包。如云重阳九日菊花新一句。三玄三要。皆可冥会。今塔主乃逐句。分释三玄。则三要又将何分释乎。

僧问。如何是体中玄。塔主曰。如肇法师云。会万物为己者。其惟圣人乎。又曰。三界唯心。万法唯识。又曰。诸法所生。唯心所现。一切世间因果。世界微尘。因心成体。如此等。方是正见。才缺纤毫。即成邪见。便有剩法。不了唯心。僧又问。何等语是体中玄。塔主曰。如佛以手指地曰。此处宜建梵刹。天帝释将一茎草。插其处曰。建梵刹竟。佛乃微笑。水潦被马祖一踏踏倒。起曰。万象森罗。百千妙义。只向一毫头上。便识得根源去。僧问赵州。如何是学人自己。州曰。山河大地。此等所谓合头语。直明体中玄。正是泼恶水。自无出身之路。僧进曰。有何言句。明出身之路。塔主曰。如杏山问石室。曾到五台否。对曰。曾到。曰见文殊否。对曰。见。曰文殊与汝道什么。对曰。道和尚父母抛在荒草里。僧问甘泉。维摩以手掷三千大千世界于他方。意旨如何。曰。填满沟壑。僧曰。一句道尽时如何。曰百杂碎。云门问僧。甚处来。曰南岳来。又问。让和尚为甚入洞庭湖里。僧无对。云门代曰。谢和尚降尊就卑。此等语。虽赴来机。亦有出身之路。要且未得脱洒洁净。更须知有句中玄。

古明体中玄。所引言句。姑未论其是否。但其意只是认平常理性。未出格量。岂临济体中玄哉。

僧又问。既悟体中玄。凡有言句。事理俱备。何须句中玄。塔主曰。体中玄。临机须看时节分宾主。又认法身法性。能卷舒万象。纵夺圣凡。彼此见解所缠。不得脱洒。所以须明句中玄。若明得。谓之透脱一路向上关棙。又谓之本分事祗对。更不答话。僧曰。何等语是句中玄。塔主曰。如比丘问佛说甚法。佛曰。说定法。又问。明日说甚法。佛曰。不定法。曰今日为甚定。明日为甚不定。佛曰。今日定。明日不定。僧问思和尚。如何是佛法大意。思曰。庐陵米作么价。又僧问赵州。承闻。和尚亲见南泉。是否。州曰。镇州出大萝卜头。又僧问云门。如何是超佛越祖之谭。门曰。糊饼。如何是向上关棙。门曰。东山西岭青。又僧问洞山。如何是佛。山曰。麻三斤。若于此等言句中。悟入一句。一切总通。所以体中玄见解。一时净尽。从此已后。总无佛法知见。便能与人去钉楔。脱笼头。更不依倚一物。然但脱得知见。见解犹在。于生死不得自在。何以故。为未悟道故。于他分上所有言句。谓之不答话。今世以此为极则。天下大行。祖风歇灭。为有言句在。若要不涉言句。须明玄中玄。

古曰。透向上关棙。无佛法知见是也。又曰。能与人去钉楔。脱笼头。不依倚一物是也。但曰。脱得知见。见解犹在。且曰。未悟道。既未悟道。则所谓见解。何能透向上关棙乎。自己之钉楔未拔。笼头未脱。何能为人去钉楔。脱笼头乎。是知古之所谓句中玄。但是学解之流。说出许多玄言妙句而已。岂临济之句中玄哉。

僧问。何等语是玄中玄。塔主曰。如外道问佛。不问有言。不问无言。世尊良久。外道曰。世尊大慈。开我迷云。令我得入。又僧问马祖。离四句绝百非。请师直指西来意。祖曰。我今日无心绪。但问取智藏。僧问藏。藏曰。我今日头痛。问取海兄。僧问海。海曰。我到这里却不会。又临济问黄蘖。如何是佛法的的大意。三问三被打。此等因缘。方便门中。以为玄极。惟悟者方知。若望上祖初宗。即未可也。

古所引因缘。皆是不涉言句者。谓之玄中玄。惟悟者方知。诚如是。则前所引。庐陵米。麻三斤。云门饼等。只是句中玄。未具玄中玄。皆未悟者。所能知也。又如汾阳。所谓嘉州打大像。陕府灌铁牛。西河弄师子等。亦只是句中玄。未具玄中玄。皆未悟者。所能知也。其谬甚矣。是知。古之所谓玄中玄。尽属妄想。岂临济之玄中玄哉。

僧曰。三玄须得一时圆备。若见未圆备。有何过。塔主曰。但得体中玄。未了句中玄。此人长有佛法知见。所出言句。一一要会三乘对答。句中须依时节具理事分宾主。方谓之圆。不然。谓之偏枯。此人以不忘知见。故道眼未明。如眼中有金屑。须更悟句中玄乃可也。若但悟句中玄。即透法身。然反为此知见奴使。并无实行。有僧爱人我。以心外有境。未明体中玄也。云门临济下儿孙。多如此。凡学道人。纵能悟得二种玄门。又须明取玄中玄。方能不坐在脱洒路上。始得平稳。脚踏实地。

既悟体中玄。而曰不忘知见。道眼未明。则此体全妄。未得为玄也。既曰但悟句中玄。即透法身。而犹曰未明体中玄。何也。夫体中玄。正是法身边事。岂有透法身之人。尚不明法身者乎。是知古所认体中玄。非明法身。句中玄非透法身。总之。妄生拟议而已。大抵三玄。须是一句具三。一时圆备。不可以前后浅深分。一若有缺。则二皆渗漏。亦不得名玄也。至觉范。好论古之失。而不能深明其失。但诋其不合以玄沙三句。判三玄而已。夫玄沙三句。其语具在。彼第一句有云。若知出格之量。则不被心魔所使。入到手中。便转换落落地。言通大道。不坐平常之见。今古所云长有佛法知见等语。正未出格量。坐平常见者也。拟之玄沙第一句。不大迳庭哉。玄沙第二句有云。出生入死。广利一切。迥脱色欲爱见之境。今古云。为知见奴使。并无实行。有爱憎人我。拟之玄沙第二句。不大迳庭哉。玄沙第三句有云。大用现前。应化无方。全用全不用。全生全不生。今古但云不涉语言。乃取世尊良久。马祖答离四句。临济三次吃棒等证。谓其不涉语言。拟之玄沙第三句。不大迳庭哉。是知古固不识玄沙。而觉范非特不识玄沙。亦并不识古也。轻呵妄引。觉范之过甚矣。

觉范曰。此方教体。以音闻应机。故明道者。假以语言。发其智用。以言遣言。以理辩理。则妙精圆明。未尝间断。谓之流注真如。此汾阳所谓。一句明明该万象者也。得之者神而明之。不死于句下。故其应机而用。皆脱略窠臼。使不滞影迹。谓之有语中无语。此汾阳所谓。重阳九日菊花新者也。三玄之说。本由遣病。故达法者。贵知其意。知意则索尔虚闲。随缘任运。谓之不遗时。此汾阳所谓。得意忘言道易亲者也。

此觉范之所谓三玄也。自此方教体。至一句明明该万象。明体中玄也。自得之者。至重阳九日菊花新。明句中玄也。自三玄之说。至得意忘言道易亲。明意中玄也。昔古塔主。以汾阳颂。分配三玄。大乖汾阳之旨。今觉范亦从而分之何耶。又觉范每呵古塔主。不合妄立体中玄等名目。今亦暗承而用之何耶。且其释义。前二玄。亦只是玄沙古塔主之说。惟后一玄不同耳。是知觉范所论。多任一时之快。矛盾若是。人每爱其才。而遂信其说。其遗害可胜道哉。

觉范曰。非特临济喜论三玄。石头所作参同契。备具此旨。尝深观之。但易玄要之语。为明暗耳。文止四十余句。而以明暗论者半之。篇首便标曰。灵源明皎洁。枝派暗流注。又开通发扬之曰。暗合上中言。明明清浊句。在暗则必合上中。在明则须明清浊。此体中玄也。至指其宗而示其意。则曰本末须归宗。尊卑用其语。故下广叙明暗之句。奕奕联连不已。此句中玄也。及其辞尽也。则又曰。谨白参玄人。光阴莫虚度。道人日用能不遗时失候。则是真报佛恩。此意中玄也。

以参同之明暗。为玄要。复以三玄。分判参同。大失两家之旨。文字禅中亦有一篇。与此大同小异。又谓参同即临济之句中玄。夫同一参同。亦同一觉范也。所判之不同若此。将何以取信于人乎。吾观觉范之谬妄。视古塔主。殆似过之。彼一生屡经祸患。跉竮终身。盖有以取之也。岂曰无妄之灾乎。