所以呵香欲是指鼻子所能闻到的味道，都不要贪着，都应该呵斥。这里说的“不要”是指一种心态，包括我们平时闻到的河沟里的臭水，垃圾场的臭味，在心态上都不要了，然后再来看看，鼻根是怎么保持清静的？一切好的香味、不好的嗅味，都不再与它们相勾结，也不再受它们干扰，这个感觉生起来，就是第三种：呵香欲。
四诃味欲者，所谓苦酸甘辛咸淡等，种种饮食肴膳美味，能令凡夫心生染着起不善业。如一沙弥染着酪味，命终之后生在酪中受其虫身。如是等种种因缘，知味过罪。
第四诃味欲。味是味道，是针对我们的舌根而言。温州人是很讲究食品的，山珍海味、生猛海鲜的什么都来，但如果在吃的过程中，这个舌根为外界的味觉所限制、所束缚，那就麻烦了。对于味觉的贪图，中国人可能比西方人更严重，中国人的饮食说的好听是丰富，说不好听是残忍。天上飞的，水里游的，陆上走的，想尽一切办法满足口腹之欲。病从口入，祸从口出，问题都出在自己的舌头上。所以这个舌欲，实际上就是舌根对饮食所产生的味欲。凡夫往往对味欲有很大的贪着。我们坐禅的时候经常会有这样的感觉：口齿清凉、甜润。没吃糖，就是吃米饭，喝清水，坐禅下来口水特别多，而且还会是甜的，觉得很奇怪，就希望下次坐再甜一点，一贪着就错了。我们舌根所对的一切味：咸酸苦辣甜，人生百味，都必须把它放下。
还有就是讲话，凡夫的舌头很容易讲是非，讲无意义的话。我们修三皈依，发誓要讲能够激发人的自信，使别人都快乐的语言。然后我们看，在你的心中，对于舌头舌根就产生了执着，一定要讲好话，或者讲坏话，包括讲法也是如此，如果执着我的舌头存在这里必需讲法，这个就是贪法，贪受法爱，天台宗告诉我们，讲法也要离法爱，离开对法的执着。包括讲话，让舌根变的柔软自由，佛经里面说，凡夫的舌头都是短舌，佛的舌头才算是正常的，伸出来可以把整个脸盖起来。说明什么问题？佛的舌头很柔软细薄，舌头细长的人，讲话的声音肯定很美妙。如果讲话声音不清楚，舌头一定会比常人短一些的。古人说：三辈子不打妄语，舌头就能舔到鼻尖。我们舔不到鼻尖，就是打过妄语，骗过人。佛经讲的广长舌，就是一个表法。如果我们不打妄语，不讲恶语，舌头就会慢慢变薄、变细、变长，道理很简单，因为美好的语言总是很柔软的。气急败坏的骂人都是直冲对方的，所以出柔软音是很重要的。这是以后的果，那么现在的因呢？从我们修禅定的角度来说，对外界的味觉，在心中也要进行呵斥，凡是舌根所对的一切味觉和语言，修禅定时都要把它放下。
五诃触欲者，男女身分柔软细滑，寒时体温热时体凉，及诸好触，愚人无智为之沉没起障道业。如一角仙，因触欲故遂失神通，为淫女骑颈。如是等种种因缘，知触过罪。
第五诃触欲。这个触总的来说，是身体对外界的感触。我们到市场去买布，抓一抓，这个手感还不错，手感就是你的触。包括对异性身体的互相接触，凡夫无始劫以来就是贪着这种身体的感触。在与外界的感触中，除了男女的感触之外，还有寒冷需要衣服、炎热需要空调等等，身体所感触的一切，只要对它产生一种执着，一种追求，一种欲望，痛苦就会无尽。所以我们需要呵斥触欲。
在这里，已经把五欲讲得很清楚，色声香味触。每个欲讲下来，一个一个都舍弃了。这个时候，你的六根与六尘的感觉象脱离了一样，能不能生起这种感觉？眼根与色尘脱离，耳根与声尘脱离，鼻根与香尘脱离，舌根与味尘脱离，身根与触尘脱离，所有的一切欲望，对生命以外的要求都停下来了。
在这种感觉中需要注意的是：佛法没有说把六根六尘都毁灭，我们从来不需要毁灭，我们需要的是一种舍弃的心态。把这种心态带回家，你就会发现：丈夫或妻子会因此显得特别可爱，因为你不受他们影响了。有两分就享受2％，九十八分就享受98％，完全清静，这是一种智慧的、积极的、没有副作用的心态。这是呵斥了五欲以后所感受到的内心世界的宁静。
第一讲是对外境的要求，要清净、要怎么样，其实这一切真的需要吗？你如果学会了不受外界的干扰，这就是呵斥五欲的要点和作用。修学禅定不舍弃五欲的干扰，是不会有受用的。另外，在理性认识上没有彻底把五欲放下，想解脱也是永远不可能的。所谓的“解”，就是把根尘的结打开，让根尘脱落，不再牵挂。解脱不在别处，佛性就在你的六根门头放光。为什么会放光？色声香味触法都不要了，这个时候看自己，眼耳鼻舌身都是很清楚的。你还会因此感受到生命呵斥了五欲之后的清净和觉照！这就是生命最完美的体现。
好！我们就学到这里。阿弥陀佛！
各位同学：
我们今天学习第四讲，摒弃五种盖障，简称叫作弃五盖。这个盖，就像锅盖一样，覆盖了我们身心本来具足的光明、清净、稳定、智慧的状态。可是生活中，我们的心却呈现出一种杂乱无序的混乱状态。这是因为各种烦恼覆盖了我们本来具足的这一切。其中最根本的烦恼是无明惑、尘沙惑、见思惑，这三种迷惑使我们无法进入真正的禅定。在修学禅定的过程中？会出现五种烦恼状态，比无明、尘沙、见思惑表现的更为激烈，它们一直折腾，掩盖着我们生命的自性光明。所以盖也叫盖障、障碍。就像一条菩提大道，有五重障碍堵住去路，你想通达无阻几乎是不可能的。
学完五盖以后，我们会发现，为什么自己修学禅定少有进步，智慧开发不了，甚至学习世俗的知识、技巧都没有多大的兴趣，体悟不到生命的快乐。原因在哪里？五盖作祟啊！它是我们健康生命的大敌。所以要了解五盖的真相，然后发自内心的舍弃它、摒除它，以此来保障我们身心的健康和自由。大家看讲义：∵
所言弃盖者，谓五盖也。
一弃贪欲盖。前说外五尘中生欲，今约内意根中生欲。谓行者端坐修禅，心生欲觉念念相续，覆盖善心，令不生长觉已应弃。所以者何？如术婆伽欲心内发，尚能烧身，况复心生欲火而不烧诸善法？贪欲之人去道甚远。所以者何？欲为种种恼乱住处，若心着欲无由近道。
五盖第一个要舍弃的是贪欲盖，贪欲是健康人生最大的障碍。一个人如果贪得无厌，跟任何人在一起，都会遭到厌弃、舍离，甚至彼此结怨仇，因为贪欲的前提是个人主义的无限膨胀。比如贪欲重的人，当他需要别人帮助时，顺心了他会认为理所当然，不尽人意时就跟你结怨仇，甚至在家庭中都会六亲反目，失去做人起码的伦理道德。贪欲有轻重两种：一种是善法欲，一种是贪欲。善法欲从严格意义上来说也是一种贪，但善法欲会激发人积极向上。比如我们学习永嘉禅，希望身心健康有智慧，这也是一种欲，但这种欲是一种善法欲，它会促成我们身心的稳定，并对环境造成一种正面的良性循环。假如是贪欲，必然会对自己或他人造成一种伤害，这种伤害可能很微小，或者不为人注意，但时间久了，必然不为人所喜欢，因为这是一种恶欲。比如贪财，用正当的途径获取钱财，养活身心和家庭，过一种健康的生活，这是善法欲。贪欲就不同，希望得到、拥有更多额外的东西，贪财的念头一经生起，就偏离了正确合法的轨道，心中就埋下了负面的不良因素，一旦这个因素产生影响，整个身心就开始毁灭。
佛经里讲，有一个国王的女儿非常漂亮，外出游玩时被一个捕鱼人偶然看见，心生恋慕，于是他荒废捕鱼业，天天跑到国王女儿住的地方希望见到她，直到病了还恋着她。渔夫的母亲心疼儿子，迫不得已到皇宫去卖鱼，并经常送鱼给皇帝的女儿，希望借此机会能让儿子面见女孩。得知真情后，国王的女儿很慈悲，与老人约好那天她要去某神庙烧香拜神，告知捕鱼人躲在天神像的背后见她。这个庙的天神是很灵的，这一天他知道国王的女儿前来朝拜，不能让捕鱼人对她有非份之想，他用神通让躲在天神像背后的捕鱼人睡着了，女孩来到神像后面怎么推他也不醒，结果她把自己身上的珠宝、璎珞都留下来后就回去了。捕鱼人醒过来看到这么多珍宝，知道皇帝的女儿来过，悔恨自己错过机会，越想就越难受，以至欲火焚烧，这个欲火从心中烧起，烧烂了心，烧焦了皮肤，以致死亡，死的时候像被雷电击中一样。可见欲火焚烧的厉害！贪欲心严重的时候，心会灼热得火烧火燎，就像蚂蚁爬在热锅里，越爬越会掉到热锅中心。
佛经里另一个故事，讲述了一个出家比丘尼。出家人本来应该是持戒清净的，但这个人欲望很重，不想受淫欲戒，不但不想受，而且没有正知正见。有一次她欲火中烧的时候大放厥词，认为佛制戒律不杀生也有道理，因为众生都爱惜自己的生命，不偷盗也有道理，不淫欲却是没道理，说淫欲是两厢情愿，为什么要制这条戒？说这话时，她马上就从女根部位生出欲火，烧坏了身体，地上裂开一个洞，她当场就身陷地狱。在印度就有这么一个地方，玄奘大师去过，回来后写的《大唐西域记》就记载了这么一个洞，无论用什么方法都测量不到洞底有多深。说这些道理是让我们明白，当严重的贪欲生起来的那一刻起，首先损害的就是我们自己。
贪欲和善法欲，我们要分清楚，善法欲是一种必需的身心欲望，它是健康生命的保障，假如没有这种欲望，生命会无所事事，甚至会枯萎。所以健康的善法欲，不会覆盖我们心灵的智慧，只有贪欲才会覆盖。我们这里要舍弃的，是在禅法修行中生起的这种贪欲。它的内容有很多，主要有财色名食睡。前面讲的呵五欲，呵斥的是外在的五尘，现在指的是我们意识中生起的这种强烈的欲望，如贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡等等。如果打坐时生起的念头是为了更好的入定，这还是属于善法欲。假如杂念纷飞：应该多赚些钱改善家庭生活、或者做更大的事业，应该多弘扬佛法……这就变成了一种贪欲，使善法欲走向了反面，促成了念念不停的“贪”。善法欲应该是良性的、正常的，它与贪欲的连接点要有一个适度的把握。
欲界众生有三种欲：食欲、色欲和睡欲，其中色欲是最主要的。古人认为：食色性也，男女饮食是人的天性。佛法告诉我们，欲界众生，要想进入四禅八定，必须把欲界一切都放下，可我们总牵着世间的男女情事不愿放下。鱼和熊掌不可兼得。追求世间之乐，禅定之乐就难以成就，如果放弃世间的欲望来成就法喜之乐，从四禅八定的角度来说，完全可以实现。一些在家居士，特别是年轻人坐禅的时候，能够进入初禅、二禅、三禅的状态和感受，对世间的淫欲之乐就不会去贪求。学习大乘禅法，不坐禅，不在初禅、二禅的时候，还可以过正常的夫妻生活，只要不贪着这种“天伦之乐”，解脱就有可能。永嘉禅法就有这种精神，可以使我们生命于内在的层次上得到超越。所以在学习的过程中，不用害怕舍弃这个欲盖就不能过正常的家庭生活。
这里讲的“盖”，用禅定的话来说，是指禅修、入定的时候，这个欲望生起来了怎么办？所以要有一个正念现前：世间的贪欲如果念念相续、旋转不停，它就会覆盖善心。这个善心包含了禅定的法喜和感受，如果对善法生不起轻安快乐的感受，那是因为贪欲在念念相续。知道欲望生起来，必须在心中毫不犹豫地把它舍弃。智者大师告诉我们：世间的人如果欲望过重，会把身体烧坏。比如一个人淫欲过度，他的脸色一定会发黑，为什么？太重的欲火烧焦、烧黑了正常的肤色。在人体容易刺激、欲望重的地方，皮肤的颜色就会显的黑一点，这就是欲火燃烧的现象。如果心时常处在欲望中，也会被烧成黑色，以至失去正常人的伦理道德。
我们要有这样一种认识：让生命处在一种健康的状态，必须把负面的、覆盖身心健康的贪欲彻底舍弃。贪欲之人去道甚远，我们应该尝试着学会把贪欲之念转化成善法欲。禅定之乐较之世间的淫欲之乐，肯定是更加高级、更加全面和深刻！有了这样一种认识上的转变，就容易转贪欲为善法欲，把强烈的欲望变成求善法的动力，这是舍弃五欲一个很好的方法。欲是种种恼乱的住处，执着这个欲望，想清净、安住于禅定之道，是不可能的。
二弃嗔恚盖。嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏。是故行者于坐禅时思惟：此人现在恼我，及恼我亲，赞叹我冤。思惟过去未来亦如是，是为九恼。故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心恼。彼如是嗔觉覆心，故名为盖。当急弃之无令增长。
嗔恨是第二个覆盖我们心性的恶法，是失去佛法的根本。佛经说一念嗔心起，百万障门开。一念嗔心生起，所有的障碍之门都打开，并烧毁八万四千功德之林。所谓：只见心火炎炎烧尽菩提之种，境风浩浩凋残功德之林。心里一着急就嗔恨，多少功德都会被烧掉。看嗔心重的人就是这样，说话很容易得罪人。
嗔恨包括三个方面的内容，顺理嗔、非理嗔、诤论嗔。顺理嗔是自己有道理，别人没道理，然后你心里着急，非要把道理说个清楚，非要把事实弄个明白！昨天遇到一个人，说自己脾气大，嗔心重，但他又认为自己是顺理嗔：我有道理，别人没道理。天下会有一个认为自己没道理的人在那里发火吗？大家都觉得自己是有道理的。像女孩子就经常会跟丈夫闹一下，她不闹那个嗔火发泄不掉，小闹是撒撒娇，大闹就麻烦了，会伤害到丈夫的。
我们在坐禅中，如果嗔心太重，引发的后果是非常严重可怕的，特别是修禅定有受用的人，嗔心会直接影响环境和健康，严重的甚至可以影响到一个城市。嗔心是一种非常严重的毒素，如果坐禅中嗔心生起，根本就无法入定，更谈不上坐禅功德。所以要放弃这样一种嗔毒。尤其是女众，担负着相夫教子的重任，真正具备母爱与慈悲是很重要的。如果一个母亲嗔心很重，她的儿子绝对健康不了。妇女怀孕期间、哺乳期间如果生起嗔恨心，孩子肯定会生病。过去有一个母亲，精心喂养一个孩子，结果这孩子死掉了，母亲很痛苦，就去问印光法师，自己没干缺德事，祖上也善良，营养也够，为什么孩子会死掉？印光法师就问她：你是不是每次都是生气时给孩子喂奶？母亲证实都是夫妻吵架时，孩子哭了抱过来就喂奶，而那时也正是生气的时候。印光法师告诉那母亲：孩子是被你的奶水毒死的。其实美国科学家也证实了这个道理：两只体检都健康的白鼠放在一起，一只喝生气女人的奶水，另一只喝健康母亲的奶水，三个月后，喝生气奶的老鼠死掉了，另一只健康如常。这个例子从科学的角度证实了嗔心的毒性。一个人当他充满嗔心的时候，整个血液都是有毒的，特别是肝脏最受伤害，心火太旺了。所以佛陀告诉我们：嗔心是失去佛法的根本。如果制服了嗔恨心，佛法就会在心中根植。
凡夫都有自己的处世标准，并认为这个标准总是对的，不符合这个标准就生气。要知道凡夫的标准是局限的、不究竟的，以这个标准来衡量佛法，很多时候会造下诽谤圣贤，诽谤正法的恶道因缘，并因此失去佛法的利益。贪欲重堕落的还只是饿鬼道，嗔心重堕的是地狱道，嗔心比贪心的后果更为严重。像八寒八热的地狱众生，在铁围山中，四边都是火，天天在那里喊着痛苦，特别生气。很多人就是这样，生气时控制不了自己的情绪，事后回忆总是后悔，一时之气造地狱之因，划得来吗？所以我们在修学禅定之前，要时时照顾自己的心，绝对不能生嗔心，禅修之外要修慈悲观来对治嗔心，这是法乐的冤家，善心的大贼。法乐是什么？是禅定的法喜。嗔恨心重的人，是无法得到这种法喜的。道理很简单，比如我们在打坐时，突然想到一件不如意的事，心生怨恨，随即就失去了禅定的快乐。大家共修很安静，一只手机响了，马上心里厌烦：怎么手机还不关！这时候嗔恨心已经扰乱了清净心，听到手机声，应该是心里很清楚，知道怎么回事，但不生嗔恨心，这就是智慧。
我们讨厌别人，每一个微细念头的生起，都是嗔恨心，这是善心生起的大贼，什么是真正的善心？天地不仁，以万物为刍狗。天地是有大善的，不偏袒任何人，很公平的让我们每一个人都拥有大自然，但是你能不能承受生命真正健康的东西呢？那是需要有一颗纯净的善心，而且不夹杂嗔恨心，一切善法都是在纯净的善心里才会得到展现和落实。最明显的就是家庭生活，经常会有一些居士，很善心的为家庭成员付出很多，然后带着嗔心，数落对方这样不行那样不行，结果对方既不领情，也不感恩。那是因为所做的一切善事里边夹杂着嗔恨心，所以善心最终还是被嗔心所障碍。造口业也是这样，只要心里还有嗔恨，自然就会造口业。心里讨厌某个人，即便暂时不讲，一旦有机会，肯定还会讲，严重的还会骂人，所以嗔恨心对于善心的生起是一大障碍。
坐禅的时候，应该作这样一种思维：面对九种恼乱，都不生嗔恨。九种恼是什么？首先是恼乱我的个体；第二是恼乱我的亲人，杀父、杀母，杀亲戚朋友；第三是赞叹我的冤家，凡夫总是冤亲分明，本来赞叹与你无关，但赞叹的是你的冤家，所以你难过。对于修禅定的人来说，这些正好都是障碍。这里讲的九恼，就是指恼乱我的人、恼乱我亲人的人、赞叹我冤家的人，这三个方面的人都是我的冤家对头，而且每个方面都具有过去、现在、未来三世，乘起来三三得九，称为九恼。由于九恼的缘故，产生嗔恨。嗔恨作为一种心理状态，是留在心里的一种怨气，一种毒素，如果没有嗔恨，这个毒不会产生，有了嗔恨，怨气就会蔓延，所以叫埋怨。怨气不是一两天积的，它是嗔恨心慢慢培养起来的，一而再，再而三，到最后怨气冲天与嗔恨心共同成长。所以怨恨一旦生起，赶紧把它消失，否则就会心生恼乱。
凡夫是很可怜的，别人骂你，诽谤你是希望你难过，结果你真的难过了，上当了。难过了又怎么样呢，报复对方让他难过，结果他也上当。人与人之间的吵架是这样的傻，互相间拿着“刀”去伤害对方，事实上每一次伤害，首先受伤的就是自己，自己的那颗心，如果是亲人，伤害的更是两重性。所以要修慈悲心，包括对自己的亲人和朋友，在家里更要孝顺父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业。慈心会长养我们的善根，而嗔心则会覆盖我们的禅定之心。这里有一个修慈心的偈颂：
何物杀安乐，何物杀无忧，何物毒之根，吞灭一切善？
佛陀回答说：
杀嗔则安乐，杀嗔则无忧，嗔为毒之根，嗔灭一切善。
这个偈颂的实际内容，是教我们要修慈悲、修忍让来消灭心中的嗔恨，令心地清净，使生命呈现出安乐、无忧、无毒的善性良性状况。修学慈悲，是消灭嗔火最有效的方法。面对一切众生，希望他们离苦得乐。修慈心要先从身边最亲近的人开始，发菩提心行菩萨道：但愿父母师长离苦得乐，但愿兄弟朋友离苦得乐，发愿给一切众生带去快乐，当慈悲心成为我们心行主导力量的时候，嗔恨心就失去了滋生繁殖的土壤。
三弃睡眠盖。内心昏闇名为睡；五情闇蔽放恣，支节委卧睡熟为眠。以是因缘名为睡眠。盖能破今世后世实乐法心，及后世生天及涅盘乐。如是恶法最为不善，何以故？诸余盖情觉故可除，睡眠如死无所觉识，以不觉故难可除灭。如佛诸菩萨诃睡眠弟子，偈曰：
汝起勿抱臭尸卧，种种不净假名人。
如得重病箭入体，诸苦痛集安可眠。
如人被缚将去杀，灾害垂至安可眠。
结贼不灭害未除，如共毒蛇同室居。
亦如临阵两刃间，尔时云何安可眠。
眠为大闇无所见，日日欺诳夺人明。
以眠覆心无所见，如是大失安可眠？！
睡眠是第三种盖障，也是一种很独特的障碍。如果是贪心和嗔心，还能看得见，可以找到下手处，而睡眠则像毒蛇处在暗室，黑乎乎的很难抓到它。把睡眠称为盖，是指久睡昏沉会障碍用功。这里不是说要放弃正常睡眠，一天六至八小时的睡眠是没问题的。只是用功坐禅的时候还在昏沉想睡眠，那就成为一种盖，障碍你无法进入禅定法喜的状态。睡眠盖会断除今生后世的法乐之心，而法喜之心，很容易被它消溶。
一般人修四禅八定，坐禅的时候精神好进入禅定，静下来后就睡觉了，睡着了也不做梦，什么也不知道，这种状态没有痛苦也没有快乐，但是禅定是不会增长的。假如禅定有一定的功夫，散乱心、贪心、嗔心就会少一点，睡眠质量也会好一点。做梦太多的原因是贪嗔太多，检点一下自己：梦境中出现讨厌的事情、想要得到却得不到的东西，这些都表明贪心太重，如果梦境中出现恐惧、害怕、杀追等情景，则是嗔心太重。
正常的睡眠不是盖，如果是放恣身心睡在那里，或是在坐禅中，生不起明了觉知的状态，这就是一种盖障，必须要舍弃。种种因缘要呵斥睡眠盖，是要我们警觉生命的无常，睡眠耗去了我们人生大半的时间，白天工作，晚上睡觉，中午还要休息。人生这么难得，却花那么多时间用于睡眠，实在是一大浪费和损失。
如果昏睡心很重，要用禅镇杖使之觉醒。禅镇和禅杖是坐禅里面的两种法器，用来对治昏沉严重的人，使之警觉。禅镇：坐禅时，安置于头上，用以警觉睡眠之道具。《释氏要览》卷下说：“禅镇，木版为之，形量似笏，中作孔，施细串于耳下，头戴去额四指。坐禅人若昏睡头倾，则堕以自警。”佛言一堕听舒一足，二堕舒二足，三堕应起经行。现在禅堂里面改用竹片切开一半，做的很光滑，放在膝盖上，坐禅时昏沉想睡就拿起来搓一下，让自己警觉起来。还有就是禅杖，坐禅时，用以警策昏睡者之杖。以竹、苇作成，一端用布等物包裹。《释氏要览》卷下记载：“禅杖，以竹、苇为之，用物包一头，令下座执行，坐禅昏睡，以软头点之。”今则泛称僧所用之杖。现在禅堂里面改用香板了，昏沉睡觉时打香板，是让自己清醒过来，时刻处于觉知的状态。所以坐禅时睡眠是要警觉的，因为昏沉会覆盖自己的智慧。
四弃掉悔盖。掉有三种：一者身掉，身好游走诸杂戏谑，坐不暂安；二者口掉，好喜吟咏竞诤是非，无益戏论世间语言等；三者心掉，心情放逸，纵意攀缘，思惟文艺、世间才技、诸恶觉观等，名为心掉。掉之为法破出家人心，如人摄心犹不能定，何况掉散？掉散之人，如无钩醉象，穴鼻骆驼，不可禁制。如偈说：
汝已剃头着染衣，执持瓦钵行乞食。
云何乐着戏掉法，放逸纵情失法利？
既失法利又失世乐，觉其过已当急弃之。悔者，悔能成盖，若掉无悔则不成盖。何以故？掉时未在缘中故，后欲入定时，方悔前所作，忧恼覆心故名为盖。但悔有二种：一者因掉后生悔如前所说，二者如作大重罪人常怀怖畏，悔箭入心坚不可拔。如偈说：
不应作而作，应作而不作。悔恼火所烧，后世堕恶道。
若人罪能悔，悔已莫复忧。如是心安乐，不应常念着。
若有二种悔，若应作不作。不应作而作，是则愚人相。
不以心悔故，不作而能作。诸恶事已作，不能令不作。
第四是掉悔盖，掉是掉举、散乱。用一个形象的比喻：走路时手臂随随便便的甩来甩去，好象随时会被丢掉，散乱的心也像甩动的手臂随意晃荡，就像女孩子逛街，心神散乱，到处游走，没有一个主心骨，这是心逛。口掉是什么？随便聊天，就像现在的网络聊天室，经常上去聊一些乱七八糟、五欲六尘的世间之事。所以掉悔盖很容易成为障道因缘。
悔是后悔，如果只是掉而没有悔，还不称为盖。逛街也好，聊天也好，东想西想也没关系，想坐禅马上收摄回来，世间的一切我都放下，而且也不后悔，好好坐禅就行了。但是很多人往往不是这样，瞎忙乎了大半天，一到晚上坐禅，心里就感叹：疯疯颠颠，又过一天！然后开始后悔：明天一定要好好工作、好好修学。结果坐在这里懊恼后悔了大半天，下坐的时间也到了，明天呢，继续散乱。
悔盖是指犯了戒以后，得到一定的法来忏悔。比如说我们杀了某动物，或起嗔心打了人，心里很懊恼，觉得应该忏悔。在如法忏悔的过程中，心理上就要把它放下，如果放不下，这个悔恨就一直还留在心中。假如我们做错了一件事，感觉对不起人，耿耿于怀，难以释放，这个悔已成为一种毒、一种盖，盖住了智慧和善心，所以必须放弃。或者说这个悔是忏悔，而不是后悔。忏悔以后，将来一定不再做了，心里已经放下，这是忏悔。忏悔得清净，清净得安乐，这关键的一点我们要知道。
悔有二种：第一掉后生悔，做了不如法的事情后生起了后悔之心；第二，有大罪过的人，经常怀恐怖畏惧之心，悔箭入心坚不可拔。总觉得自己愧对别人，或者别人愧对自己，这样的悔盖，会让你一生没有机会入禅定，所以一定要把一切悔恨之心都放下，让心灵进入一个纯粹清净的状态。
五弃疑盖者。以疑覆心故，于诸法中不得信心。信心无故，于佛法中空无所获。譬如有人，入于宝山，若无有手，无所能取。然则疑过甚多未必障定。
第五是疑盖。我们的怀疑总是很多，怀疑佛法，怀疑三宝等等。因为对佛法生不起真正的信心，犹豫不决，所以得不到清净的感受。比如我们共修三皈依，一点怀疑都没有，对三宝生起绝对的信心，身心马上会感受到清凉自在，这种感觉在生活中随时生起，功德就会随时增长。如果对三宝生不起绝对的信心，恐怕你还有疑盖在里面。障碍我们信心的疑盖有三种：
一者疑自。而作是念：我诸根闇钝，罪垢深重非其人乎？自作此疑，定法终不得发。若欲修定勿当自轻，以宿世善根难测故。
第一是怀疑自己，很多人对自己的善根不是很了解：看看今生也没怎么学习，平常又那么散乱，坐禅怎么会得定？这么一想，注定你不可能进入真正的禅定。怀疑自己的人，修学佛法永远得不到利益。记住这句话：既然你有机会听闻佛法，哪怕只听到一句佛的名称，说明你的善根已经非常深厚，只要认真修行，肯定能成就，要给自己一个充分的肯定，稍有怀疑，就把自己障碍在门外了。
二者疑师，彼人威仪相貌如是，自尚无道，何能教我？作是疑慢即为障定。欲除之法，如摩诃衍论中说：如臭皮囊中金，以贪金故，不可弃其臭囊。行者亦尔，师虽不清净，亦应生佛想。
第二是疑师，怀疑师父教授的法，会不会有问题：看看他自己都没有入禅定，都是这个德行，哪能教我入禅定？这种怀疑一旦生起，必定障碍你入道。因为无论是谁教你学法，有丝毫的怀疑，就不可能得到法的受用。大家既然有机会来到这里学习，那就不能有怀疑之心。不是说我怎么样，我是一个臭皮囊，但这里面有金，为了贪这个金，这个臭皮囊的臭呀，也不要嫌弃。疑师是属于傲慢的习气，明明是教你的人，还觉得他不如你。小时候，我上小学的那些老师，教我的普通话不准确，致使我以后讲普通话也不准确。有一次我对一个同修说，我被小学老师害惨了，他们教我普通话不准确，讲成现在这个样子。那个同修很有道德，他呵斥我怎么可以这样否定师长，小学老师如果没教你，恐怕你连普通话都不能讲，现在能讲成这样已经很不错了。千万不要看到老师有一点德行上不圆满的地方，就对他失去信心。对师长的信心是为了圆满自己的心行，是自己心中一份诚信的表露，如果这个世间的人都重信用，我们的生命就会展现一个重信用的世界，如果你对世间的一切都无所谓，那你的生命就没有诚信可言。为自己修学禅定着想，对现在传授佛法的老师要生起恭敬心，因为这些法都是佛陀说的，与佛法没有任何违背。
三疑法。世人多执本心，于所受法，不能即信，敬心受行。若心生犹豫，即法不染心，何以故？疑障之义如偈中说：
如人在岐路，疑惑无所趣。诸法实相中，疑亦复如是。
疑故不勤求，诸法之实相。见疑从痴生，恶中之恶者。
善不善法中，生死及涅盘。定实真有法，于中莫生疑。
汝若怀疑惑，死王狱吏缚。如师子抟鹿，不能得解脱。
在世虽有疑，当随喜善法。譬如观岐道，利好者应逐。
第三是疑法，如偈中说：如人在岐路，疑惑无所趣，诸法实相中，疑亦复如是。我们对于所修的法，产生了怀疑，哪怕有一点点怀疑，这个法就跟你不相应。如果你对这个法没有丝毫的怀疑，很快就可以相应，特别是修禅定的法，信心是很重要的。大家可以回顾一下：我们前面讲的修学永嘉禅二十五个基础条件，如果你不重视这些基础条件，不觉得它重要，那你以后肯定不会有牢固的修学基础，没有这种基础，修学禅定怎么可能稳步深入？！
诸位现在好好的观察一下自己，你对所修的永嘉禅法有怀疑吗？有信心吗？经常会有居士向我问法，我会反问他们：你对自己现在所修的法有信心吗？如果觉得好，那你就不用怀疑，坚定不移的修。不能今天修这个法，明天另一个师父说那个法好，马上转变，结果张三李四的法把你修的团团转。甚至有些人他自己不修行，可能刚刚入门，听说某地方一个***好，去看看他的法也很好，马上转风向又跟着去学，这就是对法的狐疑，结果是可想而知的。
入佛门以后，首先就有一个最简单的法，师父会教你心乱的时候，静下心来念念佛。念佛就是一个法。除非你真正遇到一个可以生起信心的***，坚定不移的实践他所传授的法，如果你仍然狐疑不定，麻烦就大了。我就遇到这样几个人，开始很有信心，希望他从基础做起，打好地基，结果他修了几次，好象没什么感觉，然后就放弃。这样一放弃，以后遇到第二个善知识，就要发双倍的功夫才能生起信心，第二个善知识再怀疑，他的法你再次放弃。以后遇到了第三个善知识，你起码要花四倍的功夫才能生起信心，所以善知识传授的法越多如果越没信心，最后一点受用也没有。
要知道遇到法是很困难的，大家在修学禅法的过程中，打基础的时候要重视基础，使自己的心时刻处在法的状态中，按这个法的要求去做，做的过程中，看能不能进入这个法的状态，并且要不断反省，为什么不能进入，不能进入的症结在什么地方？总结了以后，在生活中就按法的要求去做，以一种认真的态度来对待。
最后来总结一下，我们坐禅的时候，必须把这五盖去除掉的。看看有没有负面的贪欲留在心中？财色名食睡，特别是色欲，在打坐中有没有生起？如果有，马上舍弃它，让它走开。第二个，有没有生起嗔恨心？坐禅中有人恼乱你，有没有嗔恨？第三个有没有睡眠、昏沉，如果有，赶紧振作起来，不能再昏沉。第四个，有没有后悔自己以前做错的事？第五个看看自己有没有怀疑？实际上这个最重要，是前面的几个盖导致了你的怀疑，如果你坚定不疑，今天很辛苦，那明天休息好了，也不会受影响。这三种怀疑：疑自、疑师、疑法都要立刻断除干净，信自、信师、信法等三个信心都要生起。
去除了五盖以后，我们生命的状态就像即将破壳而出的小鸡，就要孵出来了，但是鸡蛋壳把你束缚了，怎么办呢？把蛋壳啄开，让生命呈现自由、开放的状态，于是你马上会进入一种清新的禅定境界。
好，我们今天就学到这里，阿弥陀佛！
各位同学，上一讲我们简单介绍了永嘉禅法的大概情况。由于我们的修学是从禅修的角度契入，所以今天要与大家讨论的，是修学禅法之前的一些必要的准备工作。这是一个基础，如果这个基础打不好，在以后的修学中会产生种种障碍。所以学习禅法要有一个前提，这个前提总共分为二十五类（即天台宗所讲“二十五方便”）其中每五类分为一组，就是具五缘、呵五欲、弃五盖、调五事、行五法。
第一组：外在的五种条件——具五缘，就是我们今天要介绍的内容。
智者大师在小止观里告诉我们，“夫发心起行欲修止观者，要先外具五缘。”缘，就是条件，也就是说，修学止观，首先要具备外在的五种条件。
第一持戒清净
五缘的第一个就是持戒清净。佛经告诉我们：“依因此戒，生诸禅定及灭苦智慧，是故比丘应持戒清净。”我们学佛，最根本的三学叫：戒、定、慧三学。所以持戒是最起码的基础。就象我们出门远行，要有资粮和路费，盖房子要有牢固的地基，地基不牢固，房子就有倒塌的危险。修行也是如此，假如我们不持戒，就算你有一定的禅定能力和各种法喜，也会因为持戒的不清净而受到危害。有人坐禅以后走火入魔，或者出现一些境界不能自控？原因就是基础不牢固。如果持戒很清净，那么他遇到任何困难都会妥善解决。
佛经告诉我们：“持戒清净便利得定”。因为持戒清净，生活中的烦恼就会减少。心灵就会变的单纯、踏实。即使禅修中出现一些小境界，也不会大惊小怪，所以持戒清净的人，身心容易稳定。只有把粗乱的杂念妄想停下来，才有可能看清生命的真相。我们的杂念妄想很多，刚开始停不下来，那就从持戒开始。五戒十善就是让我们做一个稳稳当当的好人，在这个基础上再去学佛，基础就牢固了。就像一个家庭，亲情之间都不和谐，怎么修行？修上去有了点境界，就可能会导致整个家庭的加速破裂。因为觉得自己修行境界好了，很容易固执已见，对做人的一些应尽的责任也不去尽了，事实上这样做恰恰是违背了戒、定、慧三学的原则。在家有在家的戒，出家有出家的戒。我们对清净持戒要有个明确的认识。持戒清净的人，身心就会稳定，在这个基础上，智慧就会慢慢开发出来。
智慧的开发有两个特点：一是对生活琐事、来龙去脉看得很清楚，平日里对许多事情感到迷惘，通过戒和定的训练之后，慢慢清楚、明白，然后就有能力去妥善安排自己的生活。第二，有定力的人，会很清楚的了解一切事物的真相，包括了解自己。孔子说：人不患不知己，患己之不自知。其实我们很少有人真正的了解自己，也不知道拥有多少金钱、多少快乐才叫幸福？只是觉得应该快乐、应该轻松，所以我们对自己的心理状态并不是很了解。尤其是烦恼的时候，心智受到蒙蔽，就更不容易了解。学习持戒就是学会本分，有了本分持戒的基础，杂乱的心就会慢慢清净。一杯混浊的水，看不清真相，停在那里不动，浊水就会慢慢澄清，然后就可以看到水的真相，就象纯净的心可以看到生命的真相，这就是智慧。
智慧不是什么神通怪异，是对自己身心的了解和把握。我们的生命与佛陀一样具有自在、解脱的特性，只是很少有人认识到这一点，所以从凡夫到圣人，这个过程就是由戒生定、由定发慧。由于智慧的开发，以无漏智慧就可以断除我们生命无始劫来的无明习气和生死烦恼。所以开头第一句就告诉我们持戒的重要性。
持戒有三种人，持戒的状况分别不同：
“一者，若人未作佛弟子时，不造五逆，后遇良师教受三归五戒，为佛弟子。若得出家，受沙弥十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼，从受戒来，清净护持，无所毁犯，是名上品持戒人也。当知是人修行止观，必证佛法，犹如净衣，易受染色”。
第一种持戒的人，在没有出家、皈依三宝之前，并没有造做五逆之罪，五逆是什么？弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这个罪是不可赦的。如果五逆罪没有犯，后来又遇到了佛法，授受三皈五戒。这些人出家后，守沙弥十戒，进一步再受比丘比丘尼戒。沙弥叫息慈，就是息恶行慈之意；沙弥也叫勤策，就是勤奋的策励自己。比丘呢？有三个含义：一、乞士，托钵化缘乞求供养滋养色身，同时又祈求菩萨授受法要，养活法身慧命。二、怖魔，一个人受了比丘戒以后，魔王就会害怕，所以叫怖魔。三、破恶，就是出家人要破烦恼恶。比丘尼是指女众，女众出家没有受大戒的叫沙弥尼。这样的人，他们受戒以后，一直护持自己不毁犯戒律和戒行，这就是属于上品持戒人。
在家居士要修行禅定，先要学会持戒。居士持戒的最上品是什么？没有犯过五逆之罪，受皈依后虽然还没有受五戒，但三皈依守的很清净，没有以外道的老师或典籍来指导自己的生活。完全以佛法僧三宝做为自己真正的皈依处。这就是上品持戒。当然，这个要求还是很低的。受了五戒，进一步受八关斋戒，要求就严格了。居士菩萨戒六重二十八轻，就更加严格了。
如果我们发心持戒，就要学习戒律条文。因为戒律里面有开遮持犯，开缘的地方你就要开，不是很死板的。佛法持戒的目的在哪里？就是让我们身心稳定、轻安。如果持戒以后还是痛苦、烦恼，这个戒就违背了佛法的精神。持戒，不是像木头人似的死呆在那里，那是没有智慧的，持戒得定是为了开发智慧，这样的持戒才是最好的状态。我们共修皈依，那五条戒细细读下来就会发现，佛法的五戒，既适用于个人又适用于社会。只要认真修持，并且持得很轻松活泼，就是持戒清净的表现。
修学止观，是学习永嘉禅的初步入门，非常重要。永嘉大师就是学止观以后读《维摩经》开悟的。他所说的“必证佛法”，不是一般的证，也不是可能证，而是必定证。只要持戒清净，整个身心按照佛法的智慧去实践、去模拟，学一步证一步，就不会有丝毫的差错，必定会证得佛的境界。证是证明，证实佛法所说的这些理论和境界。犹如一件白色的衣服，很容易染上各种颜色。大家身上穿的白汗衫，印刷几个咖啡色的“学修永嘉禅法，净化社会人心。”的字样会很清晰，如果衣服是五颜六色或者是脏兮兮的，印上去的颜色就不会那么单纯。同理，我们学习佛法，持戒的心如果很单纯，没有过多的贪嗔痴慢和烦恼习气，用这个单纯的身心去感受佛法，这种感受就会很直接、很受用。这是第一种：上品持戒之人。
“二者若人受得戒已，虽不犯重，于诸轻戒，多所毁损。为修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清净，能生定慧。如衣曾有垢腻，若能浣净，染亦可着”。
第二种持戒的人。如果有人受戒以后，虽然重戒不犯，但是轻戒还是犯了，比如说杀生，我们受了不杀生戒以后，破这条戒必须是杀了人而且是杀死人才算破重戒，没有杀死还不算破重戒，还可以忏悔，不过这些忏悔比较困难。需请持戒清净的师父作法忏悔，忏悔以后还要见好相等等。
如果是下品的犯戒就是杀蚊子、打苍蝇。犯了这个轻戒，心里也要生起惭愧心：对不起，我又犯戒了！有了这个念头，这个戒就算清静了。在家居士的戒比较好守，出家戒就难了，尤其是菩萨戒，起心动念就是犯戒。如果我们起了一个念头：这蚊子真讨厌，把它灭了！这一念就是犯戒。但如果是居士就不算犯戒，打杀蚊子以后，心里有了惭愧心：对不起，怎么把你误杀了。一念真诚的忏悔，也算是持戒清净了。
第二种持戒的人，虽然重戒不犯，但轻戒经常犯怎么办？佛经里有个比喻：一个渡海的浮囊就象是橡皮圈，我们坐在橡皮圈上可以渡到海的彼岸去，如果橡皮圈漏水了，就会沉到海底。苦海中航行，这个“浮囊”如果只破了一个小孔，用指头慢慢把它按住，也许能渡过去，如果是破了一个大洞，那就没救了。所以说小错误通过如理、如法的忏悔，还是可以清净的。但是要学习戒律，知道犯了什么戒，做什么样的忏悔。
我发现有些居士受五戒的很多，但基本上不懂戒律的精神实质。他们常常要求自己：不杀生就什么肉也不吃，受五戒就一定要吃长素。其实戒律没有作这样的要求，受五戒的人吃三净肉是可以的。当然你能吃素是更好了。比如有人生病了，医生说吃些鱼甘油和一些药酒，有利于身体的康复，但一些固执的居士无论如何也不接受，这就是对戒律精神的不了解。所以说开遮持犯很重要，该持的持，不持就是犯戒，该开的开，不开一样是犯戒。佛法是智慧的，整个戒律是为了身心的健康。如果身心都受到损失，这个戒律是有问题的，起码是违背了戒律的精神。
如法忏悔，就是说这个戒律到什么程度算是犯？到什么程度算是开？要通过什么样的仪轨来忏悔？能不能生定慧？就要看忏悔的程度，忏悔得越清净、越如法，业障消的越快，定力和智慧也就增长的越快。就好像衣服虽然脏了，尽快的把它清洗干净，照样也可以染上各种颜色。这就是第二种持戒清净。
“三者若人受得戒已，不能坚心护持轻重诸戒，多所毁犯。依小乘教门即无忏悔四重之法，若依大乘教门犹可灭除。”第三种持戒的人，如果有人受戒得戒以后，不但轻戒犯了，连重戒也犯了，怎么办？智者大师告诉我们，如果犯了重罪，比如受了五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，结果把人杀死了。偷盗也一样，偷到国家的法律判死刑的程度，这才算是破戒。法律还不够判死刑的，算是犯戒，不算破戒。不够判死刑的犯戒，通过作法忏悔，是可以忏悔干净的。但如果是严重破了这四条根本戒：就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语。按照小乘佛法，就像松树被腰斩，再也不会成长。在家佛弟子，四根本戒破一条，就没有资格再作佛弟子。出家人破了杀盗淫妄任何一条戒，也一样失去出家人的资格。但如果他先舍戒，比如一个出家人遇到不好的因缘，生气起来要杀人了，舍了戒去杀人，也不算是破戒，因为他在杀人之前已失去戒体。在家居士未受戒的犯了罪，过错罪是有的，破戒罪没有。所以受戒的人要记住，万一迫不得已犯这条戒的时候，必须先舍戒，对一个听得懂你话的人，说一声：这条戒我不持了。前提是对方要听懂你的话，跟三岁小孩说没有用，因为他听不懂。然后告诉他你先舍戒，舍戒了以后，干坏事的罪还是有的，只是破戒的罪没有了。所以小乘法是不通忏悔的。
大乘佛法与小乘佛法不同，因为重心地法门，从圆满的心性中发现自性本来具足一切，所以超越了世间一切有相的罪行。大乘佛法在中国一直很流行，有利也有弊。有利的是有人犯了罪，觉得自己忏悔不了，一直很痛苦，悔箭入心受不了，大乘无相忏告诉你：罪性本空由心造。他身心一下子空灵了，不再受负面影响，至此后也不会再做坏事，这样反而有利。小乘戒律非常注重外在行为标准，像科学重实证。大乘佛法重心灵感受。但心灵感受是祖师大德说的，后人往往学的阴差阳错，因为心灵感受看不到，于是干了坏事就找借口，麻烦就大了。我经常会遇到一些人，明明做错了事，心里也很烦恼，却把大乘理论一套套搬出来：无相的、无所得的、无所住的…。。事实上那是与大乘心法了不相关的。我们的心，真正的了无挂碍了，然后自自然然表现出来，那才是最完美的。
“故经云：佛法有二种健人，一者不作诸恶，二者作已能悔”。依照佛经的说法，有二种健康的人：第一种健康的人就是不干坏事，诸恶不作，众善奉行，五戒十善都能做得很好。第二种人，虽然做了些坏事，但能及时悔改，及时回头。人活一生谁不做错事，但能及时悔改的就是一个健康的人。
“夫欲忏悔者，须具十法助成其忏：一者明信因果；二者生重怖畏；三者深起惭愧；四者求灭罪方法，所谓大乘经中明诸行法，应当如法修行；五者发露先罪；六者断相续心；七者起护法心；八者发大誓愿度脱众生；九者常念十方诸佛；十者观罪性无生。”真正想忏悔的人，必须具足忏悔十个方面的内容，从自己的身心行为中去观察：
第一是明信因果。好事有好报，坏事有坏报，清净心得清净报。虽然我们没有杀人之心，但如果我们的心充满怨恨和仇恨，恶事还没做恶因已种下。当你想到要做好事的时候，事情还没做，整个心已被好心所占据，因为助人为乐的心态本身就已经具备了善的特质。
我们学习禅定，就是学会稳定的生活，以稳定的心态去训练自己的情绪，让心变得明明白白，轻轻松松。如果我们以激烈的、烦恼的、玩世不恭的心态去面对生活，很显然，招致的将是一堆混乱的情绪。
第二是生重怖畏。做了不好的事情，就像一个清净的池塘里倒进一堆垃圾，那感觉就是已经破坏了我们原本清净的心性，持戒也是一样，如果破了戒，就要以一种畏惧心，坚定心来至诚忏悔。
第三是生起惭愧心。惭是自己做了坏事心中不安，自惭形秽；愧是危害到了别人，愧对别人。生起惭愧心的对象，包括周遭所有的人群：同事、同修、善知识、老师、父母以及社会团体等。又，惭是指过去做错事情已经深刻的认识到，愧是指未来不再去做坚决改正。
第四求灭罪方法。做了坏事怎么办？要寻找罪业生起的动机，并消灭它。读诵大乘经典，如法修行。大乘经典中有很多戒经告诉我们实相忏法，通过作法忏系列仪轨仪式，把自己的罪业忏悔干净。我们共修三皈依的时候，也一样修忏悔，观想自己过去的罪业全部消融在三宝无尽的功德中。
五者发露先罪。做错了事要认错，不能死不认帐。把自己认识到的罪业表露出来。怎么表露？可以对着佛像，忏悔自己的罪过，或者向具相的善知识发露自己的罪障，因为真正的善知识是不会取笑你、歧视你的。对着这样一个“境”，把心中的罪过说出去，叫发露忏悔。
六者断相续心。相续就是继续，把继续做坏事的心断掉。如果今天做错了事，忏悔之后还想着明天继续做、继续忏悔，那个麻烦就大了，那是忏悔不清净的。
七者起护法心。护法的意思是保护佛法，一种是外在的表现，我们的行为、规矩，对人对事都要如理如法。一般意义的护法就是保护佛法。这里指的护法是保护自己的心法，在心中要护持正念——正确的观念。也就是戒定慧三学：学戒律、修禅定、开智慧。用正当的行为、心念保护自己的心不受污染。
八者发大誓愿。要发大愿，度尽一切众生，使他们离苦得乐。
九者常念十方诸佛。心里经常忆念十方诸佛。无尽时空中，佛陀是彻底究竟的觉者，在过去的修行中也曾经犯过错，通过忏悔得以清净。所以我们忆念十方诸佛，也具有忏悔得清净的作用。
十者观罪性无生。这是大乘佛法最重要的一点，罪性无生比较难懂，如果我们对般若道理，对佛法实相稍微了解一点，观罪性不生不灭，还是可以理解的。世间的一切，我们的身心，都是由很多缘聚集起来的，在缘生缘灭的过程中，没有一点东西可以把握，可以主宰，世间的一切事物都是无自性的。一切罪业也是如此，心没有相的时候，罪业也无所沾着，因为它的本性也是空的。
我们跪在佛像前，通过忏悔的仪轨，认识到自己心中的那一份罪业，再念诵这个忏悔的偈子：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。我们多少可以理解一点罪业是自己心造，罪性是本空的道理。
我们的身体就好像是泡沫聚在一起，泡沫是很容易化掉的。那是我们的心落在六尘——外面的山河大地上显示的一个“相”。我难过了、我开心了，就是因为外面有一个让你难过和开心的对象，如果这个对象没有了，我们的心就会像风吹过虚空一样不留痕迹。
过去有个人住深山茅棚，里面闹鬼，驱鬼的人就在想：我去那里念念楞严咒、大悲咒、或什么咒，把这个鬼赶出去，结果这些人当天晚上就被鬼吓跑。后来一个师父念金刚经：“无我相、无人相、无众生相……”结果这个鬼被他超度了，跑过来顶礼他：我不赶你了，因为你这个师父没有相。所以心没有相的时候，一切罪业都无从生起。
“若能成就如此十法，庄严道场洗浣清净着净洁衣，烧香散花于三宝前如法修行，一七三七日，或一月三月，乃至经年专心忏悔，所犯重罪取灭方止。”前面讲的第三种犯了四种根本重戒人，怎么忏悔呢？智者大师告诉我们一个仪轨：把道场布置庄严清净，洁身净衣，烧香散花于三宝前，参禅的就认真的参，念佛的就如法的念。这样一七日或三七日，一个月三个月甚至一年，专心至诚的忏悔，直到所犯的重罪消灭为止。
“云何知重罪灭相？若行者如是至心忏悔时，自觉身心轻利得好瑞梦；或复睹诸灵瑞异相；或觉善心开发；或自于坐中觉身如云如影；因是渐证得诸禅境界；或复豁然解悟心生善识法相，随所闻经即知义趣，因是法喜心无忧悔。如是等种种因缘，当知即是破戒障道罪灭之相。”
怎样才会知道所犯的重罪已经干净？重罪消灭的瑞相又是什么？如果忏悔者遵从上述仪轨至心忏悔，直至身心轻安，并能在梦境中见佛菩萨或***的开示，或见光明、经书之类、或见麒麟等吉祥之物，或觉善心开发、身心飘逸、空灵，并由此证得诸如四禅八定的境界。佛经里有很多比如五蕴、六尘、十八界、涅盘、菩提等等法相名词，以前不理解的通过忏悔突然领悟了，听经闻法即能通达其义，心中充满法喜而没有悔恨。在修忏悔的过程中，出现以上种种瑞相，就属于罪业消除的表现。
“从是已后坚持禁戒，亦名尸罗清净，可修禅定。犹如破坏垢腻之衣，若能补治浣洗清净犹可染着”。尸罗：别解脱戒，或叫别别解脱。每一条戒，一条一条的持，持一条就多一份解脱。凡夫都有一种错误的感觉：持戒会有很多束缚。事实上，佛法的精神是多持一条戒就多一份解脱。比如持不生杀戒，在持的过程中，杀生之业的痛苦就会自然消除。持不饮酒戒，不会因为喝酒闹事而招至麻烦。犯重戒之人，就象一件又脏又破的衣服，如果能够洗净补好——至诚忏悔，仍然可以染上各种颜色。
“若人犯重禁已恐障禅定，虽不依诸经修诸行法，但生重惭愧，于三宝前发露先罪，断相续心，端身常坐，观罪性空，念十方佛。若出禅时即须至心烧香礼拜忏悔，诵戒及诵大乘经典，障道重罪自当渐渐消灭，因此尸罗清净禅定开发。”犯重戒的人虽然没有按照经书的方法去修，但有惭愧之心，并能在三宝前发露忏悔，断掉继续犯戒的念头，端身正坐观罪性空，把做错的事以及我、我所一切执着都放下，观想身心世界一片清净，忆念十方诸佛清净圆满的无量功德。出禅定时一定要烧香、礼拜、忏悔，读诵大乘经典，如楞严经、法华经、金刚经等，所做的坏事自然慢慢消灭，因此别解脱戒持的清净，就可以继续修禅定。
“故妙胜定经云：若人犯重罪已，心生怖畏欲求除，若除禅定余无能灭。是人应当在空闲处摄心常坐。及诵大乘经，一切重罪悉皆消灭，诸禅三昧自然现前。”犯重罪以后，心生畏惧之心，修学禅定可以让心稳定下来，观察罪性本空，并于安静的地方收摄身心读诵大乘经典，一切重罪自然可以消除，各种吉祥的瑞相自然会出现。
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