目录

卷首

行略(1)

本书因缘(4)

原叙(念佛伽陀原叙附)(5)

自叙(门人了睿原跋附)(7)

重刻叙(印光法师重印跋附)(10)

卷上

法语

示众(13)

卷中

杂着(53)

般若净土两门大义(53)

西有解(54)

相相离相心心印心略解(56)

华严经节略要旨(56)

楞严二决定义(59)

楞严顿歇渐修说(60)

楞严经知见无见说(61)

金刚经实无有法发菩提心说(62)

一乘决疑论说(62)

礼佛说(63)

红螺普同塔说(64)

个庵老人生塔说(64)

阐教禅师塔铭(65)

重修中天寺十方常住碑记(68)

寿万寿莲筏和尚叙(70)

净土津梁跋(72)

跋德全禅人血书莲经(73)

跋明初禅人血书莲经(74)

跋禅人勇建血书楞严经庄严净土(75)

书莲经普门品后(76)

二有室跋(77)

复香严居士书(77)

答江南彭二林居士书(79)

与瑞一李居士书(79)

尺香斋白词(80)

款待白词(80)

衣单疏(81)

资福寺讲前提纲(82)

为阐教禅师入塔(84)

为均伯老和尚入塔(85)

慈寿寺熏塔(85)

得戒和尚塔前供(86)

念佛堂释迦佛像(87)

阿弥陀佛像(87)

赞血画弥陀佛像(88)

赞乘吼观音丈夫相(89)

赞大士像(90)

悟圆老宿像(90)

本然安老宿像赞(91)

个庵老人像赞(92)

法空宝耆宿像(92)

卷下

偈颂

念佛伽陀

教义百首(93)

宗乘百首(98)

念佛偈(四言十二首∵∵五言二首∵∵七言五十一首)(104)

示众偈六首(109)

讲圆觉经毕示众偈七首(111)

覆讲大义八首(111)

解制示众偈(112)

我空偈四首(113)

资福寺讲前示众偈十六首(113)

开炉示众偈二首(115)

题诚斋居士照(115)

个庵老人斗室偈(116)

观空应真(116)

颂楞严经十首(经题∵∵证信叙发起叙∵∵四大章∵∵虚空藏章∵∵弥勒章∵∵大势至章∵∵道场加行颂)(117)

开讲楞严颂(118)

颂金刚般若经(119)

颂般若心经十二首(经题∵∵观自在菩萨节∵∵色不异空节∵∵诸法空相节∵∵以无所得节∵∵故说般若节)

(119)

颂禅人血书莲经求生净土(121)

颂番僧转世(121)

颂说得一丈不如行得一尺(121)

颂圣人不是无心只是无心心耳(121)

颂察秋毫之末不自见其睫(121)

心花颂(122)

颂雪弥勒(122)

歌诗

拟证道歌(122)

示学者(127)

挽羯磨阿阇黎岫云静观老和尚(128)

祝阐教禅师八十寿三首(129)

为潭柘监院琮公七旬寿(130)

为广善复公法主(五旬之庆)(130)

铁冶亭长江濯足图(131)

小经时花(131)

题柏石小照(131)

山居三十首(131)

纸鸢(137)

程惺斋主人原韵(137)

偶作三首(138)

落花十首(138)

阅归元镜(140)

香严居士肖像(141)

偶成四首(141)

题慈因讲寺太湖石(141)

病中示众二首(142)

三周哭师三首(142)

立春(142)

香严公松泉小照三首(143)

鞔戒坛度公四首(143)

自题肖像六首(143)

附:印光大师《一函遍复》(144)

卷首

彻悟大师行略

师讳际醒,字彻悟,一字讷堂,又号梦东,京东丰润县人。族姓马,父讳万璋,母高氏。师幼而颖异,长喜读书,经史群籍,靡弗采览。二十二岁,因大病,悟幻质无常,发出世志。病已,至房山县,投三圣庵荣池老宿剃发。越明年,诣岫云寺恒实律师圆具。次年闻香界寺隆一法师开演《圆觉》,师与会焉。晨夕研诘,精求奥义,遂悟《圆觉》全经大旨。复依增寿寺慧岸法师,听讲相宗,妙得其要。后历心华寺遍空法师座下,听《法华》、《楞严》、《金刚》等经,圆解顿开。于性相二宗,三观十乘之旨,了无滞碍。乾隆三十三年冬〖公元一七六八年〗,参广通粹如纯翁,明向上事。师资道合,乃印心焉。是为临济三十六世,磐石七世也。三十八年〖公元一七七三年〗,粹翁迁万寿寺,师继席广通,率众参禅,策励后学,津津不倦,十四年如一日,声驰南北,宗风大振。每忆永明延寿禅师,乃禅门宗匠,尚归心净土,日课十万弥陀,期生安养,况今末代,尤宜遵承。遂栖心净土,主张莲宗。日限尺香晤客,过此惟礼拜持念而已。五十七年〖公元一七九二年〗,迁觉生寺,住持八年,百废尽举。于净业堂外,别立三堂:曰涅盘、曰安养、曰学士。俾老病者有所依托,初学者便于诵习。师于禅净宗旨,皆深造其奥。律己甚严,望人甚切,开导说法,如瓶泻云兴。与众精修,莲风大扇,遐迩仰化,道俗归心,当时法门为第一人。嘉庆五年〖公元一八○○年〗,退居红螺山资福寺,以期终岁。奈因衲子依恋追随,致难避迹。师为法为人,心终无厌,遂复留众,俄成丛席。担柴运水,泥壁补屋,一饮一食,与众共之,如是者又十年。十五年〖公元一八一○年〗二月,诣万寿寺扫粹祖塔,辞诸山外护。嘱曰:“幻缘不久,人世非常,虚生可惜,各宜努力念佛,他年净土好相见也。”三月还山,命预办荼毗事物。十月十七日,集众付院务。命弟子松泉领众主持,诫曰:“念佛法门,三根普被,无机不收。吾数年来,与众苦心建此道场,本为接待方来,同修净业。凡吾所立规模,永宜遵守,不得改弦易辙,庶不负老僧与众一片苦心也。”临示寂半月前,觉身微病,命大众助称佛号,见虚空中幢幡无数,自西而来。乃告众曰:“净土相现,吾将西归矣。”众以住世相劝。师曰:“百年如寄,终有所归,吾得臻圣境,汝等当为师幸,何苦留耶。”十二月十六日,命监院师贯一,设涅盘斋。十七日申刻,告众曰:“吾昨已见文殊、观音、势至三大士,今复蒙佛亲垂接引,吾今去矣。”众称佛号愈厉。师面西端坐合掌曰:“称一声洪名,见一分相好。”遂手结弥陀印,安详而逝。众闻异香浮空,供奉七日,面貌如生,慈和丰满,发白变黑,光润异常。二七入龛,三七荼毗,获舍利百余粒。门弟子遵遗命,请灵骨葬于普同塔内。师生于乾隆六年〖公元一七四一年〗十月十四日未时,终于嘉庆十五年〖公元一八一○年〗十二月十七日申时。世寿七十,僧腊四十九,法腊四十有三。所着有《示禅教律念佛伽陀》行于世。嘉庆十七年壬申九月既望,有师之弟子惺聪者,持师之行实,请叙于余。余与师相契有年,素蒙开诲,启迪良多,师真过量人也。六根通利,解悟超常,既具辩才,兼持苦行,始终如一,余所目睹。故此录不容一字假饰。愧余不文,特质言之,以传信云尔。

拈花寺慕莲杜多体宽申敬叙

本书因缘

有清中叶,梦东老人继莲池、蕅益而起,宏阐净土法门于京北之红螺山,迄今百有余年。海内称净土门庭,首推红螺焉。师早年文字悉自焚弃,门人唤醒、了睿辑录余烬,益以晚年所作,由师手自删定为两卷。师西逝后,门人松泉刻于北方,名《梦东禅师遗集》。其《念佛伽陀》一卷,先已别行。旋由浙江钱伊庵居士节其上卷,合念佛伽陀仍为两卷,易名《彻悟禅师遗稿》,刻于杭城。清季杨仁山居士又稍加删节,改名《语录》,刻于金陵,扬州藏经院遂以附《净土十要》之后,合刻行世。而原集之在北方者,后人获师遗稿,次第增入,虽较完足,稍伤陵杂〖陵杂:淩乱芜杂。〗。适同人以集板渐形漫漶〖漫漶:模糊不可辨别。〗,公议集资排印。爰重为编次,厘为三卷。复荷红螺山普泉老和尚以本山所奉遗像见示,亟冠卷首,并为目录,以便检寻云。

甲戌仲春菩萨戒弟子徐显瑞识

原叙

世之称净业者,自晋远法师始,仰体佛慈,大启度门,凿池植莲,建堂立誓。于时十八贤众,百二十三人,得自在力,念而无念,无生而生。心印递传,迄至于今不坠。有梦东禅师者,法门之元嗣也。夙具定慧,参契渊微。始则悟《圆觉》一经要义,继则了解三藏十乘妙旨。尽弃旧习,专注净业。虚其衷,平其气,历廿载如一日。无退转心,克随西生之愿。是以圆信圆解饶益众生者,即以之证弥陀法界。遗集具存,读之而益信师之所言:曰愿、曰信、曰行;曰罪业忏除、曰善根成熟,要惟兢兢于一心之生。夫横遍十方,竖穷三际,心之广也。虑坠偏小,发大菩提,心之宏也。任运感业,合道转业,心之权也。清珠浊水之投,种瓜种豆之获,铸金成面之具,心之缘也。经所称“是心作佛,是心是佛”二语,尤反覆求详,三致意焉。又谓一寸时光,一寸命光,欲后之学者,于恒河沙数中,履捷行简。速出生死之关,共证安乐之境。拯拔群迷,胥登彼岸。其意亦何厚乎!师平昔于语言文字,不欲究心。然偶一拈吟,大之总摄无余,细之圆融无碍。对机立教,真理兼包。如阿伽陀药,无病不疗。如如意珠,无愿不满者,其如斯乎。余窃念宗教两门语录,浩如烟海,疏经注义,法旨昭明。而净业之修为入道正轨,自龙舒、大佑诸集外,言者阙如,宜师言之不可湮没也。师之高弟松泉,以是集付刊,问叙于余。余即师文之奥衍者申言之,是为叙,三宝弟子诚安谨识。

附∵∵念佛伽陀原叙

讷堂老人率众精修持名法门,备极诚恳,于广通、觉生两兰若,历有年所。兹乙卯冬,复以教义宗乘各咏偈百首,阐其要妙,举以示众。如辈(按偈为了如所录,故云)当时一闻,心荡神怡,若深有领会焉。因仰体老人为众苦心,谆谆如是,若不刊布,久必湮没,遂寿之梨枣〖旧时刻版印书多用梨木或枣木,故以“梨枣”为书版的代称。〗。以期修净业者,共为参味云尔。

嘉庆元年岁次丙辰佛欢喜日,受业弟子心雨稽首谨题

自叙

余自乾隆癸巳〖公元一七七三年〗,住持京都广通寺,领众参禅。间有东语西话,笔以记之。至丁酉〖公元一七七七年〗岁,以宿业深重,多诸病缘。因思教乘五停心观,多障有情,以念佛治。且此一门,文殊、普贤等诸大菩萨,马鸣、龙树等诸大祖师,智者、永明、楚石、莲池等诸大善知识,皆悉归心。我何人斯,敢不皈命。于是朝暮课佛,而禅者愿随者颇伙。因顺时机,且便自行,遂辍参念佛。时门墙见重者,谤焰四起,余以深信佛言不顾也。十余年来,所有积稿,一旦付之丙丁〖丙丁:古代以十干配五行,丙丁属火,因称火为“丙丁”。〗童子,不意为多事禅者,于灰烬中拨出若干则,然百不存一矣。嗣后为业风所吹,历主觉生、资福两刹,为虚名所误,往往有请开示索题跋者,迫不得已而应之,日久岁深,复积成卷。戊辰〖公元一八○六年;嘉庆十三年。〗夏,逢春李居士在山听讲,闻法有悟,遂欲付之剞劂〖剞ji劂jue2:一:刻镂的刀具。二:雕板;刻印。〗。余曰不可。身既隐矣,焉用文为?此世间隐者之言尚然。余已栖心净土,复何文字可留?居士坚请不已,爰弁数语,用示皆不得已之言也。嘉庆岁次庚午〖公元一八一○年;嘉庆十五年。〗

九月重阳后三日讷道人书于资福二有丈室

讷堂老人一生苦心为法真诚,诲人不倦。住广通时,着作法语偈颂题跋甚富,逮辍参后,一意西驰,从前所作,尽令焚之。乾隆五十四年〖公元一七八九年〗冬,睿始亲炙座下。次岁解制,同学唤醒师欲旋梓里〖梓里:故乡。〗,临行遗余钞本语录一卷,题曰“碎瑚析檀”,内有山居诗偈等作,余甚爱而吟玩之,惜未暇问出何人手笔。壬子〖公元一七九二年;乾隆五十七年。〗夏,老人迁住觉生,睿亦随往。一日老人见之问曰:此录烧已数年,子安得有此?睿述所由。老人曰:当时所焚如此者数本,此必唤醒多事,私窃留者,仍命焚之。睿始知为老人之稿本也。由是愈加珍秘,且私嘱同人将各所记忆,或别有收藏者,求而时袭之,然希图完璧不可得也。及老人退居红螺山寺,以期静养。由禅者追随不舍故,体恤众心,复成丛席。丁卯〖公元一八○七年;嘉庆十二年。〗昶亭居士来山听讲,法喜怡神,深生感激,索所存语句,并坚请老人开示净土宗旨,及启信发愿立行用心修持等文,合前诗偈等篇,共为两卷。而老人复将宗门中语句删去大半,今所传者止此耳。《念佛伽陀》久已别行。嘉庆乙丑〖公元一八○五年〗,又得老人山中讲前法语一篇,不忍弃置,今附集内。顾睿劣机浅识,谬承齿录,自惭未能克振先宗,光扬法道。但恪守成规,谨仿脚迹而已。每生厌离,窃常私祝老人现届莲邦,何吝文殊金臂,遥摩睿顶,一安慰之也。抑或未敢私先导师,必待弥陀同至,始携睿手往育珍池乎。心怀剧切,语吐真实。良由苦海涛汹,业风无定,此生错过,后世何追?更祈老人于宝华台上,无量光中,遥相摄受。

嘉庆二十二年〖公元一八一七年〗佛成道日不肖了睿谨识

重刻叙

余辑彻师遗稿成,或问念佛往生之道有要术乎?余曰:有。确信而已矣。净土三资粮:曰信、曰愿、曰行。确信而愿行在其中矣。忆昔从学单华藏夫子,请益当世诸大德,即耳都中彻悟老人名。盖淹贯宗教,而宏扬净土者。慕之。丙寅〖公元一八○六年;嘉庆十一年。〗游燕,窃幸获礼座矣。至则师已移居红螺,相距信宿程,以俗羁不果行,怅缘悭者久之。戊寅〖公元一八一八年;嘉庆二十三年。〗之春,真益子自京携师集来,余获读焉。叹其示众之语语悲激,往生之种种确凿。密授北济宗风,旷游南台教海,不觉涕泗悔愤,何当年之阻于咫尺,遽交臂而失之耶。嗟夫,娑婆忍土,境苦而寿促。稍知发大心者,孰不警惕无常,思出生死。然终以不得其门而止。即有多生善根,皈敬三宝,且知有最上往生之捷径。又或以一己之见闻未确,反疑传载或过其实,卒至怀疑自误,甘忍以待死。吁,确信之难生有如是耶。今彻师之西归也,数月前辞嘱外护,次第诸务,则预知时至之确也。幢幡盈空而来,诸大菩萨继至,临终之顷,弥陀亲接,则报终境现,佛菩萨接引之确也。然犹师一人之独见也。若夫异香浮空,七日如生,发白变黑,舍利鳞砌,此则当时众见众知,往生之确瑞,遍布支那,而无所用其纤疑者也。人若闻此而仍不知霍然猛省,步武后尘,努力今生以了当生死,是谁之过欤!余尝考震旦自远公开净土法门为初祖,其后可登祖位者,殆不乏人。而自古沿传,以善导、承远、法照、少康、永明、省常、莲池、思齐诸师为净宗九祖。余维彻师行履,尽未来际,足以闻风兴起。后有继列祖位者,殆不可遗也。适胥城贝宝岩先生续以师《念佛伽陀》相赠,而松涛开士谓宜重合梓以广其传。首捐刻资若干,遂择两集之精谈宗教净者刊之。其余杂着,备体而已。盖以资天下后世会宗教而同归净土,尤当于三资粮中,决以确信往生为先务故也。松师劝人念佛僧,西天目净文长老之戒子也。

清嘉庆二十四年岁次己卯夏六月既望

虎林三宝弟子钱伊庵谨叙

彻悟语录,洵为净宗最要开示。倘在蕅益老人前,决定选入《十要》。然具法眼者,肯令此书湮没不传乎。以故钱伊庵居士于嘉庆二十四年择要节略,名《彻悟禅师遗稿》,刊布南方。同治七年,杭州谂西师依伊庵本,重刻于杭州。同治十年杨仁山居士又稍节之,改名《语录》,刻于金陵。光绪十六年扬州贯通和尚刻《净土十要》,依仁山本,附于《十要》后以行。今排《十要》原文,特附于《十要》第十之后,仍依仁山本,但加钱叙于首,俾阅者咸知此书之源委云。所愿见者闻者,同皆深入净宗法界,直登上品莲台。庶不负彻悟老人一番大慈悲心也。

民国十九年〖公元一九三零年〗庚午仲冬

释印光识

彻悟禅师文集卷上

∵门人(唤醒、了睿)辑录

法语

示众

一切法门,以明心为要。一切行门,以净心为要。然则明心之要,无如念佛。“忆佛念佛,现前当来,必定见佛,不假方便,自得心开。”如此,念佛非明心之要乎?复次净心之要,亦无如念佛。一念相应一念佛,念念相应念念佛;清珠下于浊水,浊水不得不清,佛号投于乱心,乱心不得不佛。如此,念佛非净心之要乎。一句佛号,俱摄悟修两门之要。举悟则信在其中,举修则证在其中。信解修证俱摄,大小诸乘一切诸经之要,罄无不尽。然则一句弥陀,非至要之道乎?

∵吾人现前一念之心,全真成妄,全妄即真,终日不变,终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界,便念九界。不念三乘,便念六凡。不念人天,便念三途。不念鬼畜,便念地狱。以凡在有心,不能无念。以无念心体惟佛独证。自等觉已还,皆悉有念。凡起一念,必落十界,更无有念出十界外。以十法界,更无外故。每起一念,为一受生之缘。果知此理而不念佛者,未之有也。若此心能与平等大慈大悲、依正功德以及万德洪名相应,即念佛法界也。能与菩提心六度万行相应,即念菩萨法界也。以无我心,与十二因缘相应,即念缘觉法界也。以无我心,观察四谛,即念声闻法界也。或与四禅八定,以及上品十善相应,即念天法界也。若与五戒相应,即念人法界也。若修戒善等法,兼怀瞋慢胜负之心,即落修罗法界。若以缓软心,念下品十恶,即堕畜生法界。或以缓急相半心,与中品十恶相应,便堕饿鬼法界。若以猛炽心,与上品十恶相应,即堕地狱法界也。十恶者:即杀、盗、淫、妄言、绮语、恶口、两舌、贪、瞋、邪见,是。反此则为十善。当密自检点日用所起之念,与何界相应者多,与何界相应者猛。则他日安身立命之处,不劳更问人矣。

一切境界,惟业所感,惟心所现。即其现处,当体即心。凡在有心,不能无境。不现佛境,便现九界之境。不现三乘之境,便现六凡之境。不现天人鬼畜之境,便现地狱境界。佛及三乘所现境界,虽有优降不同,要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境,但唯受用禅定五欲之乐。人道之境,苦乐相间,各随其业,多少不同。鬼畜之境,苦多乐少。至于地狱,则纯一极苦。如人梦中所见山川人物,皆依梦心所现。若无梦心,必无梦境。设无梦境,亦无梦心。故知心外无境,境外无心,全境即心,全心即境。若于因中察果,当须观心。设于果处验因,当须观境。故曰:未有无心境,曾无无境心。果必从因,因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理,而犹不念佛求生净土者,吾不信也。

真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。十六字,为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发,一切开示,皆为戏论。世间一切重苦,无过生死。生死不了,生死死生,生生死死,出一胞胎,入一胞胎,舍一皮袋,取一皮袋,苦已不堪。况轮回未出,难免堕落,猪胞胎、狗胞胎,何所不钻,驴皮袋、马皮袋,何所不取。此个人身,最为难得,最易打失。一念之差,便入恶趣。三途易入而难出,地狱时长而苦重。七佛已来,犹为蚁子。八万劫后,未脱鸽身。畜道时长已极,鬼狱时长尤倍。久经长劫,何了何休,万苦交煎,无归无救。每一言之,衣毛卓竖,时一念及,五内如焚。是故即今痛念生死,如丧考妣,如救头然也。然我有生死,我求出离,而一切众生皆在生死,皆应出离。彼等与我,本同一体,皆是多生父母,未来诸佛。若不念普度,唯求自利,则于理有所亏,心有未安。况大心不发,则外不能感通诸佛,内不能契合本性,上不能圆成佛道,下不能广利群生。无始恩爱,何以解脱,无始冤愆,何以解释,积劫罪业,难以忏除,积劫善根,难以成熟,随所修行,多诸障缘,纵有所成,终堕偏小。故须称性发大菩提心也。然大心既发,应修大行。而于一切行门之中,求其最易下手,最易成就,至极稳当,至极***者,则无如以深信愿,持佛名号矣。所谓深信者,释迦如来梵音声相,决无诳语,弥陀世尊大慈悲心,决无虚愿。且以念佛求生之因,必感见佛往生之果。如种瓜得瓜,种豆得豆,响必应声,影必随形。因不虚弃,果无浪得。此可不待问佛而能自信者也。况吾人现前一念心性,全真成妄,全妄即真,终日随缘,终日不变,横遍竖穷,当体无外。弥陀净土,总在其中。以我具佛之心,念我心具之佛,岂我心具之佛,而不应我具佛之心耶。往生传载临终瑞相,班班列列,岂欺我哉。如此信已,愿乐自切。以彼土之乐,回观娑婆之苦,厌离自深,如离厕坑,如出牢狱。以娑婆之苦,遥观彼土之乐,欣乐自切,如归故乡,如奔宝所。总之如渴思饮,如饥思食,如病苦之思良药,如婴儿之思慈母,如避冤家之持刀相迫,如堕水火而急求救援。果能如此恳切,一切境缘,莫能引转矣。然后以此信愿之心,执持名号,持一声是一九莲种子,念一句是一往生正因。直须心心相续,念念无差,唯专唯勤,无杂无间,愈久愈坚,转持转切。久之久之,自成片段,入一心不乱矣。诚然如此,若不往生者,释迦如来便为诳语,弥陀世尊便为虚愿。有是理乎哉!

《观经》“是心作佛,是心是佛”二语,较之禅宗“直指人心,见性成佛”,尤为直截痛快。何也?以见性难而作佛易故。何为见性?离心意识,灵光迸露,始为见性。故难。何为作佛?持佛名号,观佛依正,即为作佛。故易。经云:“汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十种好。”岂非以想念于佛即为作佛耶?夫成佛是佛,理无二致。而见性作佛,难易相悬若是。岂非念佛较之参禅,尤为直截痛快也哉。一是祖语,一是佛言,何重何轻,何取何舍,学者但当尽舍旧习,虚其心,平其气,试一玩味而检点之,当必首肯是说为不谬矣。

石霜迁化,众举泰首座继席住持。时九峰虔为侍者。乃曰:“若继住持,须明先师意。”泰曰:“先师有什么意,我会不得。”虔曰:“先师寻常教人:休去歇去、冷湫湫地去、古庙香炉去、一条白练去、万年一念去。其余则不问。如何是‘一条白练去’。”泰云:“此但明色一边事。”虔云:“原来未会先师意。”泰云:“装香来。香烟尽处,我若去不得,即不会先师意。”左右即装香,香烟未尽,泰即化去。虔抚其背曰:“坐脱立亡即不无,先师意未梦见在。”曹山堂上坐,纸衣道者从堂下过。山曰:“莫是纸衣道者么?”衣曰:“不敢。”山曰:“如何是纸衣下事?”衣曰:“一裘才挂体,万法悉皆如。”山曰:“如何是纸衣下用?”衣曰:“诺。”便化去。山曰:“汝只解恁么去,不解恁么来。”衣复开目问曰:“一灵真性,不假胞胎时,如何?”山曰:“未是妙。”夫坐脱立亡,未明大法,非了事。然其造诣工夫,殊非易易。果能回此一段精神,专心念佛求生净土,当必稳得上品上生,岂更遭人检点哉!如纸衣进问:“如何是妙?”山答云:“不借借。”衣便珍重化去。噫!与其不借而借臭秽胞胎,何如不借而借香洁莲花。直以胞胎臭秽、莲花香洁而论,已自胜劣悬殊。况出胎隔阴,作主大难。而莲胞一敷,胜缘具足。此则日劫相悬,天地不足以喻其否泰矣。无怪乎永明大师谓“有禅无净土,十人九错路,无禅有净土,万修万人去。”此真语也、实语也、大慈悲心泪出痛肠之语也。学者幸勿忽诸。

∵最初迷真起妄,则曰一念妄动。末后返妄归真,则曰一念相应。是则起妄之后,归真之前,更有何法,能外此一念乎?是故一念悟,随净缘,即佛法界。迷,随染缘,即九法界。十方虚空,是此一念迷昧。一切国土,是此一念澄凝。四生正报,是此一念情想合离。四大依报,是此一念动静违顺。唯依此念,变现诸法。离此念外,无法可得。原此一念,本是法界,从缘而起,缘无自性,全体法界。故得横遍十方,竖穷三际,离过绝非,不可思议,法尔具此威神,法尔具此功用。今以此念,念于西方阿弥陀佛,求生极乐净土。正当念时,西方依正,在我心中。而我此心,已在西方依正之内。如两镜交光,相含互照。此横遍十方之相也。若约竖穷三际,则念佛时,即见佛时,亦即成佛时。求生时,即往生时,亦即度生时。三际同时,更无前后,帝网珠光,难齐全体,南柯梦事,略类一班。此理悟之最难,信之最易。但能直下承当,终必全身受用,可谓参学事毕、所作已办矣。如或未能,但当任便观察,随分受用耳。

心能造业,心能转业。业由心造,业随心转。心不能转业,即为业缚。业不随心转,即能缚心。心何以能转业?心与道合,心与佛合,即能转业。业何以能缚心?心依常分,任运作受,即为业缚。一切现前境界,一切当来果报,皆唯业所感,唯心所现。唯业所感故,前境来报,皆有一定,以业能缚心故。唯心所现故,前境来报,皆无一定,以心能转业故。若人正当业能缚心,前境来报一定之时,而忽发广大心,修真实行,心与佛合,心与道合,则心能转业,前境来报,定而不定。又心能转业,前境来报不定之时,而大心忽退,实行有亏,则业能缚心,即前境来报,不定而定。然业乃造于已往,此则无可奈何。所幸而发心与否,其机在我,造业转业,不由别人。如吾人即今发心念佛,求生极乐,或观依正,或持名号,念念相续,观念之极,则心与佛合,合之又合,合之其极,则心能转业,而前境之娑婆,转为极乐,胎狱之来报,转为莲胞,便是乐邦自在人矣。若正恁么时,其心或偶然失照,或忽生退悔,不与佛合,则业能缚心,而前境仍旧,来报依然,还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离,求生净土者,可弗惕然而警,奋然而发也哉!

净土门中,以愿为最。凡有愿者,终必能满。如郁头蓝弗,习非非想定于水边林下。每定将成,多为鱼鸟所惊。因发恶愿曰:“吾他日后,当作飞狸,入林食鸟,入水食鱼。”后非想定成,遂生天上,寿活八万大劫。天报既终,遂堕为飞狸,入林水以食鱼鸟。此恶愿也,与性相违,尚有大力用,八万劫后能满,况称性之善愿乎。《神僧传》,载一僧于石佛前,戏发愿曰:“如今生生死不了,愿来生作威武大臣。”后果作大将军。此戏发之愿也,尚终得遂,况至诚所发之愿乎。复载一僧,博通经论,所至无所遇,乃咨嗟叹息。傍一僧曰:“汝学佛法。独不闻‘未成佛果,先结人缘’。汝虽明佛法,其如无缘何。”其僧曰:“我即终于此乎?”傍僧曰:“吾代汝为之。”问其僧有何所蓄。曰:“无他。仅余一衣料耳。”曰:“此亦足矣。”遂变价置买食物,引其僧至一深林,禽鸟昆虫甚多之处,置食于地,复教以发愿。乃嘱曰:“汝二十年后,方可开法。”其僧如所嘱,至二十年后始开法,受化者多少年(大多数是少年)。盖皆受食之禽鸟昆虫也。此愿力之不可思议也。尚能以他人之愿,摄彼虫鸟,脱异类而入人道。岂自愿不能自度耶?佛以四十八愿,自致成佛。而我所发之愿,正合佛摄生之愿。此则直以发愿,便可往生。而况佛有不思议大慈大悲。如莹珂,酒肉无择之人。后阅《往生传》,每读一传,为一首肯。遂断食念佛,至七日,感佛现身慰之曰:“汝阳寿尚有十年,当好念佛。吾十年后来接汝。”珂曰:“娑婆浊恶,易失正念。愿早生净土,承事诸圣。”佛曰:“汝志如此。我三日后来接汝。”三日后果得往生。又怀玉禅师,精修净业。一日见佛菩萨满虚空中,一人执银台而入。玉念曰:“吾一生精进,志在金台。今胡不然?”银台遂隐。玉弥加精进。二十一日后,复见佛菩萨遍满虚空,前持银台者易金台而至。玉遂泊然而逝。刘遗民,依东林结社念佛。一日想念佛次,见佛现身。刘念曰:“安得如来手摩我头乎?”佛即手摩其头。复念曰:“安得如来衣覆我体乎?”佛即以衣覆其体。于戏!佛之于众生,无所不至。真可谓大慈悲父母矣!欲速生即令速生,欲金台即易金台,欲手摩头即摩头,欲衣覆体即覆体。佛既慈悲一切众生,岂独不慈悲我乎?佛既满一切众生之愿,岂独不满我之愿乎?大慈悲心,无有拣择。安有此理!是以真能发愿,则信在其中。信愿既真,行不期起而自起。是故信愿行三种资粮,唯一“愿”字尽之矣。

∵世之最可珍重者,莫过精神。世之最可爱惜者,莫过光阴。一念净,即佛界缘起。一念染,即九界生因。凡动一念,即十界种子。可不珍重乎!是日已过,命亦随减,一寸时光,即一寸命光。可不爱惜乎!苟知精神之可珍重,则不浪用。则念念执持佛名,光阴不虚度,则刻刻熏修净业。倘置佛名而别修三乘圣行,亦是浪用精神,亦是千钧之弩,为鼷鼠而发机。况造六凡生死之业乎?倘置净业而别取权乘小果,亦是虚度光阴,亦是以如意宝珠,而贸一衣一食。况取人天有漏之果乎?如是珍重,如是爱惜,则心专而佛易感,行勤而业易精。果得真生净土,亲见弥陀,时承开示,面奉慈音,妙悟自心,深证法界,延一念为长劫,促长劫为一念,念劫圆融,得大自在。得非自食其珍重爱惜之报乎?

夫见道而后修道,修道而后证道。此千圣同途,千古不易之定论也。然见道岂易言哉?!若依教乘,必大开圆解。若依宗门,必直透重关。然后得论修道。否则便为盲修瞎练,不免撞墙磕壁,堕坑落堑矣。唯净土一门则不然。从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。但发愿持名,即得往生。此乃佛心佛眼,亲知亲见之境界,非彼三乘贤圣,所能知见也。但当深信佛言,依此而发愿持名,即是以佛知见为知见,不必另求悟门也。余门修道,必悟后依法修习,摄心成定,因定发慧,因慧断惑。所发之慧有胜劣,所断之惑有浅深。然后方可论其退与不退。唯此净土门中,唯以信愿之心,专持名号,持至一心不乱,净业即为大成,身后决定往生。一得往生,便永不退转。又余门修道,先须忏其现业,若现业不忏,即能障道,则进修无路矣。修净业者,乃带业往生,不须忏业,以至心念佛一声,能灭八十亿劫生死重罪故。又余门修道,须断烦恼,若见思烦恼分毫未尽,则分段生死不尽,不能出离同居国土。唯修净业,乃横出三界,不断烦恼,从此同居,生彼同居,一生彼土,则生死根株便永断矣。既生彼土,则常常见佛,时时闻法,衣食居处,出于自然,水鸟树林,皆悉说法,同居土中,横见上三净土,诸上善人俱会一处,圆证三种不退,一生便补佛位。然则净土一门,最初省求悟门,末后不待发慧,不须忏业,不断烦恼,至极省要,至极径捷,及其证入,至极广大,至极究竟。学者当细心玩味而详择之。毋以一时贡高,失此殊胜最大利益也。

一穷人遥望,见钱一串,就而取之。乃蛇也。遂瞠立于其傍。复一人至,得钱一串携去。夫钱非蛇也。而蛇现者,唯业所感,唯心所现也。钱上之蛇,固是业感心现,而蛇上之钱,独非业感心现乎?钱上之蛇,一人之别业妄见也,蛇上之钱,多人之同分妄见也。一人之妄见,其妄易知。多人之妄见,其妄难知。以易知例难知,难知亦易知矣。然则蛇固蛇也,钱亦蛇也。推此而往,内而根身,外而境界,由一方而至十方,以及四大部洲,三千大千世界,皆此钱上之蛇也。但唯心之蛇既现,便能螫人。唯心之钱既现,便得享用。非谓唯心,便无外境。且娑婆之秽苦,安养之净乐,皆唯心现。唯心之秽苦既现,则遭大逼迫。唯心之净乐既现,则得大受用。既秽苦净乐皆唯心现,何不舍唯心之秽苦,以取唯心之净乐。而乃久经长劫,甘为八苦之所交煎也哉!

吾人生死关头,惟二种力:一者心绪多端,重处偏坠,此心力也;二者如人负债,强者先牵,此业力也。业力最大,心力尤大。以业无自性,全依于心。心能造业,心能转业。故心力唯重,业力唯强,乃能牵生。若以重心而修净业,净业则强。心重业强,惟西方是趋,则他日报终命尽,定往西方,不生余处矣。如大树大墙,寻常向西而歪,他日若倒,决不向余处也。何为重心?我辈修习净业,信贵于深,愿贵于切,以信深愿切故,一切邪说莫能摇惑,一切境缘莫能引转。若正修净业时,倘达摩大师,忽现在前,乃曰:“吾有直指人心见性成佛之禅。汝但舍置念佛,吾即以此禅授汝。”但当向祖师作礼,谓:“我先已受释迦如来念佛法门,发愿受持,终身不易。祖师虽有深妙禅道,吾则不敢自违本誓也。”纵或释迦如来,忽尔现身,谓曰:“吾先说念佛法门,特一时方便耳。今更有殊胜法门,超于彼者。汝当且置念佛。吾即为说胜法。”亦只可向佛稽首陈白:“我先禀受世尊净业法门,发愿一息尚存,决不更张。如来虽有胜法,吾则不敢自违本愿也。”虽佛祖现身,尚不改其所信。况魔王外道,虚妄邪说,岂足以摇惑之耶?能如是信,其信可谓深矣。若赤热铁轮,旋转顶上,不以此苦,退失往生之愿。若轮王胜妙五欲现前,亦不以此乐,退失往生之愿。此逆顺至极,尚不改所愿,况世间小小逆顺境界,岂能引转哉!能如是愿,其愿可谓切矣。信深愿切,是谓重心,而修净业,净业必强。心重故则易纯,业强故则易熟。极乐净业若熟,娑婆染缘便尽。果得染缘已尽,则临终时,虽欲轮回境界再现在前,亦不可得。果得净业已熟,则临终时,虽欲弥陀净土不现在前,亦不可得。然此信愿,要在操之有素,临时自不入于歧路。如古德临欲命终,六欲天童次第接引,皆不去,唯专心待佛。后佛现,乃曰“佛来也”,遂合掌而逝。夫临欲命终,四大分张,此何时也?六欲天童,次第接引,此何境也?苟素常信愿不到十分坚固,当此时,对此境,而能强作主宰乎?如古德真可谓千古修净业者之标榜矣。

有禅者问曰:“一切诸法,悉皆如梦。娑婆固梦也,极乐亦梦也。既同是一梦,修之何益?”予曰:“不然。七地以前,梦中修道。无明大梦,虽等觉犹眠。唯佛一人,始称大觉。当梦眼未开之时,苦乐宛然。与其梦受娑婆之极苦,何若梦受极乐之妙乐。况娑婆之梦,从梦入梦,梦之又梦,展转沉迷者也。极乐之梦,从梦入觉,觉之又觉,渐至于大觉者也。梦虽同,所以梦者未尝同也。可概论乎?”

佛法大海,信为能入。净土一门,信尤为要。以持名念佛,乃诸佛甚深行处,唯除一生所系菩萨,可知少分。自余一切贤圣,但当遵信而已,非其智分之所能知。况下劣凡夫乎?然十一善法,以信居初,信心之前,更无善法。五十五位,以信为始,信位之前,别无圣位。故菩萨造《起信论》,祖师作《信心铭》。以信心一法,为入道要门也。昔王仲回问于杨无为曰:“念佛如何得不间断去?”杨曰:“一信之后,更不再疑。”王欣然而去。未久,杨梦仲回致谢,谓:“因蒙指示,得大利益。今已生净土矣。”杨后见仲回之子,问及仲回去时光景,及去之时节,正杨得梦之日。噫!信之时义大矣哉。

法藏比丘,对世自在王佛,发称性四十八种大愿,依愿久经无量长劫,修习大行,至于因圆果满,自致成佛。法藏转名弥陀,世界转名极乐。弥陀之所以为弥陀者,深证其唯心自性也。然此弥陀极乐,非自性弥陀,唯心极乐乎?但此心性,乃生佛平等共有,不偏属佛,亦不偏属众生。若以心属弥陀,则众生乃弥陀心中之众生。若以心属众生,则弥陀乃众生心中之弥陀。以弥陀心中之众生,念众生心中之弥陀。岂众生心中之弥陀,不应弥陀心中之众生耶?但佛悟此心,如醒时人。众生迷此心,如梦中人。离醒时人,无别梦中之人。岂离梦中之人,别有醒时之人耶?但梦中之人,当不自认为真,亦不离梦中之人,别求醒时之人,唯应常忆醒时之人,忆之又忆,则将见大梦渐醒,而梦眼大开,即梦中能忆之人,便是所忆醒时之人。而醒时之人,非梦中人也。梦中人众多,醒时人唯一。十方诸如来,同共一法身,一心一智慧,力无畏亦然。此乃即一即多,常同常别,法尔自妙之法也。念佛之意,大略如此。

“生则决定生,去则实不去”二语,上句说事,下句说理。事是即理之事,谓生即不生,非直以生为生也。理是即事之理,谓不去而去,非直以不去为不去也。两句作一句看,则事理圆融,所谓合之则双美也。若两句作两句看,则事理分张,所谓离之则两伤也。若不合此两句作一句,便当演此两句作四句,谓“生则决定生,生而无生;去则实不去,不去而去。”虽为四句,义亦无增,合为一句,义亦无减,总一事理圆融耳。与其执“去则实不去”之理,不如执“生则决定生”之事为得。何也?以执事昧理,犹不虚入品之功。若执理废事,便不免落空之诮。以事有偕理之功,理无独立之能故也。以有生为生,则堕常见。以不去为不去,则堕断见。断常虽同一邪见,而断见之过患深重,故不若执事之为得,然总不如圆会二句为佳耳。

吾人现前一念,缘生无性,无性缘生,不生佛界,便生九界。若约缘生无性,则生佛平等一空。若约无性缘生,则十界胜劣悬殊。阿祈达王临终,为(被)赶蝇人以拂拂面,一念瞋心,遂堕为毒蛇。一妇人渡河失手,其子堕水,因捞子故,与之俱没,以慈心故,得生天上。夫一念慈瞋,天畜遂分。则此临终之缘生一念,可不慎乎?苟以此心缘念弥陀,求生净土,得不见佛往生乎?但此一念,不可侥幸而致,必须存之以诚,操之有素。是故吾辈于此一句弥陀,千念万念,以至终日终年念者,无非为熟此一念而已。果得一念纯熟,则临命终时,唯此一念,更无异念。智者大师云:“临终在定之心,即净土受生之心。”然惟此一念,更无异念,非在定之心乎。念果如是,不见弥陀,更见何人?不生净土,更生何处?只恐吾人自信不及耳。

《观经》“是心作佛,是心是佛”,二语既举,则言外之“心不作佛,心不是佛;心作九界,心是九界;心不作九界,心不是九界”等义俱彰矣。噫!果明此理,而犹不念佛者,则吾未如之何也已矣。《观经》“是心作佛,是心是佛”二语,不唯是《观经》一经纲宗法要,实是释迦如来一代时教大法纲宗,不唯释迦一佛法藏纲宗,实是十方三世一切诸佛法藏纲宗。此宗既透,何宗不透?此法既明,何法不明?所谓学虽不多,可齐上贤也。

真法无性,染净从缘。一真既举,体成十界。则十界全体即一真。是故善谈心性者,必不弃离于因果。而深信因果者,终必大明乎心性。此理势所必然也。

吾人现前一念能念之心,全真成妄,全妄即真,终日随缘,终日不变。一句所念之佛,全德立名,德外无名,以名召德,名外无德。能念心外,无别所念之佛,所念佛外,无别能念之心。能所不二,生佛宛然,本离四句,本绝百非,本遍一切,本含一切,绝待圆融,不可思议。莲宗行者,当从这里信入。

杀生一事,过患至为深重。一切众生皆有佛性,生可杀乎?造重业,纵杀心,结深怨,感苦果,皆由一杀所致。是以杀心渐猛,杀业渐深,渐以杀人,以及杀其六亲,甚而积为刀兵大劫。可悲也矣。盖皆由不知戒杀之所致。苟知戒杀,牲且不忍杀,况杀人乎?况杀六亲乎?牲不忍杀,刀兵大劫,何所从来?杀人之父者,人亦杀其父。杀人之兄者,人亦杀其兄。知人之父兄不可杀,亦戒杀之渐,但不知杀父兄者,由于不戒杀始也。人之所以不戒杀者,由于不达因果之理。因果者,感应也。我以恶心感之,人亦以恶心应。我以善心感之,人亦以善心应。人但知感应见于现生,而不知感应通于三世也。人但知感应见于人道,而不知感应通于六道也。果知感应通于三世六道,六道中皆多生之父兄,杀可不戒乎?纵知感应通于六道,亦不知感应通于世出世间也。以无我心感,则声闻缘觉之果应之。以菩提心六度万行感,则菩萨法界果应之。以平等大慈、同体大悲感,则佛法界果应之。噫!感应之道,可尽言哉。

须知一句阿弥陀佛,以唯心为宗。此惟心之义,须以三量楷定。三量者:现量、比量、圣言量也。现量者,谓亲证其理也。如罗什大师,七岁随母入佛寺,见佛钵,喜而顶戴之。俄而念曰:“我年甚幼,佛钵甚重,何能顶戴?”是念才动,忽失声置钵,遂悟万法唯心。高丽元晓法师,来此土参学。夜宿冢间,渴甚,明月之下,见清水一汪,以手掬而饮之,殊觉香美。至次日清晨,乃见其水为墓中控出,遂恶心大吐。乃悟万法唯心,便回本国着述。此皆现量亲证也。比量者,借众相而观于义,比喻而知也。诸喻之中,梦喻最切。如梦中所见山川人物,万别千差,皆不离我能梦之心。离梦心外,别无一法可得。即此可以比喻,而知现前一切万法,但唯心现也。圣言量者,三界唯心,万法唯识。千经万论,皆如是说。已约现等三量,楷定唯心。更约事理二门,辨明具造。谓由有理具,方有事造。理若不具,事何所造?所以理具,但具事造,离事造外,无别所具。由有事造方显理具,事若不造,争知理具?所以事造,只造理具,离理具外,别无所造。只此一念心中,本具十界万法。即此一念随缘,能造十界万法。理具,如金中本具可成瓶盘钗钏之理。事造,如随工匠炉锤之缘,造成瓶盘钗钏之器。又理具,如面中本具可成种种食物之理。事造,如水火人工之缘,造成种种食品也。已辨事理,复约名体同异,拣定真妄。佛法中有名同而体异者,有名异而体同者。名同体异,如心之一名,有肉团心、有缘虑心、有集起心、有坚实心,肉团心,同外四大,无所知识。缘虑心,通于八识,以八种识皆能缘虑自分境故。此则是妄。集起心,唯约第八,以能集诸法种子,能起诸法现行故,此则真妄和合。坚实心者,即坚固真实之性,乃离念灵知、纯真心体也。今言唯心者,乃坚实纯真之心也。名异体同者,如诸经中所说真如、佛性、实相、法界等,种种极则之名,皆此坚实纯真心也。已拣真妄,还约本有现前,折衷指点。以诸经皆言无始本有真心。夫既曰本有,即今岂无?而今现有,即本有也。若无无始,则无现前。若离现前,岂有无始?是故不必高尊本有,远推无始,但现前一念心之自性,即本有真心也。以现前一念,全真成妄,全妄即真,终日随缘,终日不变。离此现前一念之外,岂别有真心自性哉!古德云:威音那畔,不离今世门头,众生现行无明,即是诸佛不动智体。其庶几乎。由上四义,以显唯心。故一以“唯心为宗”也。又一句阿弥陀,以唯佛为宗。以一切万法,既唯心现,全体唯心,心无彼此,心无分际,于十界万法,若依若正,假名实法,随拈一法,皆即心之全体,皆具心之大用,如心横遍,如心竖穷。以唯心义成,唯色唯声唯香唯味唯触唯法,乃至唯微尘,唯芥子,一切唯义俱成。一切唯义俱成方成真唯心义。若一切唯义不成,但有唯心之虚名,而无唯心之实义。以一切唯义俱成,故曰法无定相,遇缘即宗。唯微尘,唯芥子,尚可为宗。八万相好庄严之果地弥陀,反不可以为宗耶?故以“唯佛为宗”。又以绝待圆融为宗。于十界万法,随拈一法,无非即心全体,具心大用,横遍十方,竖穷三际,离于四句,绝于百非,独体全真,更无有外,弥满清净,中不容他。一法既尔,万法皆然。各约诸法当体,绝待无外,是为绝待。又以十界万法,各各互遍,各各互含,一一交罗,一一该彻,彼彼无障无碍,各各无坏无杂,如当台古镜,影现重重,如帝网千珠,回环交摄。此约诸法迭互相望,是为圆融。今合绝待圆融为一宗,正绝待时即圆融,正圆融时便绝待。非离绝待别有圆融,绝待,绝待其圆融。非离圆融别有绝待,圆融。圆融其绝待。绝待圆融,各皆不可思议。今共合为一宗,则不思议中不思议也。又超情离见为宗,以但约诸法绝待,离过绝非,已超一切众生情妄执着,三乘贤圣所见差别。若约诸法圆融,圆该四句,融会百非,尤非凡情圣见之所能及。故总立“超情离见为宗”。初以“唯心为宗”,次以“唯佛为宗”,三以“绝待圆融为宗”,末以“超情离见为宗”。总此四重宗旨,方是一句弥陀正宗宗旨。岂易言哉!

此一念佛法门,如天普盖,似地普擎,无有一人一法,能出其外,不在其中者。如《华严》全经,虽有五周四分之殊,以“因果”二字,该尽无余。四十一位因心,无一心而不趋向果觉,四十一位所修种种法行,岂非皆念佛法行也。而末后普贤以十大愿王,导归极乐,为全经一大结穴。不其然乎!又“华严”者,以万行因“华”,庄“严”一乘佛果。此万行非念佛行耶?《华严》,具婆须密女、无厌足王、胜热婆罗门等无量门,然皆显示毗卢境界。此无量门,非即念佛门耶?《法华》一经,从始至终,无非开示悟入佛知佛见。此非始终唯一念佛法门耶?《楞严》最初显示藏性,明成佛之真因也,其次拣选圆通,示成佛之妙行也,后历六十圣位,圆满菩提,归无所得,证佛地之极果也。背此则成七趣沉沦,向此则明五魔扰乱。末后云:“有人身具四重、十波罗夷,瞬息即经此方他方阿鼻地狱,乃至穷尽十方无间,靡不经历。若能一念将此法门,于末劫中开示未学,是人罪障应念消灭,变其地狱所受苦因,为安乐国。”此则彻始彻终,唯一念佛法门也。总佛一代时教,三藏十二部,半、满、权、实、偏、圆、顿、渐,种种法门,无非显示唯心自性,圆成无上妙觉而已,得非总一大念佛法门耶?至如禅宗,达磨大师西来,但当曰,直指人心见性便了。而云成佛者,非宗门亦念佛门耶?故合二派五宗千七百则公案,不过指点当人本源心性,显示本有清净法身。法身横遍竖穷,无所不遍。而参禅人,要须时时现前,头头相应。此何在而非念佛法门哉!至如“佛之一字,吾不喜闻”,“一棒打杀,与狗子吃”等语,皆显示法身向上胜妙方便,是真念佛也。往往无知之辈,谓宗门中人,不宜念佛。此不唯不知念佛,岂真知宗哉。不唯宗教两门如是,即普天之下,士农工商,诸子百家,纵不欲念佛、不知佛者,亦不能出于念佛法门之外。以彼去来动静,咸率此道,“百姓日用而不知”也。所谓“一气不言含有象,万灵何处谢无私”,“夹路桃花风雨后,马蹄无地避残红。”

一真为生死,发菩提心,是学道通途。二以深信愿,持佛名号,为净土正宗。三以摄心专注而念,为下手方便。四以折伏现行烦恼,为修心要务。五以坚持四重戒法,为入道根本。六以种种苦行,为修道助缘。七以一心不乱,为净心归宿。八以种种灵瑞,为往生证验。此八种事各宜痛讲,修净业者,不可不知也。

众生所轮回者,六道也。余趣众生,为惊瞋苦乐所障,无暇向道。可以整心虑,趣菩提,唯人道为能耳。但失人身者,如大地土,得人身者,如爪上土,人身岂易得乎?人道众生,从生至壮,以及老死,眼之所见,耳之所闻,无非世间尘劳生死业缘耳,佛法岂易闻乎?得人身已难,况得男子身,六根具足尤难,闻佛法已难,况闻弥陀名号、净土法门尤难。何幸而得难得之人身,何幸而闻难闻之佛法,闻之而犹不肯信,不深为可惜也哉!不信姑置。即如信者,信而不愿,犹不信也。愿而无行,犹弗愿也。行而不猛,犹弗行也。行之所以不猛,由愿不切,愿之所以不切,由信不真。总之生真信难。信果真矣,愿自能切,愿果切矣,行自能猛。真切信愿,加以勇猛力行,决定得生净土,决定得见弥陀,决定证三不退,决定一生补佛。既得生净土矣,旷大劫来生死业根,则从此永断。既一生补佛矣,至极尊贵无上妙觉,则便得圆成。此一念真信所关系者,岂浅浅哉!苟非障道缘薄,生死业轻,久种善根,宿因深厚者,何以能尔。然吾人无量劫来,业力轻重,善根深浅,皆莫得而知。但业力由心转变,善根在人栽培。是故宏法者,不得不善巧方便,恳切开示。而学道者,不可不竭力奋勉,勇往直前。但一言入耳,一念动心,皆可转变业力,皆能栽培善根。虽闻种种紧要开示,都无一言所入。虽遭种种逆顺境界,曾无一念奋发。是为真业力深重,真善根轻鲜,则亦莫可如何也矣。现前一念心性,本与佛同体。佛已久悟,而我犹迷。佛虽已悟,亦无所增。我虽犹迷,亦无所减。佛虽无增,以顺性故,受大法乐。我虽无减,以背性故,遭极重苦。佛于同体心性之中,虽受法乐,以同体大悲、无缘大慈,念念忆念于我,念念摄化于我。我于同体心性之中,虽遭众苦,不知仰求于佛,不知忆念于佛,但唯逐境生心,循情造业,旷大劫来,五逆十恶,种种重业,何所不造?三途八难,种种大苦,何所不受?言之可惭,思之可怖。设今更不念佛,依旧埋头造种种业,依旧从头受种种苦,可不愧乎?!可不惧乎?!今且知佛以大慈大悲,于念念中忆念摄化于我,则我今者深感佛恩,故应念佛。一向长劫枉受众苦,欲求脱苦,故应念佛。已造之业,无可如何,未来之业,可更造乎?生惭愧心,故应念佛。同体心性,既曰本有,即今岂无,只欠悟证耳,求悟心性,故应念佛。以求悟心念佛,念佛必切。以惭愧心念佛,念佛必切。以畏苦心念佛,念佛必切。以感恩心念佛,念佛必切。我不念佛,佛尚念我。我今恳切念佛,佛必转更念我矣。大势至菩萨云:“十方诸佛,怜念众生,如母忆子。子若逃逝,虽忆何为?若子忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开。”此大士亲证实到境界,吐心吐胆相告语也。我今念佛,必得见佛,一得见佛,便脱众苦,即开悟有期。果得开悟,便可一痛洗已往之惭愧矣。佛尚可不念乎?

一切众生本来是佛,真心本有,妄性元空,一切善法,性本自具。但以久随迷染之缘,未断元空之妄,未证本有之真。善本具而未修,佛本是而未成。今欲断元空之妄,证本有之真,修本具之善,成本是之佛,而随悟净之缘者,求其直捷痛快、至顿至圆者,无如持名念佛之一行矣。以能念之心,本是全真成妄,全妄即真。所念之佛,亦本全德立名,全名即德。能念心外,无别所念之佛。所念佛外,无别能念之心。能所两忘,心佛一如。于念念中,圆伏圆断五住烦恼,圆转圆灭三杂染障,圆破五阴,圆超五浊,圆净四土,圆念三身,圆修万行,圆证本真,而圆成无上妙觉也。一念如是,念念皆然。但能念念相续,其伏断修证,有不可得而思议者矣。以是全佛之心,念全心之佛,实有自心果佛全分威德神力,冥熏加被耳。一句佛号,不杂异缘,十念功成,顿超多劫。于此不信,真同木石。舍此别修,非狂即痴。复何言哉!复何言哉!

问:“诸方皆有净土,何专赞西方,求愿往生耶?”答:“此非人师意也,乃金口诚言,分明指示故;大乘显密诸经,同指归故;令初心人专注一境,三昧易成故;四十八愿为缘,缘强故;十念为因,因胜故;佛与众生,偏有缘故。此土众生,无论僧俗男女老幼善恶之人,当其处极顺逆苦乐境缘之时,多必由中而发,冲口而出,念佛一声。然不念佛则已,凡念佛必念阿弥陀佛,此谁使之然?盖众生久蒙佛化,久受佛恩,与佛缘深故也。且此《弥陀》一经,罗什最初译成,东林远祖,即与一百二十三人,结社念佛。其一百二十三人,以次渐化,临终皆留瑞应。虽鹦鹉、八八儿念佛,化时皆有瑞相。此非众生与佛缘深,谓之何哉?又《无量寿经》云:‘当来经道灭尽,我以愿力,特留此经,更住百年,广度含识。’夫不留他经,而独留此经者,岂非以此法门,下手易而摄机普,入道稳而获益速耶?以是而知,其时愈后,此法愈当机矣。”

世间众生,当处急难痛苦之时,嗥叫父母,呼天唤地。不知父母人天王等,不能救我生死,尽我轮回,以其同在生死轮回故耳。二乘圣人,虽出生死,无大悲心,无益于我。诸菩萨等,虽有大慈悲心,以其心证各有分限,未能普利众生,满一切愿。十方诸佛,虽皆证穷法界,然我感之不易,纵感极而见,不过暂时离苦,终非究竟。唯阿弥陀佛,但得一见,即顿脱生死,永断苦根矣。唯此一句阿弥陀佛,是所当尽心竭力者。予曾有偈云:“世间出世思惟遍,不念弥陀更念谁。”然而念佛不难,难于坚久。果能坚持一念,如生铁铸成,浑钢打就,如一人与万人敌,千圣遮拦不住,万牛挽不回头。如是久之,必能感通相应。若其未能如此用心,便谓佛言无验,佛心难感者,夫岂可哉?但得一念感通,便顿出生死,直登不退,稳成佛果。岂易事也哉!

知小而不知大,见近而不见远者。此众生之常分也。如阿弥陀佛,于诸众生,有大恩德。众生不知也。佛于无量劫前,对世自在王佛,普为恶世界苦众生,发四十八种大愿,依愿久经长劫,修菩萨行,舍金转轮王位、国城妻子、头目脑髓,不知其几千万亿。此但万行中内外财布施一行也。如是忍人所不能忍,行人所不能行,圆修万行,力极功纯,严成净土,自致成佛,分身无量,接引众生,方便摄化,令生彼国。然则如为一人,众多亦然。如为众多,一人亦然。若以众多观之,佛则普为一切众生也。若以一人观之,佛则专为我一人也。称性大愿,为我发也,长劫大行,为我修也,四土为我严净也,三身为我圆满也。以致头头现身接引,处处显示瑞应,总皆为我也。我造业时,佛则警觉我。我受苦时,佛则拔济我。我皈命时,佛则摄受我。我修行时,佛则加被我。佛之所以种种为我者,不过欲我念佛也,欲我往生也,欲我永脱众苦,广受法乐也,欲我展转化度一切众生,直至一生补佛而后已也。噫!佛之深恩重德,非父母所可比,虽天地不足以喻其高厚矣。非闻开示,安知此意?不读佛经,安晓此理?今而后,已知之矣,唯有竭力精修,尽报归诚,拼命念佛而已。复何言哉!

一切众生,为利钝十使所使,久经长劫,流转生死,受大苦恼,不能出离。可悲也。十使者何?即身、边、邪、见、戒。此五为利使,以发动轻便故。贪、瞋、痴、慢、疑。此五为钝使,由利使所生,对利说钝故。此之十使,众生或多或少,各有偏重。若带之修道,但唯增长邪见烦恼,决无相应分。如欲断之实难。以此十使,于四谛下历三界九地,有八十八使见惑,八十一品思惑。但断见惑,如断四十里流,况思惑乎?若见思二惑,毫发未尽,分段生死,不能出离。此所谓竖出三界也,甚难甚难。然此十使,总名众生知见。古德谓众生知见,须以佛知见治之。佛知见者,即现前离念灵知也。然此灵知,不能孑然自立,必随缘起。不随佛界之缘,便随九界缘起。离十界外,无别缘起故。欲随佛界缘起,无如以信愿心,持佛名号。但信贵深,愿贵切,持名贵专勤。果以深切专勤之心,信愿持名,即是以佛知见而为知见,亦即是念念中,以佛知见,治众生知见也。炽然十使心中,但置一信愿持名之心,即转生界缘起,为佛界缘起。此于修道门中,乃点铁成金极妙之法耳。只须赤体担当,久久勿替,管取金台可以坐待,宝莲不日来迎。是为从此同居,生彼同居,横出三界。较之竖出者,不亦省力也哉!

一句阿弥陀佛,是阿伽陀药,无病不疗,是如意珠王,无愿不满,是生死苦海之慈航,无苦不度,是无明长夜之慧灯,无暗不破。但得一历耳根,便为有缘。但能一念信心,便可相应。信心果真,愿不期发而自发。只将此信愿二法,常存在心,如忠臣之奉明君密旨,孝子之受慈父严命,忆念不忘,作为第一件要事。不论所处境界,静闹闲忙,多念少念,总皆为往生正因。只恐把作勤怠间耳。吾人旷大劫来,久在轮回,岂永不发求出离之心,修向道之行耶?皆废于因循,败于怠惰。所以常在生死,受大苦恼。今闻持名简要法门,若仍循故辙,安于覆败,可谓第一等无血性汉子矣!

所谓执持名号者,即拳拳服膺之谓,谓牢持于心而不暂忘也。稍或一念间断,则非执持也。稍或一念夹杂,则非执持也。念念相续,无杂无间,是真精进。精进不已,则渐入一心不乱,圆成净业焉。若到一心不乱,仍复精进不辍,将见开智慧,发辩才,得神通,成念佛三昧,以至种种灵异瑞相,皆现前矣。如蜡人向火,薄处先穿。但不可预存期效之心,唯当致力于一心不乱耳。一心不乱,乃净业之归宿,净土之大门。若未入此门,终非稳妥。学者可不勉哉!

修习一切法门,贵乎明宗得旨。今人但知万法唯心,不知心唯万法;但知心外无佛,不知佛外无心;但知无量为一,不知一为无量;但知转山河大地归自己,不知转自己归山河大地。然既不知心唯万法,岂真知万法唯心哉。既不知佛外无心,岂真知心外无佛哉。所谓一个圆球,劈作两半,离之则两伤,合之则双美也。是故念佛者,必以唯佛唯土为宗。若唯佛唯土之宗不明,则真唯心义不成。果透真唯心义,则唯佛唯土之宗自成。既成此宗,则一句所念之佛,所生之土,全体大用,横遍竖穷,独体全真,包罗无外。所念既尔,能念亦然。是谓以实相心,念实相佛。以法界心,念法界佛。念念绝待,念念圆融。以绝待故,全超一切法门,无与等者。以圆融故,全收一切法门,无出其外者。此之谓法无定相,遇缘即宗,繁兴大用,举必全真。一句阿弥陀佛,须恁么信,恁么念,方是不思议中不思议也。

生佛不二,平等共有者,唯此现前离念灵知耳。诸佛以随悟净因缘,悟之又悟,净之又净,悟净之极,故其灵知横遍竖穷,广大无外也。众生以随迷染因缘,迷之又迷,染之又染,故其灵知局然促然,介尔微劣也。然即此介尔灵知,与诸佛广大灵知,觌体不二,毫发无差。使其得随悟净之缘,业尽情空,则此介尔之知,当下转为广大无外之灵知矣。如一星之火,能烧万顷荒田。然此现前一念灵知,若约所知之境,固有广狭胜劣之不同。若约能知之知,则全体无异。如同一火也,烧檀则香,烧粪则臭。所烧虽殊,能烧之火无二。又如同一水也,清浊不同。同一镜也,昏明有异。清浊虽殊,湿性不二。昏明虽异,光体是同。水同一湿也,浊者可使澄之而清。镜同一光也,昏者可使磨之而明。光昏者为带垢耳,垢非光,光者镜之本体也。水浊者为杂尘耳,尘非湿,湿者水之本性也。此一念灵知,如水之湿,如镜之光,如火之烧,举体无异者也。唯其举体无异,故于修道方便门中,便有多门。有但仰慕诸圣者,有但尊重己灵者,有外慕诸圣内重己灵者,有不慕诸圣不重己灵者。若但仰慕诸圣者,如本分念佛之人,以知诸圣皆已先证我之己灵,语默动静,皆堪垂范,我曹若不仰慕诸圣,则进修无路矣,故或专持名号,或观想音容,三业虔诚,六时敬礼,倾心皈命,尽报遵承,及乎时至缘熟,感应道交,心地大开,灵光独露,乃知我之己灵,原与诸圣平等无异,亦不可不自尊重也。又但尊重己灵者,如宗门参禅者,以直指人心,见性成佛,故唯欲十二时中,四威仪内,独露当人面目,受用本地风光,离心性外,毫无取着,所谓“任他千圣现,我有天真佛”也。及乎造诣功深,悟证已极,乃知一切诸圣,皆久已先证我之己灵者,尤不可不仰慕也。又外慕诸圣内重己灵者,夫欲尊重己灵,必须仰慕诸圣,唯其仰慕诸圣,正是尊重己灵。又仰慕诸圣,必须尊重己灵。若不尊重己灵,岂能仰慕诸圣。此则内外交修,心佛等重。既无偏执,进道弥速。至于力极功纯,全体相应,乃知诸圣,但不过先证我之己灵而已,无庸仰慕。而我己灵者,亦不过平等齐于诸圣而已,何劳尊重。又不慕诸圣、不重己灵者,此谓寸丝不挂,心佛两忘,彻底撒开,迥无依倚,外遗世界,内脱身心,一念不生,万缘坐断,至于久久功熟,圆满证入,本灵独露,诸圣顿齐。虽不仰慕诸圣,乃善仰慕。虽不尊重己灵,却真尊重。此之四路,学者自谅根性,各随好乐,但当一门深入,久之必皆有相应。切不可妄生执着,轻发议论,出奴入主,是一非余。不唯背妙道而成障碍,将恐谤大法而招愆尤也矣。

《楞伽经》云:“诸圣所知,转相传授,妄想无性。”二祖云:“觅心了不可得。”《起信论》云:“若有能观无念者,即为向佛智故。”《华严合论》云:“顿悟一念缘起无生,超彼三乘权学等见。”此佛经祖语,菩萨知识造论,皆就现前一念指点,显妄性本空也。夫妄本空而真本有,非佛而何?但众生久随污染之缘,未能顿复其本空耳。须以清净缘起,渐而转之。以吾即佛之因心,念吾即心之果佛。因果从来交彻,心佛法尔一如。而吾即心之果佛,无缘大慈,同体大悲,本自不可思议。且吾即佛之因心,深信切愿,专恳持名,亦复不可思议。能于念念中,齐澄众染,圆显本空,顿契灵源,直趣果海。然则清净之缘,无过此者。但于念时,当万缘放下,一念单提,如救头然,如丧考妣,如鸡抱卵,如龙养珠,不期小效,不求速成。但只一心常恁么念,是名无上深妙禅门。此则根身世界,密随其心,念念转变。殆非凡心肉眼,所能知见者也。及乎报终命尽,弥陀圣众,忽现在前,或现异香天乐,诸灵瑞相。世人方谓净业成就。然净业之成,岂此时乎?

念佛当生四种心。云何为四?一无始以来造业至此,当生惭愧心。二得闻此法门,当生欣庆心。三无始业障,此法难遭难遇,当生悲痛心。四佛如是慈悲,当生感激心。此四种心中有一,净业即能成就。念佛当长久,不可间断。间断,净业亦不能有成。长久当勇猛,不可疲怠。疲怠,净业亦不能成。长久不勇猛,即有退。勇猛不长久,即无进。

当念佛时,不可有别想,无有别想,即是止。当念佛时,须了了分明,能了了分明,即是观。一念中止观具足,非别有止观。止即定因,定即止果。观即慧因,慧即观果。一念不生,了了分明,即寂而照。了了分明,一念不生,即照而寂。能如是者,净业必无不成。如此成者,皆是上品。一人乃至百千万亿人,如是修,皆如是成就。念佛者可不慎乎!

彻悟禅师文集卷中

杂着

般若净土两门大义

般若,乃即缘起而明性空,虽性空而不坏缘起。净土,乃即性空而明缘起,虽缘起而不碍性空。此则空有两门,互不相碍也。不特于此。正以缘起故性空,若非缘起,说谁性空。此则缘起为性空之所以。又以性空故缘起,若非性空,何从缘起。此则性空为缘起之所以。若然者,空有两门不但不相碍,且复迭互相成矣。即古所谓“万象参天,观之而无色。群音揭地,听之而无声。”愈有愈空,愈空愈有者矣。夫缘起性空,既在同时,任运便有双泯双存之面目。双泯双存,同时无碍,即是向上圆融不思议第一义谛。圆融第一义谛,即是当人本源心性之异名。是知佛说种种般若门,无非显示此本源心性。佛说种种净土门,亦无非显示此本源心性。从本源心性,流出种种般若净土法门。而种种般若净土法门,皆悉指归本源心性。所谓无不从此法界流,无不还归此法界也。昔有人问云栖大师云:“参禅念佛,如何得融通去。”大师答云:“若然是两物,用得融通着?”噫!旨哉言乎。夫禅者净土之禅,净土者禅之净土。本非两物,用融通作么。然则般若净土两门,既唯一本源心性,不唯分无可分,亦且合无可合。分合尚着不得,况可更论其相成相碍也哉。

西有解

西有者,谓西方的的是有,但含事理空有等种种义相耳。若谓定方实有,不可移易,此凡情执着之常有也。若谓一切境界,循业发现,即其现处,当体全空。此则非有而有、有即非有、真空妙有二谛交彻之有也。若互夺双亡,二谛俱泯,则非空非有之有也。若相成两立,二谛俱存,则即空即有之有也。若正双泯时,便双存,正双存时,便双泯,双泯双存同时无碍之有也。又此有缘起性空,不堕有句;性空缘起,不堕空句;二义只成一法,不堕亦有亦空句;一法宛具二义,不堕非有非空句;此则四句全超之有也。又此有性空缘起,该得有句;缘起性空,该得空句;二谛双存,该得亦有亦空句;二谛俱泯,该得非有非空句;此则四句全该之有也。又唯全超故全该,设有一句不超,亦不能全该四句;唯全该故全超,设有一句不该,亦不能全超四句也;此则圆教有门之有也。又西方依正庄严,皆一切众生性所本具,特借弥陀大愿为增上缘因,一显发耳;曾何片法之新得哉;此则西有者,乃自性本具真善妙有之有也。又有句固是有句,有句亦是空句,有句亦是亦有亦空句,有句亦是非有非空句。一句即四句也。一句既即四句,四句亦即一句。有句固是有句,空句亦是有句,亦有亦空句亦是有句,非有非空句亦是有句。全一即四,全四即一。一四圆融,不可思议。又此有空等四句,执之则成四种邪见,通之则为四方便门。执成邪见网,永堕外道种族。通为方便门,便入圣贤阶位。故曰:般若如大火聚,触着便烧。此谓四边不容执着也。又曰:般若如清凉池,随方可入。此谓四门皆堪入道也。然全大火聚是清凉池,非离火聚别有凉池。全凉池是大火聚,非离凉池别有火聚。所谓毫厘有差,天地悬隔;毫厘无差,天地悬隔也。

相相离相心心印心略解

原夫境逐念生,念泯则相相离相。妄依真起,达真则心心印心。惟其离也,有相皆归实相,即斯印矣,无心不属真心,是以滞相迷真,头头障碍。背尘合觉,法法圆通。心相大端,略申管见。精微详释,以俟多闻。

《华严经》节略要旨

《大方广佛华严经》者,乃毗卢遮那如来,于菩提场,初成正觉,七处九会,一音顿演,称性法门也。按《西域记》,此经有三本。上中二本,其偈品以世界微尘论,下本犹有十万偈、四十八品。结集之后,收入龙宫。以上中二本,非阎浮提人心力能持。故龙树大士,但于龙宫记出此本,流布人间。而经来此土,有晋唐两译。佛陀跋陀罗所译,六十卷,三十四品。唐实叉难陀所译,八十卷,三十九品,即今经也。然文虽未备,义已周圆,神而会之,存乎其人。文中前后,共有七处九会。古德判为五周四分,曲尽精详,今古同遵焉。第一会说毗卢遮那如来依正因果法门,经文凡十一卷,六品,即四分中举果劝乐生信分,五周中所信因果周也。(此中因果。乃圣位中修证之圆因妙果。非善恶因果之谓也。后皆仿此。)其次六会,以次说十信十住十行十回向十地等妙二觉法门,共四十一卷,三十一品,即四分中修因契果生解分,五周中差别因果、平等因果二周也。第八一会,说离世间法门,普慧云兴二百问,普贤瓶泻二千酬,重明因果行相,共七卷,一品,即四分中,托法进修成行分,五周中成行因果周也。第九一会,有本有末,初如来现相放光,具答诸菩萨心念所请果海中事三十问,令其现证,为本会;后文殊于福城东际大塔庙前,令六千比丘顿证十信满心,指善财童子南参诸善知识,为末会,共二十一卷,一品,即四分中依人证入成德分,五周中证入因果周也。以前三十八品,虽广谈法界因果,但令生信开解起行造修,至此方始证入。苟无此证,前之信解行俱为虚设,故以证终焉。详夫全经之大旨,统惟一真法界焉。盖圆该万有,唯是一心,觌体全真,融通交摄。是为诸佛极证之果海,亦即众生本有之心源也。然法界势含四重,(谓理法界,事法界,理事无碍法界,事事无碍法界也。)重重无尽。因果缘起六位,(即前信,住,行,向,地,等、妙二觉也。)位位圆融。圆融不碍行布,行布于圆融。差别非离平等,平等其差别。初则举法界而全成因果,万德万行昭然。后乃融因果而混同法界,一毫一尘廓尔。虽四重六位有殊,隐显开合无定,而原始要终,究不离乎一真法界。故曰“无不从此法界流,无不还归此法界”也。是以一心万法,舒卷自由,三际十方,纵横无碍,十世古今互现,无边刹境交罗,犹帝网之千珠,光含众影,类天池之一滴,味具百川。故界标华藏,具见染净之融通,而佛号毗卢,直示应真之不二。五周四分之金文,澜翻于口海。六相十玄之妙旨,星灿于义天。可谓教启无上圆宗,法穷甚深理窟者矣。故得若闻若见,圆文殊智鉴于自心;或诵或持,启普贤行门于遍界。人人入金刚之藏,尘尘树功德之林。直得一生事办,则我即善财。但使法界愿周,而谁非净满。经云:“此经不入一切余众生手。”论云:“唯付嘱最上大心凡夫。”斯言岂无谓哉。故知排斥久修开士,聋瞽上德声闻。是皆所以融权执、引大心之深意也。然则食金刚之少许,固已植乎圣因,剖大经于微尘,终有待夫智者。况一字法门,海墨书而不尽;千重楼阁,指声弹而顿开。非贝叶之所能诠,岂管窥可得而测。谬承叱命,愧乏精思,勉述大端,聊备采览云尔。

如欲详明者,藏中有清凉观国师《疏钞》,枣柏李长者《合论》,其疏尽精微,冲深包博。而论得大体,痛快直截。二者参而观之,则《华严》大旨,无余蕴矣。

楞严二决定义

初义盖示根中之湛性为真因,真因得而后果证可期。二义盖指根中之结相为惑本,惑本明而后断修有要。湛性者,六根之性也,不变之真也。结相者,六根之相也,随缘之妄也。斯则唯一六根,特相妄性真之别耳。惟其相妄,故须解之令尽,惟其性真,故可依而为因。然真既不变,则妄即本空。而妄既缘起,则真必全隐。约妄缘起而真全隐,修德固不可缺。且真不变而妄元空,性德尤所当明。性德固资修德而显,修德全依性德而成。合二门之义而观之,则真妄交融,性修双妙之旨,无余蕴矣。然则推此而往,根身世界,物物头头,真也妄也,圆陀陀,活泼泼,浑无定相,云为动作,心心念念,性也修也,净洒洒,赤裸裸,了无定执。夫如是则何惑不断,何果不成?而实亦无断无不断,无成无不成,特对迷心倒见者强分别耳。

楞严顿歇渐修说

前云“汝但不随分别三种相续,狂性自歇,歇即菩提,何藉劬劳肯綮修证?”似令一念顿歇也。此云:“菩提涅盘,尚在遥远,非汝历劫辛勤修证,虽复多闻,只益戏论。”似令历劫渐修也。阿难之根,不劣于满慈。而满慈之位,差胜于阿难。何其修证难易之相悬若是耶?此盖世尊据念劫圆融之理,顿渐不二之宗,显妄空以夺法执,斥徒闻而策真修。即所谓看孔着楔,应病与药也。试论之,一念歇狂,顿也,不了则流为长劫。历劫勤修,渐也,究亦不离于一念。此念劫顿渐,似相悬而实不离也。况乃念性元空,时节无体,迷时似有隔异,悟后本自圆融。一念本不殊长劫,而长劫原只是一念。复何念劫顿渐之可疑哉?向使满慈不索妄因而执实有,阿难不溺多闻而废进修,则世尊顿歇渐修之说,亦不容拈出矣。

楞严经知见无见说

《楞严经》“知见无见”一语,至为要妙,总摄一切诸要妙句。以其即是“见犹离见”也,“华屋之门”也,“狂心顿歇”也,“不取无非幻”也,“闻复翳根除”也,“归无所得”也,“灭妄名真”也,“全修在性”也,“觅心了不可得”也,“心空及第归”也,“子转身而就父”也,“臣退位以朝君”也,“父子投机”也,“君臣道合”也,“以少方便疾得成佛”也,“缘起无生”也,“‘知’之一字众妙之门”也,“刹那而登正觉”也,“体得无心道”也,“休”也,“诸圣所知,转相传授,妄想无性”也,“一超直入如来地,回头惭愧好儿孙”也,“自是不归归便得,。故乡风月有谁争”也,“撒手到家何所似,更无一物献尊堂”也,“知而无知,不是无知而说无知”也,“即此见闻非见闻,无余声色可呈君”也,“根既不立,尘无所缘,根尘两亡,灵光独耀”也。类此句义,不能尽举。唯此四句,摄尽无余。所谓紧要处佛法无多子也。果能一念相应,是为真转全经。古德如慈明圆、权大道、栖贤舜、广道者等诸人,于大见道后,皆作此工夫。谓之无心体道。以其是还乡要路,归真秘诀也。

《金刚经》实无有法发菩提心说

《金刚经》圆明五眼,洞彻三心一段,乃解上文“实无有法发菩提心者”之义,谓众生所以为众生者,为有妄心故也。三心既不可得,众生岂复可得。众生不可得,谁为能发之人。三心不可得,何为所发之心。故曰“实无有法,发菩提心者”。又妄心不可得,则全妄即真。众生不可得,则全生即佛。果见到全妄即真,全生即佛,是为不发而发,称性开发阿耨多罗三藐三菩提心。如此发心,何更有法可得?故曰“实无有法,发菩提心者。”

一乘决疑论说

欲得不招无间业,莫谤如来正***。此古德大慈悲心泪出痛肠语也。良以我释迦如来,为众生故,修证此法,无央数劫,行诸一切难行法行,舍所爱之国城妻子、头目脑髓,不知其几万千亿。至于道成,仍以平等大悲,顺悉檀义而敷衍之。故凡一句一字,皆无明长夜之宝炬,生死苦海之慈航。凡在有情,孰不蒙益?而诸子以依违之见,肆口诋呵,障正法门,瞎将来眼,疑误众生,殊非小小。谓其无罪,宁有是处?兹以一乘之理,剖决群疑,正大光明,直截痛快,荡迷云而净尽,耀佛日以重光。诚为法门一大金汤矣。当是时也,诸子天眼法执,果得已通已忘,自能深生随喜,正使未忘未通,定当顿获胜益。故知此论之作,非特有益于法门,实则有益于诸子。不唯有益于诸子,且深有益于天下后世之学者。请即流通,以广法施。

礼佛说

赵州古佛,城东老姥。戒慎乎其所不闻,恐惧乎其所不睹。固是眼同千日,耳如幽谷。却不解道无固必,又何妨因我礼汝。今将垂范后昆,却乃调翻前古。虽似截鹤续凫,然亦不无小补。忽有个傍不甘的,摇手道何苦何苦。彼既一十,汝乃二五。某应之曰:一棚傀儡大家舞。

红螺普同塔说

沙门者,学死者也。夫四大如幻,五蕴性空,生本不生,死本不死。是之谓不生不死。达此者之谓无生,契此者之谓涅盘。是谓参学事毕,所作已办。生,幻也。死,幻也,涅盘亦幻也。以幻塔而藏幻骨,是谓收因结果,了幻中之幻。经云:“知幻即离,不作方便。离幻即觉,亦无渐次。”恰与理合。着此骨堆,不唯无我,即骨堆亦空。了此则证四圣,昧此则堕六凡。是知生佛十界,均不外此骨堆耳。本色道人,触此骨堆,定能于百骸未散时着眼。四重净土,何土也。九品莲台,何台也。生此土,登斯台,受大法乐,得大自在。而于得生本起宿因之地,能无一念及乎。

嘉庆丁卯秋重九日

个庵老人生塔说

诸缘无性,生从何来?大地绝尘,塔将安寄?无生之生,色身法身不隔。非塔而塔,七尺八尺何妨。直饶如斯会取,要与老人相见,犹似芦沟桥上望潼关,尚大远在。况夫必待顽石高竖,幻迹详陈,缚见闻于影响,涂眉目于虚空,认假相假名为实法,执一事一行而论人。窃知老人之头,将不屑于横点矣。或曰:“子作是说,理固善矣。然则建塔植树,非老人之意欤,得毋过尊而失其实?”余曰:“不然。独不闻古有修无缝塔,栽无影树者乎。借巧样于邻庵,垂嘉训于末学。实一时之偶合,亦千载之佳话也。”或人笑曰:“无缝塔,何塔也?无影树,何树也?乃以此塔此树而拟之,何迂谬之甚也?”噫,是不唯不识无缝塔,无影树。即此塔此树,亦何尝识。正所谓执相徇名者也。试一于此澄心敛念,审谛观之,所谓无缝塔无影树者,其果离此塔树为别有耶?抑亦即此塔树而便是乎?如是谛观久之,必大有以发明。至彼此即离之凝滞廓然而尽,自亲见老人首肯是说于言象之表矣。或人退,遂以是说质诸老人。老人笑而不答,命勒之塔末。

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