6、工夫∵

相信佛和知道佛是两码事,相信则意味着有迷信的成分在其中,相信随时都有可能会动摇,犹如墙头上的一棵草,随风摇摆,相信来自于迷信,来自于无知,知道佛则意味着你经验了佛,知道来自于经验,来自于体会,来自于自身,相信是来自于他人,当你对佛知道后,也就不存在信和不信一说了,佛只是种存在,是觉悟的众生,他犹如白天和黑夜,太阳和月亮,谁还会相信太阳和月亮呢?但是人人都会知道太阳和月亮。惟有当你不知道天上有玉皇大帝,你才会相信玉皇大帝,相信不能代表就是知道,知道已是超越了相信。∵

果真修行证果是那么容易的话,岂不是佛爷满街走,神仙多似狗吗?没有法可修指的是最核心的那一点没有法可修,纵然说没有法可修,实际上也是有法可修,依无法为法,依无修为修。因为最最核心的那点靠的就是静心,放弃一切,等待,然后才会发生。在核心以外都是需要修,靠修之才能接近核心,倘若开始就不修,又成了放纵,也不可能会有靠近核心那一天。蒲团高坐,竖起脊梁,节节相拄,三百六十骨节,八万四千毛孔,并作一个空字,透底透顶,拿命作抵押,于世隔三年,达不到河住江翻,日如中秋,你拿万行问罪,到了这一步,才有资格谈得上顺其自然——弃师弃法会空有,勿忘勿助主人来!∵

念咒语的方式:心与气合一,才能打开身中的气脉,才能够产生神通,声音接不上没有关系,只要在意识上不间断就行。∵

六根关闭不外用才能处于同体之中,精气神不充足六根又关闭不了,心态不转变,精气神又无法凝聚,聚住精后才能和神相会,精神凝聚充足后,必然要破“土”而出,一道闪光,即可出神入化,与虚空合一。∵

在静坐当中感觉到有气机的振动是与生理的健康素质有绝对的关系,一个生理健全的人,在静坐当中几乎感觉不到有气机的振动,生理曾经患过重病,或潜伏的、有病灶的这一类型的人,在静坐中最易感觉到有气机振动,当能量激活运转时,有病的生理就会阻碍这股气机的流动,通而不痛,痛而不通,完全畅通的流动,是没有感觉在流动,只有在受阻时,你才能感觉到它在流动,或是在跳动。在生理上感觉气机越明显,则说明生理有病潜伏在那里好久了。童子身开始修炼的人,在生理上几乎不会出现有振动感。佛教从来不谈论能量,并非是你信佛就没有能量。道教、印度教、瑜珈术专谈能量,也并非你信了这些教就有了能量。佛教是从心理上下手,后者是从生理上下手,区别就在这里。当你不注意能量,忘身静坐,则很快突破能量的受阻,超越能量阶层。在能量上下功夫,反而生理的能量不仅开发不出来,而且很难突破能量的阻碍,修了多年还停留在能量上转来转去,实为门外汉。∵

每次开始静坐时先用粗狂的呼吸十分钟,这样做会使你内在被压抑的系统,紊乱的系统,统统发泄出来,还给它正常运作规律。同时使用粗狂的深呼深吸可以直达下丹田,一是可以激活性能量,二是可以使性能量蒸发升华上去,三是可以排出体内的二氧化碳,使体内的细胞激活产生出更多的氧气,不会昏沉。在这里特别要说明,性功能不好的人使用深呼深吸,可以使性功能恢复正常,然而在正常后还继续过多使用“呼”,将会使性功能失去,出家人可以继续使用,激活的性能量越多,转化的也越多,但就最初的阶段,尾闾穴还没冲开时,性能量无法从后面上去,将会从前面漏掉。背后为阴,前面为阳,中间有个穴位叫“会阴穴”,古人取的名字太妙了,前面的阳性能量是活的,后面的阴性能量是沉睡的,人的生命能量只使用了一半,要修道必须把另一半也得用上,阳来会阴,使体内能量释放到宇宙中去(太复杂了,有机会再讲吧)。∵

佛教徒是比较反对道教徒所讲的三阶段:炼精化气,炼气化神,炼神入宇宙。佛教徒果真从修炼中走出来,才能理解此三阶段,否则就是邪见,也不应该斥责。佛教里六通中,为何有一“漏尽通”?漏不除掉,人的兽性不会改变,这股兽性的能量会把人从道里面拉出来,这股能量降服才能彻底地进入道里面,才能成为一位超人。这股力量上升了,你想下降也不可能,这股力量迫使你上升,就象当初一样,你想上升,这股力量迫使你下降。人的一生几乎都是被这股力量在转动,因为人类是由这股能量做成的,要超越这股能量简直是不可能,然而造化为人类留下了一条路——修炼,成为人打开这股力量,成为神就得关闭这股力量。超越这股力量还不是成道,仅是修炼的开始,为修炼做准备,是修炼的资粮。这股能量上升后,有几点症状明显,须得说明:昼夜六时,头脑都不会昏沉,切莫误以为失眠,身体的温度比常人高一度左右,甚至更高都有可能,小症状不计其数。∵

呼吸与能量至关重要,能量与修行又至关重要,在每一口呼吸中都要觉知得清清楚楚,呼的时候知道呼,吸的时候知道吸,意识与呼吸同时进进出出,觉知随着呼吸充满你每一个细胞,每一个细胞就是一个完整的觉知,每一个觉知是和那个核心同一体——宇宙的核心同一体——与宇宙的呼吸同一体。与宇宙的呼吸相吻,你身体的能量也随之充满,平时体内的能量一是消耗于头脑的使用,二是流向于下面的性之门,根本没多余的能量向上冲。能量的上冲需要一个很大的积累,能量越少越易流向下面的性之门,多则反而不易漏失,能量具有一种整体的互吸性,不动性,少则易动,多则易稳,更易上升。能量只有两条路:不往下移动,就会往上移动。能量保持可以通过呼吸,唤醒可以通过呼吸,上升还是通过呼吸,呼吸的办法:深深的呼吸,深深的觉知,呼吸不乱,能量也不乱。这些虽是有为法,但有为法都不能专一,无为法有如何专一呢?“楞严经”里讲:“心气合一便生神通“,呼吸的法门最适合二十一世纪修,种种压力使人无法发泄,通过呼吸可以发泄出去。∵

佛教里倾向于从心态上下手修炼,道教则倾向从身体上入手,实际上这两家都是各执一端。真正的修炼必须从心态和生理上同时下手,如:一个人心理上根本没有想到淫,但生理上的这股能量迫使你要去发泄,心力不坚的人最易被生理的这股力量拉下来,在这种情况下通过呼吸和运动,就可以转化掉生理的压抑,进而可以和心力一起流向灵性大道,身心不应该分开修炼,也无法分开修炼。∵

如何观?晶晶白雪从未化,无相无名处处有,来来去去皆无痕,大物小物不及它。“它”不出现还是老老实实蒲团静坐,观的就是它,“它”才是修行的开始。∵

如何行?出家人最好要从海底行,你就死了这份凡尘之心吧!只要能行走一步,和尚包你快乐无比,再也不愿走回头路,背后水腾腾,檐头浪涌涌,空中芦花摇曳,地上根杆一动不动,宇宙钟鼓齐奏,人间正是梦香,嫦娥驾着明月,不分昼夜偷偷来幽会。你愿意还走回头路吗?哪个癞蛤蟆不愿吃天鹅肉?∵

如何照?清醒灵明自在行,稳坐蒲团定乾坤。空中偶有鸟飞过,管它西北是南中。敞开你的心扉,清清楚楚地看着它们,不迎不拒,不信不疑不相随。∵

如何度?抛弃划桨任船渡,有情何惧未知音。随缘日月须会过,吾身早在极乐中。∵

为什么要空?空的是什么?头脑的思维不空掉,不停止,那个“真我”的力量就不会出现,头脑用得越多,真我的力量越不出现,头脑不下班,真我就不会上岗,空杂念,空妄想,实际上空的只是头脑的功能。当头脑不再作用的时候,真我的力量才出现,才上班。所谓的灵感,也正是头脑的作用偶尔停止或减慢时,真我的力量出现了,也即上班了,就叫灵感。头脑的习惯势力不空,真我永远不会出现,烧香拜佛念咒结手印都是抑制头脑的活跃,让头脑沉睡,让真我出现。头脑真正的集中思想,即是不思维,当不思维的时候,另一面的力量才会出现——真空,以后才会产生妙有。真我取代头脑的作用后,如果没学会下班——也即处在功态中,让头脑上班,就是所谓的走火入魔,头脑没学会下班,真我没学会上班,也即还没入道。阳的力量与阴的力量能够自如轮流上下班,就是圣人,否则不是凡夫就是疯子。∵

人体的能量是一个整体的,它流向性之门,就变成性能量,流向头脑就变成智慧。性之门,只是能量外泄的一个通道,过多地使用眼睛也是消耗人体能量,过多地使用听力还是消耗人体能量。能量可以用于多方面,例如:当你专心修道时,能量就转化成修行的能量,当你想做爱时,能量就转向性之门,成了性能量。如果把六根(眼耳鼻舌身意)都关闭掉,那么人体的能量唯一可出去的便是“顶穴轮”,俗称囟门。对于最初聚积后的能量,几乎都是从性之门漏掉,是因为向上的通道还未冲开,人体的能量习惯性地几乎都是为性之门服务了。∵

这股能量不激活,修行则免谈,激活以后,把握不住,更是免谈。能量是中性的,它流向哪一道门,就变成哪一种能量,用于修行,则变成灵性能量。当你把吁吁的这道门打开后,所有的能量都转向道之门,哪里还会有性压抑呢?能量是种转变,你转不动它,它就要转你了。道家功里面所谓的“炼精化气”,实际上就是能量转化的一种方式,能量随着心态转变,最根本的方法还是心态。宇宙之中只有一个能量,地球上的生物使用的是同一个能量,一旦吸收到自己的身体里后,所表现出来的,则是千姿百态,例如:玫瑰所表现出来的能量,则是它的芬芳,人可以通过各种各样的形式表现出来——喜笑怒骂爱恨祈祷。

7、次第∵

初修行者,勿急勿燥,不除妄,不求真,但观现前一念,来从何来,去从何去,乃至这一念本身就是真我的显现,所谓的烦恼即菩提,生死即涅磐,一念妄心能觉即是真心,真妄永远都是互存的,只须觉与未觉,知与未知也!∵

要想修行证得果位,必须先以小乘修持的路线,先把四禅八定修完后,有了一定的果位,再出来走大乘的路线。佛时代之所以证果的那么多,都是先走小乘的路线,老老实实地从禅定入手,有了禅定功夫才不会被经转,才谈得上红尘中锻炼自己的心性,如此才有希望成功。∵

修行第一步先是废弃感官的作用:视而不见,听而未闻,食而不知其味,冷暖不知;第二步除掉心智的作用:烦恼与菩提莫分别,佛与魔莫分别,般若与愚痴莫分别;第三步是忘掉财色名利,功名利禄,实际上修行人是最难忘掉功名的,存有想成佛的心,这是最大的功名,最后必须也得把成佛的这一念放弃,才能见到自己的本来面目。∵

不听到那种声音,不见到那种光,你根本不会着迷,你根本不会放下,你根本不会改变心态,听到那种声音和见到那种光后,你自然就会念佛、念法、念僧……∵

静极以后眼前自然大放光明,此光也即自性之光,与佛光无二,以此常习下去,便和宇宙之光同为一体,升为常寂无相之光,也即于佛道相应。∵

悟道以后并非就是了脱生死,仅是修行的开始,了脱以后,进一步修炼才达到佛果。悟道——了脱——成佛。∵

那个无形无像的东西找到以后,并非就是功德圆满,仅是修行的开始。把无形无像修炼成有行有像,再进一步能脱离肉身,既能单独存在,又能随时融入广袤的本觉之中。∵

能修的是心,所修的是法门,法门是修不成佛的,能成佛的是心。法门对于初修入门者来讲,是需要法门,是有法可修,修到一定的程度后,法门就没有用了,这个时候能够进入道里面的是心,而不是法门,法门只能送你进入门口,室内则需要你步行。观、行、照、度四次第,是可以用法门修,空、无二次第不是用法门可以修成的,惟有一空再空,一无再无,把法门空掉,连空也要空掉,连无也要无,空到不能空,无到不能无的时候,最后才能打开那个浩瀚的终极的东西,进而合二为一,方可告一段落。倘若大根基的人,什么法门也不要,直接上来就修空、无二次第,一路空下去,一路无下去,也即祖师禅的路线——放下,放下,连放下也要放下,最后本来面目就会出现。可是今天的众生喜欢修复杂的法门,走复杂的路线,一开始则喜欢有音有光有各种境界,才认为是无上法门,殊不知这正是旁门小道,于大道不相干。如何又是大道呢?心心俱绝见真心,色色空尽见佛色,明镜打破与汝见,还需观音伴吾行。∵

最初的起点就是最后的终点,第一步也就是最后一步。所谓的步骤和次第,只不过是针对头脑虚设的,由头脑设的。人间就是天堂,彼岸就是此岸。虽然我把修行分成六个次第:“观行照度空无”,实际上是一念之间就可完成,也即一念之间就可进入三摩地(觉知照见了空无——也即整体——如如不动的本性)。心念的超越没有时空的限制,十地顿超无难事,不历僧祗获法身(从凡夫起步一念之间就可超越十地菩萨,并可获得佛果),一念之间可超越三界,没有什么了不起,每个人都可达成。顿悟和超越不是头脑的作品,而是心灵的作为,头脑只会步步走,慢慢来。头脑死了,灵性才打开,释佛耶稣也不在话下,他们也只不过是没有头脑的人嘛。∵

体内的精气神与修行是有很大的关系,然而想成道靠的并非就是精气神,而是心态的转变。心态未转变之前的精气神不仅不利于修道,反而把你从道中拉下来。修道所讲的精气神,此精非彼精,而是先天的精气神,并非是后天能生育的精子。心态未转变,能量往下走,才会产生后天的精气神,反之就是先天的精气神,才有可能成道。顺则凡夫,逆则成仙,虽非绝对,并非无理。大地上的水蒸发于空中变成云,然后再落下来为雨,如此循环,周而复始,才能生长万物,人体也复如是。心态的转变,也即心灵的升华,人体的能量才有可能往上升,雨是怎么下来的,水是怎么上升的?树枝为什么是往上长,成熟的苹果为什么是往下落?很简单,地心有吸引力,宇宙更有吸引力,现代科学从未说宇宙上面还有吸引力,早在五千年前瑜珈行者不仅发现而且早已掌握了如何把能量往上提。只有先把能量往上提的旅程完成后,才有能量往下落的可能。能量的起始,无先无后,处处皆有,而回归,惟有一条路——上升。人在静心之中的能量是往上升的,躁动的时候是往下降,上升的能量并非是圆满,仅是第一步功法,当第一步完成后(也即苹果成熟),第二步功法往下落才算圆满。能量往上升时,人体会大病一场,下降时更要大病一场(也即打乱生理的常规),人体的能量——精气神,本来是往下流的,想尽一切办法堵截住让它往上升,脑门胀得鼓鼓的,两耳轰轰响,上的功夫完成了,还要等待让它往下降,一升一降,身心两次大的蜕变,百尺竿头爬到顶上是本事,能够安然地下来更需要本事。白光载着你上去,时有嫦娥伴随,不知不觉,蛮好玩,下来的时候,伸手不见无指的、黑色的万丈深渊足以把你吓得魂飞魄散,好在是修行人把命早已交了出去——交给了天地鬼神诸佛菩萨,当然还有他们送你返回人间。∵

见到那个东西后自然就想天天修道,没见到那个东西是生不起真正的想,虽然这个相是假的,还不是真道,但对于初修者来讲已有很大的吸引力,不见到相,心里就不会想。“想”字由见到相后,心里才会想。要想把头脑里的事忘掉,首先要把那个相死掉,相不亡,心里也就不会忘。也不知是不是女人爱说谎话,总之“妄”字下面是个“女”字,也有可能是男人在妄想的时候都是在想女人吧,何故妄字下面要用女呢?还是读者帮我解答把!要用心把这几个字往修行方面联想,别想到一边了,中国的汉字都是天上的圣人下凡来造的。男女修到一定的程度后功力怎么也上不去,这个时候你才有可能真正理解“妄”字哟!妄字不解决掉,你想达到河住江翻,六根关闭,出神入化,那是绝对不可能的,只能是静坐妄想。∵

神通这种潜力人人都具有,只是头脑使用得太多,这种潜力才被掩盖住,只有通过静心,减少头脑的工作量,那种沉睡已久的潜力才会苏醒,进而才能取代头脑的工作。据我十五年的亲身体会和观察,有许多人修到头脑已经接近空无的边缘,又被周围的亲朋道友给骂了出来。那种潜力惟有通过空无的阶段才能开发出来,空无是迈入这种潜力唯一的通道,“观行照度”四个阶段头脑都还很活跃,一旦进入“空无”的阶段,头脑的思维和幻想逐渐消失,对外界的人事物理都不敏感,也就是在这种状态的时候,周围的亲朋道友都误以为你是修偏差了,成了白痴,成了傻瓜,而自己在此时也的确感到对周围的事物麻木了,没有前段修行敏感,殊不知,这时自己的眼耳鼻舌身意,对外界的色声香味触法刚开始割断啊!用佛教的术语来讲,叫做“六根关闭”,开始迈入内在的中心,此时的你则是耳听尘事心不动,眼见形色内无摇,也就是在这个阶段,有许多人都退了道心,误以为自己修偏差了,实为冤枉,实为可惜自己!许多人刚开始修行,头脑又清醒,又敏感,那正是妄念有所减轻的表现,平时不修炼没发现自己有妄念,一旦静心才发现自己比平时的妄念更多,平时没静心,头脑犹如一盆浑水,什么也显现不出来,静心后盆内的水逐渐透明,周围的一草一木都会体现在水里,往往总误以为是妄念多了,实则是妄念少的表现。修行由身体进入头脑,由头脑进入心灵,接近心灵的时候头脑就会退让,头脑完全抛弃以后,进入空无里面,也即接近“定境”,通过定境才能将心灵打开,也即内在的潜力,或叫终极的智慧,佛教则叫“根本智”,“观行照度空无”六次第缺一不可。所有的智慧,所有的神通,所有的潜力,都是真空后的产物,真空以后才产生这些妙有。修行不能进入空无里面,达不到忘我,都不够档次,进入了空无里面出不来,还不够档次,必须要先进去,再走出来,划上一个圆满的句号,才算告一段落。∵

功名利禄不空掉、不放弃就不要入山,眼前的那盏明灯没有出现,就不要闭关,否则眼前一片漆黑坐在那里干什么?果真能放下一些,就能体会到一点儿何谓开悟。

8、觉照∵

大菩萨的境界视日常生活中的万事万物皆是修行,罗汉境界唯视盘腿打坐才是修行,离开盘腿心就不能专一,就易被境所转,若能做到被境转的时候,心里明明白白地随境进去,这就不是被境所转。∵

自信还须自知,倘若光有自信不能自知,只会误人误己,不为境转,也只是灵明中的一点觉知而已。∵

宗教里的一些思想之所以被世人误解,那是文字和语言上的一些困难造成的。世界上任何一样东西都需要去努力去创造,而在修行的这条路上则恰恰相反,努力和创造都是与道相违背的。道原本就有就在,只需你放松,静下心去观。观和放松就不是创造也不是努力。明师往往为了让你了解何谓观和放松,所以才叫去努力,以努力作背景方能显出观和放松的实质性,这样一来也误导了一些信众,以为修行、以为道是努力和创造出来的。另一些信众完全接受了“无为和自然”,又落在自然外道上了。道非修也非不修,修是妄,不修是放纵。佛教使用了“觉照”二字是最准确无误的,觉是觉知,照是照见,觉、照二字既非修也非不修,而是时时刻刻的觉照。倘若不理解“觉照”二字,也可把它理解为时时刻刻警觉吧。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道,就是在道中,警觉不是努力,不是创造,更非是顺其自然和无为。警觉也即内在的心灵的照见生起了——生起了“正念”。∵

学会把你的两只眼睛关闭掉,把那只独眼打开:“一目了然”。把注意力集中在两眉之间,比上双眼,稍微用一点力往外看。佛像为何都在眉间镶一颗红痣呢?那就是暗示人类,还有第三只眼可以开发出来,思想能够随时集中于眉间时,就不要用力了,如同用你的双眼平时看东西一样,不要紧,也不要松。在这个过程中,头脑会出现痛,大脑会出现空白,眼神会发呆都是正常现象,久而久之,你的眉间骨和脑门骨都会鼓起来,那是能量冲上来的原因,看上去就像个大皮球,习惯以后,思想自然便会集中于眉间,内心生起一个念头,眉间这块荧光屏自然会显现,犹如电视屏幕,别人的思想和自身的思想都会显现出来,自己成了观照者,别人成了被观照者。这块屏幕上星星、明月,鬼影时常会出现,那个时候你自然会明白释佛睹明星悟道之理了。∵

“空”是一把入道的钥匙,但它不是道,当不再思考未来,不再回忆过去时,在这二者的中间有一个空隙,利用这个空,也即前念过去了,后念还未生起来,把中间这个空扩大延长,通过这个空可以瞥见道的影子,可以尝到道的滋味。常人总是把过去和未来紧紧地连在一起,不让中间断掉,倘若中间没连上,有一会空,就感到无聊,甚至感到恐惧,修道所要找的就是中间的这把钥匙——空。念经、拜佛、持咒、结印,都是把头脑累个半死后,前念过去了,后念还未生,累得也生不起来了,这个空也就出现了,刹那间,有又出现占据了空,如此以来想入道是非常困难的。空中生有,方能入道,这是修行的诀窍,成佛做祖的钥匙。一旦成了佛、做了祖,才发现入道既不是靠空,也不是靠无,随处都可入道,犹如刚学骑自行车一样,往往都是从前面上车,有了熟练的技巧后,前后左右都可上哟!如此以来,你将会知道,最易看清道最易入道靠的就是烦恼和妄念,当烦恼和妄念越强烈的时候,内在的那个中心的知越易体现出来,烦恼和妄念不来,那个中心的知也就不易显现,烦恼和妄念越多,那个知显现的也就越多,佛教里讲:“不怕妄念起,只怕觉知迟”。起的越多,觉知的也越多,久而久之,觉知就代替了妄念,妄念就变成了觉知,烦恼即菩提,酒色财气不碍菩提路岂不是乎?要想见到自己的本来面目——也即最根本的那个觉知——靠的就是烦恼和妄念。烦恼和妄念犹如学校里的黑板,白字需要黑色的背景才能显现出来,黑字需要白色的纸张做背景才能显现出来,世界上的一切都是背景和实体的关系,实体需要背景来衬托,背景更需要实体来显其用,要想见到本来面目,烦恼和妄念是在所必然的。世界上没有一样是无意义的,若有,只能说是你还没有认识透,就连死亡都是必要的,没有死亡就不知道生命的可贵,没有生病,就不知道健康就是神仙。当你把内在的终极打开后,才发现什么也没有,真的是无人无我无世界,你当然从未生,也从未死过,你在,你又不存在,一切的一切都是背景,没有它,你无法认识到终极的空无。∵

坐禅不要试着去制止妄想,也不要去制造宁静,妄想来时就看着它来,去时就看着它去,果真能把一个妄想停止不走,那也是一种定,事实上妄想犹如空中的浮云,无时无刻都在流动,永远无法制止,观照是可以保持,惟有透过观照才能达成,千万年的黑暗,照之光一出现,黑暗顷刻消失。∵

觉知与修道甚为相关,妄念犹如空中的乌云,一旦觉知生起,再大的乌云也无关紧要,此须亲证,非口头禅矣。∵

修行所要找到的也就是这个“能知”的,而不是这个被知的,相反,必须要这个被知的忘掉,那个能知的才会出现。父母未生我前,那个能知的是如如不动的,生了以后有动的,是那个被知的在动。∵

不被色声香味触法所转,也正是那个觉知的警醒,若没觉知即是被境所转,日常生活中若能处处保持觉知存在,也即是如来在转物,反之就被物在转凡夫。∵

佛教里最高的修行方法便是“觉知”一法,戒律也没什么好戒的,妄念也无妨修行,佛祖讲:“不怕妄念起,只怕觉知迟。”若能把觉知二字贯穿于生活中不就是修行吗?生活中无须你改正什么,只需你能觉知什么。改正和法门都不能使你成道,惟有借助觉知才能使你达成。所有的方法无非就是提醒你内在的觉知,觉知就是月亮,方法便是手指,要透过手指去看月亮,但是千万别崇拜手指,别停留在手指上,要忘掉手指,才能看清月亮。

9、心境∵

上乘大法既无成规,也无次第,一悟永悟,一证到底,犹如:一月普现千江水,千江水月一月摄。∵

“非法非非法”:非法,是没有法,没有因果;非非法,并不是没有法,没有因果,而是没有固定的法,固定的因果。法与果,无实无虚,非真非假,皆以你的心态、你的行为而定。∵

那个无形无像的真我不是能追求来的,越是追求,它越不显现。犹如水中的月,急于捞取,反而更看不见,若能停下来静观,它也就凝聚在眼前了,成为一个“真实”的体。∵

空可空非真空,真空不空是真空;色可色非真色,真色是无色,无色是真色。∵

“华严经”上讲:“水清月现,月本非来,云遮月隐,月亦非去。”心清见佛,非是佛来,心垢不见佛亦非佛去,犹如“千江有水千江月,一月普现千江水,千江水月一月摄。”∵

烦恼本空,妄念本无,一切的一切皆是真心的显现,何故会有妄念烦恼之说呢?皆因不了解真心的显现,故立妄念与烦恼相助,帮你认识真心。∵

心生即种种法生,心灭即种种法灭,法生也即心生,法灭也即心灭,心不离法,法不离心,心若离法,心即无体,法若离心,法自无生,心不自心,因境而显其相,境不自境,由心生境,境外无心,心外无境,即境是心,即心是境,心境是一不是二,处处是境,境境皆是心。∵

那个观照者,觉知者并非就是真我,但也不离真我,真我也无我,只是方便假名曰我,了知我后,处处皆是我,处处又无我,自家那股潭水清净后随时可见到明月(真我)。∵

没有妄念,没有分别心,又如何参禅呢?真心是如如不动的,能参的,靠的就是妄念和分别心。有正知正见,何惧妄念乎?∵

万物放下,处在三摩地中,并非就是空洞洞的感觉,炳炳虚空中虽然无一物,但超越头脑以外的那点觉知还是存在,当外面传来事物时,这个“空”中立即生起妙用,与事物相应,周流六虚,隐现无常,鬼神莫测矣。∵

“心”是创造一切事物的种子,未来的世界和涅磐之果皆是由现在的心形成的,修行只要把那个能生的心消灭就行了。有现在心方可延续成为未来的果,没有现在的想念,也就没有未来的果。现在的心为因,不在现量境上起分别作用,那么未来的果也就无处依它生起。心为广收采聚业力的先锋,搜集来后,浅则藏在第六意识里,深则藏在阿赖耶识里,带到来世受用。能藏和所藏的不转化掉,纵经百劫还受果报的牵引。分别心没了才能打开那个浩瀚的终极的东西。在佛经上名为“如来藏”,小乘果位,如声闻乘果位、小果罗汉都是分段生死,没有从根本性的藏识上转变,也即所藏没有转变,所以根本性的生死并没了脱,只是把现在的能藏的心消灭了,就误以为涅磐,但以前的所藏还没转化,暂时因缘不成熟,过去世所藏的不能显现,就敢说大话,我业已消,我果已圆,再也不受牵连,一旦遇到因缘很深的,那么无始以来所藏的种子还会萌发,也即所谓的因缘成熟了。修行的关键就是要把那个能藏的心转化掉。∵

一个真正的超越的人不应该还落在空上、有上、断上、常上、天堂上、地狱上、男上、女上、罪上、福上,超越的人是没有人相、我想、众生相、寿者相,所有的这一切是因为有现在的这个分别心存在才会有这些现象。能修行是现在的这颗心,所修的也还是现在的这颗心,禅定最高的境界也就是远离“能、所”二心,无能修禅之心,也无所禅之果,若能如是,也即超越了现在的这颗心,成就了如来的大智,各种习气已断,真妄皆离,终日处在三摩地中,宇宙中的山河大地皆是你自性中的显现,都是你自性的投影,也是你的神力所变。∵

抛弃躯壳以后独立存在的那个形而上的本体,也就是佛菩萨所共证的。形而上的本体俱足万法,它不需要缘起,它无形但有相,它无依也无靠,它不增也不减,它没有智慧也没有愚痴,它是先天性的就有,诸法都灭它不灭,它不需要精气神来修炼,精气神还是来自它里面,念经、拜佛、观想、结手印、打通气脉都与它不相干。∵

当你越是想超越它,那么这个“它”越是存在,撒手逍遥不管它,便会自然消失。接受就是一种超越,对抗它,就是承认它存在,反而导致自己停止不前,接受是种成长成熟的最快的法门,接受只会打开内在的那个无限的空间,绝对不会阻碍进入空无里面。世间,出世间这两条路线本来是没有界限的,都是由头脑创造的,因为头脑害怕无限的空间,不敢进入那个浩瀚的空无里面,这也就是人为什么一生下来总想抓个东西来依靠,人最害怕的不是背后,而是内在的那个知,因为这个知从未把那个浩瀚的、终极的未知打开过,没有经验过那个无限的空无,所以在临终时也就难免害怕那个未知了。“未知”在佛门里的术语叫做“如来藏”,意为究竟的东西都在这里面。接受则意味着在往里面深入,发展里面的空间,剥去了外在的枷锁和面具。人之所以活得累,是不敢剥去自身的枷锁,认为面具带得越多越安全,越轻松,甚至晚上睡觉也套上面具,清晨起来又怎么可能休息得好呢?从今天开始学会接受,看看周围的人事物理又奈你何!∵

人的烦恼百分之九十九都是由分别而来的,许多事情本身并没有善恶之分,但由于人性天生喜欢把一件事情分开来看加以区别,如是善恶是非美丑都出现了。天地间出现的一切是种存在,它本身并没有自身的属性,你尽管去体会、去受用,但不要给它戴上对错善恶的帽子,一分别就是造业的起因。执着一个善,必然成就一个恶,执着一个君子,必然造就一个小人,错就错在不该去分别。∵

释佛以***作为佛教的象征是有深刻的超然的含义。轮子是围绕中轴在转动,整个轮子都在转动,惟有中间的核心是如如不动的,外围是无常的,因果是轮回的,器世间的一切都是无常在变动,这个无常是在围绕着那个恒常不动的核心在变,也既是在由那个核心中的如如不动者在控制。动者离不开不动者。不动制动,不变应万变,轮子纵有日行万里的本事,离开我这个如如不动的中轴搞不成事,成了废轴。生死轮回,六道轮回,都是指的核心以外的轮子,倘若通过修炼进入那个如如不动的核心,哪里还会有生死轮回一说呢?众生最内在的本质都是和那个如如不动的核心是一体的,外围的生死轮回从未进入,也不能够进入内在的核心——无常中的核心——如如不动者。另一面则意味着,历史在重复,人类在重复,因果在重复,重复在重复,惟有这个中心点没有重复。∵

每一个人都是一个完整的宇宙,能够和人沟通就是和宇宙沟通,人尽管只是宇宙的一滴,但这一滴具备了宇宙的所有属性和特征。人体随着四季变化,四季随着宇宙变化,宇宙又是随着人的心态在变化。宇宙的成住坏空都是由人类来决定。∵

一间黑暗的屋子有一千年都是处在无明之中,只要是把灯光打开,千年的黑暗,刹那间消失,仅此刹那间,就能看清屋内所有的家当,哪怕只是一个瞥见就能使整个人生蜕变,所有的一切原本都在,从未丢失,还找什么呢?∵

宇宙的存在是一个整体,在这个整体中只有“一”,里面没有好也没有坏,没有生也没有灭,得到这个一之后,你想好,这个力量就变成好的力量,你想坏,这个力量就变成坏的力量,这个一的力量随着心念的改变而改变。∵

信仰宗教,首先必须了解宗教,不了解,又如何信呢?未解而信,即是迷信。佛教固然说是有天堂,然而真正重视的还是即生天堂,非死后天堂。天堂地狱,皆为净土。真修行人,不厌生死,不爱涅盘,不是死后解脱,而是在活着的时候就解脱,不是用于死后,而是用于生前。∵

凡是对生活充满热爱的人,都非常爱美,也都非常爱交朋友,这种人犹如一朵鲜花,随时都在散发出芬芳。∵

真正的慈悲并非说说而已,要表现在行为上,没有行为的慈悲不是真正的慈悲。∵

没有真正的大悲心生起,是修不成正等正觉的,即便是修出来一点功夫,也会进入魔道坑害民众。∵

每一个众生都是宇宙的灵魂,都是在替宇宙讲话,替宇宙行道,符合人道思想便符合天道思想,更符合宇宙的规律。∵

何谓学佛?爱人如爱己,才是学佛的行为,没有大悲心想学佛,想成佛那是不可能的。∵

一个信教的人,首先必须爱国、爱家、爱你周围的人;没有行动的慈悲,不是真正的慈悲;欲修天道,先修人道,人道修完美了,天道自然成。∵

没有大悲心的人永远无法了解对方,他是永远封闭自己的,甚至连他自己也不了解,这种人临终时,轻则成为孤魂野鬼,重则成为石头。大悲心是和诸佛菩萨沟通的唯一通道,大悲心的前面是有爱作为引子,没有爱心就没有大悲心,没有大悲心就无法大彻大悟,修行要心存众生志在天下,忘我地去修去炼去爱众生。∵

佛教里的慈悲本身就是爱的升华,人生如果没有爱也就失去了做人的意义,也就不会活下去,但是这个爱必须是自发性的才有意义,努力来的爱也就失去了原有的意义。人的一生始终是有爱伴随着,夫妇之间的爱,子女之间的爱,事业之间的爱。如果一个人说生活没有意义,那么敢肯定,他一定没有爱存在,爱是成长的需要,更是修行的需要。∵

爱不是神,爱只是迈入神的一个门槛,超越了这个门槛才能见到神,才能成为神。∵

爱有什么不好的?爱就是圣人的品质,爱就是圣人的化身。渴望爱,就是渴望圣人,只有圣人才会爱,只有圣人才敢给予爱。爱是唯一值得歌颂的。没有爱就没有生命,没有爱就没有幸福,没有爱就没有太平。

10、奥秘∵

你我她它乃是宇宙的灵魂,乃是宇宙的代表!∵

见闻觉知与本体既是同体有非同体,本体者,无体为体,无形无像,见闻觉知乃是本体的用,由用可知本体,但又不能眼见本体,只能用灵明中的那点觉知,觉到本体。∵

一切事物皆是从本体中流露出来的,所有的现象皆是本体的显现,本体现也未显,依因缘而生,生即不生,缘即是生,生即是缘。∵

若求佛,须见性,性即是佛,性即是心,心即是佛,性同诸佛心,心性一体不二。∵

自性犹如虚空,无形无像,但又能生起妙有,生也无生,它是借人的见闻觉知来显其自身的妙用,用也无用,只是感而遂通,随机应物,用之则有,过后则无。∵

下无大地上无天,水无波浪火无烟,眼观形色内无有,耳听尘事心不知,仁者能道来是个什么?∵

本来面目无所不在,并非只在身体里面。当我执消失以后,周围的一切都是本来面目,山河大地皆是如来。∵

不把身体忘掉,真我就不会出现,人们常说的我、我,指的都是身体,正是因为太执着身体的这个假我,才把那个真我给遗忘了。事实上真我什么都有可能成为,成为什么她都不怕,都不会改变她,喜怒哀乐不是真我,也不离真我,犹如水不是冰,然而冰既是水,又非是水,离开了水也无冰可言。真我是一种存在,是一种知觉,是一种照见,没有真我身体也就成了废物,真我是能知,身体是被知,真我是驾驶员,身体是部车子。∵

有名的时候,也就是万物开始的时候,也是在动的时候,无名的时候,也就是如如不动的时候,修炼到无可名的时候,没法再名的时候,也就是进入了生命的中心,和那个整体、和那个无名、和那个如来、和那个能量融为一体,开始了三摩地。∵

身体是修行最大的障碍,一直到证果的时候才能彻底转变身体,在心态上一开始就得转变,心态上转变不过来,根本谈不上修道。∵

化身并非是靠意念化出来的,高层次里既不用气,也不用意念,乃妄念熄灭后,真心所显现的用,也即真空后的妙有,前八识转识成智后的妙用。大抵说来祖师禅多数是把法身见到后就告一段落了,如来禅则是三身俱足为圆满。说句笑话,不想当教主就没有必要修化身,证个法身佛就算解脱了。∵

佛法并非只是经书中的这一点点,三藏十二部连佛法的十分之一也没说到,仅是佛法的初级阶段,那个不是东西的东西千比喻万比喻也无法用语言完全把它比喻出来,世间上的语言始终是比喻它,但绝对不是它,言语道断,心行处灭以后,还离它有十万八千里。释佛能够达到源头,并非是靠肉体达到的,而是处在三摩地中的那个真我达到的。∵

宇宙中有无数个空间,每一个空间都有众生,并各自依不同的方式在生存。欲界的众生是有肉身之身,色界的众生是以光的形象为身体,无色界的众生连光体也没有,住在深妙的禅定之中,以心识的方式交流,彼此念头一动即可沟通。整个宇宙对无色界的众生来讲是没有距离,宇宙只在心识之中,欲界天的众生性交是以肉体来交,色界天以光体,无色界以神识,动个念头性交完毕。∵

入定并非什么也不知道,真定者犹如一潭清水,一轮明月映在水中,清清楚楚,明明白白。不知道的定早已落在外道的定上了,无记定和断灭定入上一百年也不会开悟,如枯木顽石没有两样,真定乃是没有分别不作意,无依无靠同一体。∵

虽然传统佛教从不明讲人体能量与修道的关系,但严守佛教戒律也就包涵了这股能量。在六通中,有一通便是漏尽通,此漏尽不仅暗指生理上证得无漏也指证得三界的无漏,此漏不止要想明心见性,超越三界,那是妄谈。在“楞严经”中把能量暗喻为菩提种子,“漏失菩提种修诸善法是为魔孽。”在人体下部则为精能量,在中部为气能量,上部为光能量。生命来自生命力,生命力又来自生命质,这个“质”就是光,就是菩提种子,它潜藏在人体脊椎最下部,顺则凡夫,逆则成仙,生我之门死我户,几个醒来几个悟,倘若把这股能量唤醒,而且还能使它逆流,那么开悟就有了希望,唤醒以后降服不了它,还是大凡夫一个,人体本来没有精子的,只有能量和元气,只因有了欲望后,才在元气的基础上沦落为精子,一旦成为精子就要放射。所谓的把能量修炼上去,是指的元气,而不是精子,精子是化不掉的,只有漏掉,若认为成佛靠的就是它,那也是邪见,它仅是修行的助道品。∵

有许多人不愿往生佛国,还愿来人间做人享受人间生活,这也是件好事。倘若临终时的中阴身(脱离现在的这个肉身,还没有进入另外一个身体中的这个中间的身体就叫中阴身,通常是一团光,活人出去叫神识,死后为中阴身)能做主,天上人间由你选择,若不能做主就会随着业力去投胎,而不是由自己的定力或念力去投胎。中阴身是可以看见周围的事物,中阴身在生前就必须能识别何谓人道的标志,畜生道和佛道的标致,人道的标准是黄色,畜生道是蓝色,地狱为黑色,佛道为黄白色,也即金光之色,或极亮之色。途中的形形色色极为复杂,最好是有***的接引才为上策,若***不在或没有的情况下,一心念佛的名号,或***的名号,都能使中阴身与高境界相应,绝不会堕落。∵

神和佛并不是不存在,但你必须通过深入内在去才能找到它,当你进入了内在核心,找到了源头,你将会发现,你就是神和佛,神和佛与你无二无别,你和佛并非是有两个个体组成,乃至整个宇宙和佛和你都是一体的,除了你以外再没有其他的东西,然而你也是“无我”的,在你里面不会看到自己的个体存在,只是有种存在,整体的存在,整体是种空无,空无也是种存在,是种无上的力量的存在。达成这一切,必须放弃外界的烧香拜佛,才能深入到源头,见到本来面目。实际上正是因为你无法深入内在修炼,才会修炼外面——烧香拜泥台佛,或许有一天你找遍了外面,进入一个极端,也会回头往内找。佛教里讲:“返观观自性,返闻闻自性。”向内观到一个极端,也是流向外观,内外本是一体,犹如一枚硬币的两个面。处在纷杂的红尘里,头脑装的满满的,本来就快“爆炸”了,所以古来先师们总主张放弃外界纷杂的事物往内寻找。果真有定力的人就是在十字街口修炼。从外面往内修,纷杂的外境干扰不了你以后,那个如如不动的东西也会出现,或是在山洞中把那个如如不动的东西修出来后,再到十字街口游戏人间。∵

无始以来的本来面目既不在内也不在外,无处不在,无处不有,正是因为处处都在,所以人们本把本来面目忘记了。金钱很少,所以人们会时时记得它,少的东西才能让人记得它的存在,人才能被它转动。佛性是久有的东西,它一直都在,而且是真实的东西,从不会消失,太久的东西让人没有新鲜感,天长地久以后,自然就把佛性忘记了。金钱可以天天获得,而且必须天天保护,否则就会消失,因为金钱是不究竟的东西,会来来去去,对于头脑来讲,来来去去的东西更适合它。佛性对于释佛来讲不多一点,对于乞丐来讲也不少一点,不多不少的东西,谁还会追求它呢?金钱则恰恰相反,富人有,穷人则无,金钱会产生比较,佛性无需比较,人人平等。金钱是无穷的哦,是没有限制的,凡是追求金钱的,其痛苦也是无穷无限的。大而言之,物质是无穷的,追求物质,那么痛苦也是无穷的。∵

世界上所有的宗教都把神说成是至高无上的,是独一无二的,把人比喻成奴隶,应当对神百依百顺,否则神就会降下灭顶之灾。惟有佛教还给了人类真正的尊严,不仅如此,而且包括了飞潜动植的尊严,释佛讲:“大地众生皆有如来智慧德相,人人都可成佛,人人本是佛,六道众生皆有佛性,而且都是平等的佛性,我所能够达成的,众生都可达成,众生之所以现在未能成佛,是因为妄想和执着。”惟有佛教才是以人类为中心,惟有释佛最爱人类,其余的宗教从未说人人都可成神,只有说惟有听神的话才能进入神堂,而且人都比神低一等。∵

不管你怎么做都在使用同一个能量,爱和恨是同一个能量,上天堂和下地狱也是同一个能量,高兴和愤怒还是同一个能量,体内只有一个能量,可以千变万化,可以用于万事万物。内在的能量是一个统一体。爱的时候一定带有恨的能量,否则你无法深入爱,要么你是虚假的爱,爱有多深,恨也有多深,恨可以衡量出你对配偶的程度。真实的爱,一定有真实的恨,真实的恨来自于经验,而不是来自于相信。体内的能量往往很少从正面全然地表现出来,在反面的时候将会更好地全然地表现出来。静心可以成佛,手里拿着屠刀也一样成佛,因为它们来自同一个能量,也就是为什么说成道的人象个小孩子一样,惟有小孩子的能量才是全然的,说哭就哭,说尿就尿,全然的能量用于一处,可以成就一切。记住,成佛是属于小孩子的专利。∵

为什么说“道”不是修出来的?它原本里现成的,所谓的努力也只是针对头脑而已。当头脑转变后,道也就自然显现,头脑的转变需要一些方法,静心是指向头脑,头脑需要宁静,所有方法也都是种设计,是种手段,要进入道之前是需要努力一些,对头脑而言是需要的。道的本身是现成的,只等你去享用,它一直都在厨房等候你,要达到厨房,进入厨房内,有那么一点点距离,需你努力走进去。有修指的是外面的距离,无需修指的是内在现成的东西。往往初修的人不知如何放松和放下,因此***才会叫你去努力修行,猛用功。***知道,努力对道的本身是没有用的,然而进入道内又需要这么一个设计——努力。用功到达顶点,山穷水尽,无力承受,即将崩溃时,身心突然间会有个逆转向急流——进入生命的另一面——放松和放下。在这一刹那间,完全可以瞥见佛性,进而走进去。也即古人所讲的:从有为进入无为。倘若一个人不知道如何停下来,那么***会告诉他——拼命地猛跑。∵

成功与失败仅是刹那间的闪烁,不要因外表的东西而影响内在的灵性,要把那个知者和被知者,照者和被照者全部修消失掉,整个内外犹如一张明镜,外表的事物象图象一样都会清清楚楚地映在镜子里,来就让它来,去就让它去,来者是什么,镜子里面便是什么,自己不要有固定成见,自己要变成空气,要变成无我。既是成了无我,还怕万物来困扰我吗?不要责怪周围的环境,不要抛弃周围的环境,记住周围的一切都是助你成功的,周围的一切都是为你所用,而不应该变成你被物所转,之所以缺乏定力被物所转,那是因为内心的占有欲还没消失,抛弃了我执,成了无我,歌舞万里也能来去无挂,无我的人就是圣人,是和诸佛菩萨同一体。∵

诗的境界已接近了宗教的外围,但始终未进入宗教的核心里面。诗的外围是非逻辑的,是超越头脑的,但诗的核心还是属于逻辑范围的,还未突破逻辑。宗教的外围是逻辑的,是科学的,但宗教核心不属于逻辑。逻辑是可以想象,宗教的核心不是想出来的。诗的外围不是想出来的,更不是做出来的,能做出来的诗算不上好诗,诗的核心又是头脑的产品——想象出来的。宗教的核心之所以无法用语言文字表达出来,那是因为核心部分不是头脑部分,是头脑的产品都能用头脑表达出来,核心必须是以核心的语言才能表达出来。因此在佛经上有一百多个名词都是指的那个核心——真如、本性,实相般若,本来面目,纵然如此表达的还不够准确,只能说是接近它,相似它,可谓是:道可道,非常道,名可名,非常名。也正是因为科学、哲学、诗词、宗教它们有共同之处,又有非同之处,所以互相排斥,又互相吸收,在某些阶层它们似是而非,某些阶层又似非而是。天地间的万事万物都是这样:是是非非,好好坏坏,男男女女,正正邪邪永远在一起,永远互相衬托增强对方,使对方更好地显现出来。∵

超越二字对头脑来讲是困难的,必须要冒很大的危险才能超越某项头脑的概念。生活是以一个未知进入另外一个未知,头脑对于未知总是既向往又恐惧,未知是由头脑筑成的围墙,最终还是由头脑超越围墙,人的一生就是这样,筑了又毁,毁了又筑……∵

能离开身体中的那个无形无像的东西,并非就是无影无踪,它来去自由,变化莫测,它不是本体,仅是本体的用。觉来觉去,也就是玩的那个用,能把“用”修好则无事不办。

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