禅修指导∵洪文亮老师主讲∵第二讲

第二讲∵洪文亮老师99年主讲∵

朱信洪居士∵整理

“打坐”与“我”

什么都没有了，叫做只管打坐。坐都没有了，还有禅、法、气脉吗？做不到是因为动了我，有了我才会有禅、法、气脉，没有我还会有什么气脉？只管打坐，连坐都没有，连没有都没有，就那么坐，这就是真做到！对了，法门用上了。我在这只管打坐，那你就听错了，坐都没有了，还有法？你本身就是法，还有什么叫做法？好象谁能说话，还问谁是什么？哪个是谁？自己是谁都不知道。坐就是佛，佛就是坐，实相无相，实在的情况，你动个念头认识到，早就和你不相干。坐在这里觉得麻，是身根的作用。又感觉麻的原因来了，缘生，所以麻，没有什么不对。坐得很舒服是因为常坐，习惯了，静下来都没有人干扰，所以舒服，这是当然的。乐感、苦感，六根门头自由自在的作用，就是。怕大家不认识这个；起一个我，“我要好一点”、“我不要麻”、“怎么搞的”、“我今天这堂坐得好”、“我可能马上开悟”，都是错在这里。六根都在放光。有的身根，气脉带动了，身体也动，如没有六根的作用，它是不会动的，问题是你觉得我在动，那个我才是莫名其妙。各各都在放光，痛有痛的光，乐有乐的光，头脑来来去去思想，因为是意根的作用，意根自己来去，法住法位，干你何事？你认为我这个念头不好，念头那么多不对，那你就错了。问题就在这里。看看每位六根光都放得很好啊！痛光、乐光、念光、无念光，都在放光！六根的作用，由得你吗？要乐受，乐受就会来吗？要痛苦、要麻，痛麻就会自己来吗？六根很老实，有这个缘，有此因，它就出来了，缘生的道理就是法界的力量。为何偏偏要把痛摆在一边而一定要好一点？这样叫安住在什么境界？境界就是你佛性的显露。你不安住，而起讨厌、喜欢，这就是问题所在。∵

因为假设有一个我去受苦，所以受不了，其实苦就是你本身。所以，水不觉得自己是湿的，火不觉得自己是热的。一样啊！你变成火，火还怕火吗？是因为你觉得火在外头，所以会怕。∵

在功夫上好好用功，不要讲道理。坐就坐，什么都不管，连不管都不管，就是坐，真正坐进去了，就会有消息。不一定两天就来了，或者一个声音忽然就掉了。我执的那个我掉不下去的，影子般的黏着你，跑到那里都跟着你。银山铁壁，正是忘我的时刻。有一个禅师参赵州禅师的「无」，他描述开悟的经过--银山铁壁正是忘我的时刻。他已经参了好久的“无”。“狗有无佛性”、“无无无”，一直“无”到有我的感觉越来越强，就是通不过自我的意识。但是这个银山铁壁越来越大，正是你忘我的时刻快到了。忽地“通身吐露一声无”，通身包括自己身心及外面的山川树木。森罗万象跟你一起。吐露，吐露什么？“一声无”就像释迦牟尼佛看到晨星。所以，“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛”，做到了，做到了，“波罗揭谛”就是确实做到了，亲证到了，“波罗僧揭谛”就是和所有一切都做到了。他开悟和我不相干啊！大家和大家一起脱落了。所以佛陀成佛时，看众生都是佛，都在佛性的显露中。像这样，你好好参看看。晚上完全没什么啰嗦，没有外境扰乱你，没有事，给你一个清净外缘，给大家好好坐一堂。吃吃饭，暖暖身，奋发策励，也许三、四天会有消息，这机会放过了，也许没什么机会了。有人特地拨出时间，大老远坐飞机跑来，结果没有什么，却只是来熬腿，那就太可惜了。

尽管打坐也听到狗叫声。不想听也听进来了，不是你要听的，是自然听到，各位听到吗？汽车声，很清楚。大概都不会觉得这声音讨厌。但是当狗叫声、汽车声变成一个人的声音在骂你时就不行了，动了。一样是声音，本来声音是平等的，一个觉得不怎么样，一个却觉得不高兴，这都是自我意识在那里动。所以我们经常说开悟了、解脱了、心安了，这并不是说有一个你因为修行了、打坐了、念佛了、修法了所以才开悟。那么对所有的现象、事情看得开，可以有正确的判断，自己活得更如意，便叫开悟？千万不要误会开悟就是这样子！你想开悟真正是这样子去修行的话，不会有一天让你真正开悟的，因为你弄错了。所以绝对不会得到大满足、大满意、大安心的。因为你总是有你，你开悟了，对外界适应得很好。有你，很了不起的你开悟了，认为这样叫开悟，错了！根本的错误就在这里。所以想要用修什么法，使自己成佛成圣，或变成有灵异的，早就不知道错到那里去了。佛真正所说的开悟是什么？现在听到狗叫声、爆竹声，各位是不是听到了？你说我很清楚的知道是爆竹声，不会听错。刚刚是鸟叫声，现在是狗吠声。不是你没有错误，正确的听到，也不起高兴，也不起不高兴，这个不是叫开悟。真正的开悟是你没有一个你在听爆竹声，不是你听到狗叫声，而是自然的那个缘--狗叫的那个声音和爆竹的那个声音（这个是缘，缘起），时时处处都是你和所谓的缘分不开，融成一体！诸法遍在，声音也是诸法之一，当然你也不例外。你的存在也不是在法之外，不是有一个你在看法。诸法周遍十方，你也是诸法之一，所以外缘的声音是法，你也是法，你和缘都是一体的。

我们认为听到狗叫声在外头、爆竹声在外头而不起喜怒哀乐，不起感情作用就是修行，就有定力。那都是因为一直把自己当做能认识外界的中心，所以才在那里胡思乱想。有一个想、有一个觉受的中心在，这叫做身心之蕴。假的认做真，还抓得紧紧的，这个没有掉，没有认清楚，就没有开悟。开悟就是清楚了，把虚妄的我放掉，自己消融掉了。因为本来没有，是我们死抓住一个本来没有的，给它取个名字叫做“我”，自己却给自己取的名字给迷倒、误导，而把所有的罪过归到外头。其实外头的境象是因为自己取一个名字叫做“我”，所以才变成他境，其它外面的境界，是因为你有个我才变成他。原来都是法，开悟了就知道，处处跟缘在一起，知道跟缘在一起。缘就是缘，外缘变成你，你就是外缘。没有身心五蕴独立在那里卖弄聪明，这是一个最要紧的要点。如果这个假我不肯放，不肯承认自己的错误，一直向外求，求了半天，只是缘木求鱼。因为你本身就是法，所以我现在讲话的声音和你做功夫打坐毫不相干。好象听鸟叫声、狗叫声、爆竹声一般，自然进来，又让它溜过去。进来，溜过去，如果有一句、有一件或两件，你好象电触到一样，那是我们投缘，请尽管做各位打坐的功夫。

改正常犯的错误

有三种情形，我们一定要改，若有这三种情形及想法，一定要改。修禅，参加打佛七等等，不论是般舟三昧、净土或念佛、法会，如果没有这三个错误，则参加什么都对，不参加也对。第一个错误是什么？你不晓得修佛是修福啊！参加各种修行，这里探一探，那里探一探，这并没有错。但是不要犯一个很重要的错误，就是你把根本不存在的我当做我，给它一个名字，却被给你取名字的那个东西（它根本不存在，但是你偏偏要把它叫做我）误导了，所以出了问题。本身认错自己，若这个都没有发觉，以这样不知道问题的所在，然后求法、修行，那就越走越远了，是没办法解决问题的。因为你不认为这是问题。佛说法四十九年，结集成三藏十二部，希望我们照他的方法修行，都是为了要让我们知道问题不是只有这一世，而是万劫以来一直在轮回。最重要的问题出在把莫名其妙不真正存在的那个怎么讲都不能讲的，其实没有的，而你给它叫做“我”。有了我之后就有其它的境界，有你有他，有万物，森罗万象，都是你认识的。没有你，就没有这个认识境界，有了你以后的认识境界就不一样了。第一个问题是这样子，非常重要的。如果你只是想以般舟三昧，或者一直念佛来求法，却不想解决这个问题，则参加这些是白费了，只不过在练那个假的、自以为是“我”的身心。这样再怎么练都不行的。好象擦影子一般，一直擦，影子也不会亮的。

释迦牟尼刚开始的时候也是错在这里。他以为苦集灭道的那个苦的原因，是因为我们有这个身心的关系。他认为没有身心就没有苦，对啊！没有身体、没有心的精神作用就不会苦了。就是因为他认错了。所以他修苦行--不吃饭、不睡觉，给它磨练，好象真的一样。磨练到把身心磨损，他以为这样就可以得到解脱。经过六年才发现不对，把身心磨练到最高的境界，还是没办法解脱。这时他才知道错在那里，就是错在把身心当做真正的一个苦因。就是把身心这个假的五蕴、假的东西当做自己。想用念咒、打坐等等方法，给它磨练，锻炼它，希望有一天会成就。∵

阿弥陀佛在那里

应该这样做，不应该那样做，都是人的境界，都不是禅，不是法。所以叫不可思议境界。以为是应该这样做，不应该那样做是对的，那是人的意识范围。只要时空变了，全都会变的，难道不是吗？过去以为应该那样做的，现在可以吗？现在以为可以这样做的，再过五十年或一百年，还会适应吗？不会的啦！会变的啦。为什么？那是认识境界带出来的。我们说的佛性不属于这个。所以不论是用什么方法，般舟经行、读经、修禅、学法，什么都可以，但如果你不知道真正的修行在于解决这个问题，那永远都在白忙、白白的受苦。一般人虽然理论上知道，但实际上做人做事，起心动念又忘掉这个。本来理解得很好，自己把假的当做自己，只当做理抱住，在实际做事的时候又忘掉了。不犯这个毛病，修行就能事半功倍。等你开悟了，处处诸种缘都是你自己。

日本有一位净土宗的信徒请教一位禅师，他问：“我们念观世音菩萨也好，阿弥陀佛也好，那么阿弥陀佛在那里，你知道吗？请你回答我。”“咚”（敲桌声），“在这里”。禅师回答。那净土宗的信徒一愣：“嘎！”心想“我念了半天，想西方阿弥陀佛过来见我，希望有一天念念念到阿弥陀佛现身，在定中见到报身佛，你怎么说阿弥陀佛在这里，这位禅师是不是发神经（头脑有点短路）”。他不知道，以为有我自己求法，求得好，要阿弥陀佛现身。那是什么境界，那是凡夫的认识境界，因为有我这个人求法求得好，然后阿弥陀佛化成报身光影出现在我面前。这都是你在认识，这就是“咚”（敲桌声），声音是外缘，这是种缘，你不想动一个念头听。起初他并没有期待这位禅师会拍桌子，他没有期待，却忽然听到声音。并不是要预备我想听什么才听到，自然从耳根进来。你有没有我想听的“我”在这里？没有啊！那怎么会听到声音呢？因为声音就是你，你就是声音，就是佛性的显露嘛！阿弥陀佛就在这里，任何缘都和你分不开，都是你，就是你和外缘在一起，没有距离。万物本来都是法，我们却死认为一个假我身心在这里，所以这里有了这个。

《阿含经》讲：“此有故彼有，此无故彼无。”这是很重要的一句话。这是个般若，是个空，后来佛学把这叫空，叫般若。其实《阿含经》不用这名词。释迦牟尼佛简单的说：“此有”，因为有这个，才有那个有；没有了这个，那个也就没有了。这就是空的含意。“此有故彼有，此无故彼无”这就是讲空，讲如如，讲般若。但是我们却执着般若空，才是佛法。∵

何须认识山河大地

把我自己任意取的名字，叫做“我”，其实这个“我”的东西并不属于谁的，也不是什么东西。不晓得怎么，你硬要将没有办法认识的那个东西，把它叫做“我”。有了这个“我”之后，哇！来了，妄境来了，太阳、月亮、花、狗、猫、你、他，就是因为有一个假我的认识之后“此有故彼有”，就显现出你所认识的森罗万象了。那么在你有一个我去认识森罗万象--大自然--以前，请问各位在这个我以前，大自然在不在？本来就在的嘛，因为你误认为这个是在我以后，于是就把这个大自然叫做大自然。无情，因为有了你嘛，你去认识这个东西，哇！这个是大自然。大自然在你认为是大自然以前，它才不管你是叫它大自然或不叫它大自然。这个能意会吗？有了假我的你之后，“搞怪”的这个有如孙悟空一样的假我，他就起认识作用。认假我就出了问题，被假我认识的对方毫无问题。给你所认的这些森罗万象管你是把我叫有情、无情或叫大自然、森罗万象，它才不相干。问题出在那里呢？不是你所认的那些森罗万象出问题，山就山，河流就河流，心就心，它不会出问题。问题就出在取名字叫“我”的这个去认识了森罗万象，去认识了对象，结果由于你的认识引起麻烦，谁引起的？自己。去认识能认识的，去认识的那个能是这一面，不是被认识的森罗万象。所以是你认识的这一面出了问题。因此不安、烦躁、不满意，都是你自己起了认识作用，这个道理很难，细细用思考去了解。∵

三种错误

我现在提出的问题是头一个问题，我之所以再三强调是因为大家都错在这里。求法十年二十年，辛苦的用功，结果却把头一个真正要解决的问题忘掉了，都以假我在那里求法。那真我在那里？当下你就是！你是诸法之一，难道你是在法的外面吗？那诸法就缺一个口，那个口就是你，因为你不是法，所以你在外面求，这不通嘛！问题就是出在自己不知道自己是诸法，自己就是法性！这个弄清楚了，方向就不会走错。至于第二种错误就是光为了要打坐、练腿，因为打坐对身体好，心会宁静，一坐可以坐到八小时不起来，并且会发热、发暖。如果是为了这个来的，那就不对，这样参禅没有用。很多人为了打坐，为了使坐起来有很多好的境界，身体发热、心情愉快、有光、有什么的，这都要改过来。第三个错误是对宗教一切仪轨、形式着迷。我举个很明显的例子，在《楞严经》中，阿难为什么出家？他是看到佛的色相很庄严，起了欢喜心，所以出家。另一个例子，是一位法师描述当初所以出家的动机：“当我还是孩童时，家旁就是寺庙，常常跑去庙里看出家和尚。他们穿的衣服很好看，手持念珠，人人见了他们都一直点头，合掌口称‘阿弥陀佛’。看得好生羡慕”。和阿难一样，不可否认的，这是一个好的契机，开始对佛法有一个缘，让你有心想要学，起了这个心是对的，但是后面不对了。只因为喜欢法器、服饰或佛事仪轨，甚或女孩子把头发剃掉显得特别好看，坐在那里庄严肃穆的样子多殊胜，为这些着迷、着相。这三个错，第一个是不知道问题的所在，自己的错误在那里都不知道，那你怎么修改？当然你也不承认。释迦牟尼佛讲的“为了一大事因缘”，就是为了这个。你不知道，却又不承认，那有什么假我、真我，真我在那里？真我就在那里，还在外面找？根本不知道假我是不对的，一直死认为对。理论上是承认了，但做人做事时又忘掉了。如果不是为解决这个问题，修禅、修法是没有用的，永远达不到心安理得的满意境界。因为有你，这个你和外界脱离了，外界不断的在变，你能把外界随时随地都照你的意思变吗？一定不可能的嘛！所以你就会常常不满意，再怎么修也是会不满意。除非修掉自己，修掉自己就没有了嘛，假我没有了，跟外界原来是一体的，那才是真得安心了，道理是这样。因为我怕各位弄不清楚这个道理，一直修下去，就会浪费时间，在不会达到目的的路上乱走。已经走在道中，还往外去找道，怕这样，所以再三提醒各位佛讲的这个真话。