参禅指归

《参禅指归》

―――无心禅和论参禅

序

禅，本是言语道断，心行处灭的，故开口即错，动念即乖，无可厚非也。古时人根利，故能在知识的一言半句或一棒一喝之下而默契本心者，比比皆是。如是则既不用说许多的理路葛藤，也不用讲如何做功夫等行处，甚是省气力的了！故古来之禅德，很少有着书立说的，即纵有言说，亦不离本法，直指人心，不立文字，如此而已。可是到了后来，人的根基越来越差，知识为教化愚顽故，不得已而说说理路葛藤，讲些做功夫之行处了。而至如今，则异说纷纭，莫衷一是，成了不可收拾的混乱局面。尤其是文人墨士，不甘寂寞，喜口头谈禅，文字写禅，然多是漫无边际，不得要领，似是还非，不足以去人心中之茅塞，却反更增添行人之疑惑，故实难以让人敬信皈命而效法行之也。是以有多少后学行人，心虽极尚禅宗，却不敢起修，而在门外徘徊已久的了，只因无师领进门也！究竟什么叫参禅，如何是起疑情，疑情发起来是怎么回事……问的人急切，答的人犹豫，更少有人敢为其指归者。这种局面，实在闷杀人了，让人真叫苦恼！是以凡是关心禅宗命运的人士，无不心中暗祷，仰盼有那么几个禅和出头来，重整宗门！

无心禅和者，实乃一搏地之粥饭僧。自出家以来，不曾广学知见，孤陋寡闻；未尝行脚参方，亲近知识。唯，行在宗门，独好闲静；只知吃饭休息，无事度日。佛之与法，竟不闻不问；禅之与道，亦无心问津。形似痴鲁，时人轻之；性情懒散，时人忽之；言迥异众，时人怪之；行为放旷，时人诃之。而心行处，唯自知焉！

已卯年初春，自掩方便关于云门禅关中，为时七月许。在闲居之余，竟不知天高，不记地厚，不生惭愧，以自之心得体会，形之于纸，彰之于墨，着得一册，自名为《参禅指归》。全册两万余言，惟秉着从实际出发，乃专为参禅用功之指南而作：示其正途，劈去岐路，正其异说，劝其起修。用心良苦，决无丝毫欺狂之语，故非同于世间之闲言丽语无的放矢也。但，由于才疏学浅，脑笨手拙，故多是词不达意，不免啰嗦结巴。如今问世，则称讥毁誉，自知不可免之矣！然他亦不顾，装聋作哑有份，岂假辩白？想山僧为着此册，亦费心神不少，由于文中多涉及到参禅之境界，甚深微细极难表达，心里知道却没法写出，措词下笔倍觉非易！惟有多时宴坐，深深契入，方敢起草。写后重校，又曾几度删改增减，务求精简而不失本宗。辗转耐烦，终成此册！何以此般辛苦费力呢？只为沉重此事！不敢草草，以免贻误后来，自招罪愆。譬如“不昧因果”与“不落因果”，一字之差、其义的反，岂不慎之又慎！着此册时，吾亦不禁自问：此般辛苦自受何为哉？终日闲闲度日岂不甚善乎？噫，叫吾何答？良久唯一偈聊表方寸：今欲扶宗有何缘，深嗟祖风久衰传；祷盼帅出梦成灰，终须自勉遂兴愿。

世事沧桑，人情冷暖，洞鉴如幻，复何求哉？然今有一愿：某甲拈香祈请天下善知识慈悲教正！

末后有偈曰：

幻人呓语究为孰，海中沤发岂有由；

莫道乘风兴波涛，只缘无住而随流。

---释无心谨序

时至末运，行人根基多是暗钝。故宗门下作功夫，唯以参禅为要务，非以观心为贵也。何故？为契机故。古时人根利，多以观心为下手方便之处，正如虚老所说的：一念未生之际叫作不生，不掉举不昏沉不着静不落空，叫作不灭，时时刻刻单单的的一念迥光返照这“不生不灭”，就叫作“看话头”。此也就是古人所用的观心之法也。然而时人根基益钝，染污太多，致使人心不古，不是妄想纷飞，便是昏沉无记，欲要让其直下返照这“不生不灭”，多是做不到。因此，观心寂照之法，与今人可谓不契机矣。而参禅一法，却是三根普被，实乃末法众生之良药也。

“至于参禅，则贵在起疑情；若无疑情，则不可名之为参禅也。”在这里某甲要把这语下死了——为了把漏洞堵死掉，免得行人不觉不知。有些人坐在禅堂里，只知把两腿一盘，两眼一闭，然后什么也不管，坐着一动也不动，以为这就是作宗门下的功夫，便叫做参禅打坐。那么，我要问他：你坐在那里，有没有提话头起疑情？若无，则不可名之为参禅也。参禅之人，如果有疑情在，则不须一味的多举提话头，你只须让疑情涌涌相续下去就行了。因为提话头是为了起疑情，切不可倒用心以至头上安头也。当然，初发心的人，对这一话头还不太熟，故还得不时地提一提话头，使心安住于话头上让疑情相续不间断，才是功夫得力也。是故起疑情是参禅的核心，说白了：参禅即是起疑情，起疑情即是参禅。行人要在这个地方着眼始得。

那么，什么是起疑情呢？所谓起疑情，乃是行人对某一桩事或某个问题不明了，怎么想思维也弄不明白，而此一事或问题又实在是至关重要而性命相关的，是开悟成佛道的关键所在。虽然不明白但要对其放下罢休是万万不能，若放下则性命不存，永远在此三界六道里轮转不休，无有了期。是以参禅人对此一本参话头是何等的看重呢！！因此，非要把这桩事弄清楚不可！而若要弄清楚，则必须在这个问题的不明白处，细细进行审问体究、逼拶、追看，非要讨个消息不可！虽然如此，但不可去妄加思维分析推测臆度，因为早已思维推测过了而没有答案，也不可能有答案，它不是属于思维推测分析所能解决得了的，你用思维心所得到的答案绝对错误，故参禅切忌承当。因此，你更不用去妄加思维推测分析了，你只须在这个不明白地方微微的进行审究，莫让心跑远去，且老是这么审，总是这么究，微微的疑去！如老鼠啃棺材相似——老鼠在棺材里出不来怎么办呢？不能白白地等死，而其聪明、机智、偷心（指思维分析等心）都用不上，故只有老老实实挺住一处尽心去咬，念兹在兹，不辞劳苦，从不间断，永不放松，不穿不止，更无旁顾，永不改换地方，（一心参究，莫换题目），生则同生，死与同死，永不变心，如是用心，乃名为参话头起疑情。

参禅人，单单究看一个死话头。当你刚刚步入此门庭的时候，首先必须选择某桩事或某个问题来作为自己的本参话头。只要是你亲身经历与耳闻目睹的事件中，有使你弄不明白的问题，搅尽脑筋也弄不明白的，并对你有一定的刺激或兴趣，使你对其不容易放下且很容易使你产生疑问的，你就可以拿它来作为你的本参话头。若你感觉没有什么事能使你产生兴趣及发起疑情的，那你就可以参公案。比方参“念佛的是谁”，“拖死尸的是谁”，“万法归一，一归何处”，“父母未生前，如何是我本来面目”，“前三三，后三三，是多少”……等等，公案很多，你只需选择一个就行了，并且也只可选择一个，若同时参两个公案，则是夹杂用心也。但必须看哪个最适合你参，最易使你发起疑情的，你就可以拿它来作为自己的本参话头。还须说明：凡是你能用思维分析推测就可以找到答案的，容易弄明白的事和问题，都不适合你拿来作为本参话头，因为它不能使你发起疑情，是以行人必须留心选择。

参禅人，疑情发不起来，这可是一个致命的问题，若不善自用心，则难免在此宗门下空过一生，岂不痛惜？！因此，必须找原因。有些人疑情发不起来，是由于他对宗门下这一法认识不够，把参话头没当一回事，没有真发心，及生死心不切之故。他只是怀着一种姑且试之的心情，半信半疑，若进若退，三心二意的，心想：若参禅参不上我就改为念佛，无所谓的（这种人在禅堂里为数不少）。因此，他用起功来也就不会全力以赴，念兹在兹的了。由于偷心不死，到头来果然参禅参不上，他便说我与参禅无缘，改行吧！唉，以这种态度来参禅哪里能参得上？若参得上岂不是天大的怪事吗？世上岂不到处都是开悟的人了？所以我要问他：“你参禅参不上，疑情发不起来，这是为什么呢？你看人家都参得上，人家疑情都发得起来，为什么就你偏偏参不上，就你疑情发不起来呢？这到底是为什么呢？你还晓得惭愧吗？你要是把它当作一回事，真为生死而发心？那么，你就在这参不上的地方参去，就这么逼拶追究去，如丧考妣一般念兹在兹，且一定要把退路堵死。于是，当你越是搞不明白，就越是放不下，就越是这么审究来审究去，非得把它弄个水落石出不可，即使经年累月也总不罢休！如是愈究则愈不明白，愈不明白则愈是放不下，心情自然寒灰死火，冷冰冰地……这样朝参暮疑、思至极处、思维不及、忽然心识有所不行，此便是所谓“有心用到无心处”也。你要晓得：这，便是参禅的境界，参禅的样子。如此天长日久的行去，自然就会有禅的消息，全堂显现于你面前！故知，办这一桩事，就怕你不真发心，就怕你不把它当作一回事，就怕你生死心不切！否则，没有参不上的。故古人云：但办肯心，必不相嫌！就是说的这个道理。所以参禅不要畏难，不要生退屈心，要耐得苦，具长远心，一心参究，决不反悔，永不中断，应当相信：久参必有禅！

有些人，疑情发不起来，是由于他心太粗了。而心粗是由于心太活了所致：心猿意马，攀缘诸境，难以调制。如是则与微细之疑情难以相应，这是参禅人用功的难处之所在。粗心之人当刚发心参禅时，多是此般境状：话头一提，疑情没有，再一提，疑情不生，提过来提过去，提多了乃至使此一话头不间断，如此则成了念话头了，与默念佛号无别也。由于心无内凝之力，浮飘散动，而不能使其伏归本源。因此，这些行人，在平时应注意收敛自心，尽量使心死一些，息攀缘心，使其宁静，去所求心，少与人往来，莫乱与人闲聊，乃至东张西望，活蹦乱跳，要时刻照顾本参话头，看它在不在，忽令打失了。故参禅做功夫要象无故受了人家大侮辱一般，怎么也放不下，始终高兴不起来，总带几分失意相似，这件事老搁在心里冷冰冰的不是滋味，也想不出是何原因：“他何以如此待我？！”只是个放不下，不明白……这样心情自然就活不起来，自然就与疑情相应。其实，心粗太活，还是因为生死心不切，平时太过于放荡其心所致。生死心若切，则自然如丧考妣般地念兹在兹，攀缘都绝，心如死灰。由于参禅用功，全凭逼拶之力，若不痛念生死，全力以赴，勇于直追，则很容易产生一种懒惰思想而罢参不前，空过光阴，而成为所谓的“老疲参”了。

有些参禅人由于不懂道理，当他在书上看到或听