佛在世时,有一个外道持花供佛,拜毕,佛说:“把花放下。”外道将花放下。佛又说:“把手放下。”外道就把手放下。佛又说:“把身放下。”外道愕了半天,身怎么放下呢?就问:世尊,身怎么放下?”佛说:“放不下,挑起去!”外道就悟了。

你们大家想想看,放下”两个字还了得起吗?我每每教你们放下,要你们放得空空的:心也放下,身也放下,世界也要放下,放下也放下。你们不但不肯放下,似乎还要多一点才好。因为一向习惯以得多为进步,以少为无进步,所以今天学《楞严》,明天学《法华》,后天学《华严》,再多更好。你们听说今天讲“念佛是谁”,明天讲“父母未生前”,后天讲“狗子无佛性”,这样的一天换一个话头,才称你们心。听得多多的,热热闹闹的才对哩!是的罢!今天教你们放下,还放到无可放处,无可放处还要放下。从这个地方不能领会宗门下的嫡旨,不肯相信宗门下的婆心,你们就要发一种误会。一个误会下去就种了一个谤因,将来要招谤果,那个时候苦死了!你们误会的地方在哪里呢?

第一、教你放下,你就放下。放下来,就在鬼窟里作活计,黑洞洞的,昏暗暗的。第二、教你把听到来的、学到来的、领会到来的一齐放下,你不但不肯放下,反要大起嗔心说:“宗门下开口不是说教的不是,就是说净土的不是,这不是专门谤教谤净土吗?”你们这么一误会,差之毫厘,失之千里。因为你们不晓得宗门下是一个什么门庭。并非教你把经典毁掉,把净土丢掉,没有这样的罢!总教你们在这个参禅期中把一切的放下,就是教你们歇心,所以说:“歇即菩提。”要教你们歇到一毫头也没有才对。若有一毫头在,这一毫头要遮太虚。我来说个譬喻:如一个人学木匠,学了三五年,总算学成了,斧头也会拿,锯也会锯,刨也会刨。因为赚钱不多,改业学裁缝。做裁缝就要学剪、学针,是的罢!你到了裁缝店里还许你带斧头锯子吗?斧头锯子还用得上吗?不但斧头锯子用不上,也不许有做木匠的心在,因为你手里拿针,心里做木匠,你的裁缝还学得好吗?今天你们参禅,当然要做参禅的事,参禅必须要放下,要歇。你们把学得来的、听得来的、会得来的摆在肚子里还有用吗?禅还参得上吗?如同学裁缝,把斧头、凿子带袋在身上一个道理。你们仔细想想看对不对。并不是我说就了事,要你们心里头彻底地领会说:“是的!”参禅是要万念放下,如有一毫放不下,这一毫头要遮太虚。你们各人还领会吗?众生从无量劫来,就因为一个放不下——大而世界,小而身心,一生、一生已来,将来还不是一生、一生地下去?我们要返本归元的人不把身、心、世界了掉,返本归元只可说说,实事办不到。

若要名实相符,首先要知道世界哪里来的?身从何有?心以何有?能知身、心、世界从何而有就可以从根本上一断,一了一切了,才是釜底抽薪。若不在根本上解决,都是扬汤止沸。世界以什么有呢?要晓得世界以身有,身以心有,心以惑有。若要了身、心、世界,以根本上首先要了惑。惑能了,心就了。心了,身就了。身了,世界当然会了。那么,了惑的法就是“念佛是谁”。这一法,了惑最如法。惑,非“念佛是谁”不能根本了。你们能把“念佛是谁”苦苦地参通之后,再行大悲救世,那一行不好?恐怕你一生所学的不够用!要你们都要具一种正知、正见,以免好心为道反招恶。

要紧!要紧!发起心来——参!

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