禅定之美

近几年来，常常收到黄梅四祖寺主办的《正觉》杂志，一直未表达谢意，心存愧疚。今天在东湖之畔“佛学百年国际学术研讨会”上见到杂志的副主编恒章师，交谈甚欢。他对我提交给会议的论文很感兴趣，希望我也给杂志发表。论文是匆忙中写的，我自己的确诚惶诚恐；关于佛的文章虽然我应邀也写过，也发表，但我真的怕是妄言而误导人。这次会议论文虽是一天写完，但近四天我也一直处于也许是禅的喜悦中，沉浸于其中的表达和思索中。写完后我也发给了一些学者和朋友，希望能指出谬误。上海的陈家琪教授认为我谈的都是最重要的问题，有一学术杂志社想发表我也还没同意，希望放一放再发现些错误。文章缘起于彭富春教授希望我能做点禅学研究，我本来只是尝试一下能不能写禅方面的文章，例了另一个题目写了一个思路，其中就有禅定与觉悟之关系问题，觉得还有话可说，又想起麻天祥教授主持的快要召开的会议，便写了“禅定与觉悟之美”一文。在此，我把论文中部分内容奉献给《正觉》，供养诸位读者，并求教和求证于诸位。

会议论文表达了这样的意思：禅定的目的是明心见性，觉悟成佛。禅定的本性是宁静，一心不乱，是永恒的寂静，禅定也是智慧的来源。觉悟是自性的显现，开悟是对道的领悟。禅定能获得喜乐，开悟者能陶醉于宁静的喜悦和寂静。此陶醉是美的经验，它不是心理和生理的经验，而是存在的经验，道的经验。本文由佛性之美在光明，禅定之美在宁静，觉悟之美在智慧三部分构成。

一、佛性之美

佛性是佛的本性，但也合符人的本性。人受后天的影响，沾染了不良习性，便有贪欲。只有清除贪嗔痴，才能觉悟。佛是觉行圆满，人的觉行尚不圆满。佛有大智慧和大慈悲。智慧是自身的觉悟、丰富、光明，慈悲是面对他者的认同、关怀、救护。自性就是人自身的本性。贪欲是人迷误的表现，不是自性的显现，而是自性迷失，自性遮蔽的表现。

佛性是觉悟的本性，是每个人的悟性，悟到真理本身、悟到世界真相，看到真如的显现。∵∵人人有佛性，但人的佛性被遮蔽，遮蔽是迷误，悟到佛性就是成佛。这是慧能禅的结构性表达。《坛经》说：“世人性净，犹如青天，慧如日，智如月，智慧常明。于外着境，妄念浮云覆盖，自性不能明。故遇善知识开法，吹却迷妄，内外明彻”（见郭朋：《坛经校释》，第二十节，中华书局，北京，1983）。它描述了这样一个过程：首先人的本性是清净的，其次妄念遮蔽了人的本性，最后通过去蔽顿悟成佛。

佛性美即自性美。自性的显现亦即自性光明的显现。自性的光明既是人性的光明，也是智慧的光明。∵

一个尚未开悟的人自性虽然清净，但却被妄念遮盖，其清净的光辉不能显现，他人性的美也用样不能显现。一个开悟的人，就自性而言，并没有增减，亦无垢净，开悟前后的变化在于自性完成了由隐藏遮蔽到显现的转变。此转变使开悟者的人性发生了改变，他是一个单纯的人，他的一举一动都有魅力，他的话语会柔和、温柔，他会是心平气和的典范，他不仅在灵性上能吸引人，而且在生活中也能帮助人。他不是靠法力和神通来吸引人和帮助人，而是靠人性的魅力来感动人。开悟的人是人性圆满的人，他不会有贪嗔痴，他既明白自己也明白他人。但一个开悟的人的魅力并不是来自人性，而是来自佛性，从禅宗讲是来自自性。自性的显现使他的人性得以完美的实现。自性之美来自佛性之美。

佛性之美是智慧之美，也是庄严、崇高、圣洁之美。佛性之美是成佛之后显现的。一个开悟的人虽然还尚不是成佛，但却能将佛的品性通过自己的人性显现出来。开悟者在凡夫与佛之间建立了联系，将成佛的可能性变成了成佛的现实性。这一现实性并非成佛的完成，而是佛之佛性得到了显现，是佛性的实现。一个处于禅定中的人，既使没达三摩地，他的宁静，他内在的喜悦、内在的清醒正是佛性的显现。此佛性是人性所不能包含的。禅定实现了人性的自我提升，实现了与日常生活的分离。如果说行、住、坐、卧都在禅定中，看起来日常生活如常，但禅定者的内在意识却与生活中的世界仍然是分离的。他的定是外在所看不到的。此定是专一在他所专注的事物里。禅作为思维修，是思维的专一，专一就是与杂念分离，就是纯粹，就是回到了自性自身。禅定具有纯粹之美。

庄严之美是外在形象的美，神圣之美是内在美。禅定者有庄严，开悟者显佛性。由于禅定者实现了专一、开悟者见到了内在的光明，因此禅定者的身体有庄严之美，开悟者的人性有崇高之美。无论庄严还是崇高都是自性的显现，因此庄严美和崇高美都是自性之美。自性即佛性，佛性之美通过禅定者和开悟者得到了显现。

作为神圣之美，指的是人性提升之后所显现的光辉，它是品性之美，单纯之美，是对其他人所具有的影响力。此影响力是促使其他人看到佛性的光辉，从而促使其他人的人性渴望提升。神圣之美是佛性之美，但禅宗并不讲佛性之神圣，慧能的禅也不讲神圣，在此，神圣是佛性之显现所表现的净化和提升人境界的那种力量。它是对人心的改造。神圣之美是净化人心之美。

二、宁静之美

禅定的本性是宁静。

禅定是生命之真，也是生命之善，更是生命之美。它真在不虚，善在慈悲，美在宁静。

如果说开悟是禅定之成就，禅定是修禅之过程，那么禅定就是禅之开始。一个禅定中的人也许并不引人注目，甚至寡言少语、有如孔子说的君子之木讷，正是如此，他与非禅定中的人形成了鲜明的反差。差异是美。当多数人嗟嗟不休时，那沉默的人就是美的，当多数人倾倾欲动，那安定的人就是美的，当多数人躁动不安，那宁静的人就是美的。美不只是美色，更是人性中智慧的光辉。

如果说禅定是通向智慧之路，那已开悟的和即将开悟的也是美的。因为无论他是否处于禅定中，他已在内心上切断了与世界的联系，他已回归到了自己的本性。一个人只要修禅定，他就是试图与外界分离，就在倾听自身内在的智慧，他首先会感受自己内心的冲动和挣扎，然后慢慢地平衡它，使之安定。身体的禅修将中断与世界的联系，不仅是外在事物的联系中断，也要与自己内心的欲望中断，不是要抑制欲望，而是要将欲望转化成智慧。这一转化的手段有各种修证的法门，每个人在自己的修证实践中去寻找、发现和取舍。法门不是有高低差异，而是自己不同的开悟程度会认同不同的法门。法门也是师门，它会是不同的师父传授。有人认为末法时期，以戒为师。戒由己行，它是自律的法则。

如果说一个禅定中的人有宁静之美，那么一个持戒的人也是美的。当多数人都做同样的事，都认为这样做并无不妥时，那个以戒为师者能谨遵师命，谨遵戒行，就是自身定力的表现，就是一种禅定实践。戒行只是定力的表现，尽管守戒者首先只是思想和观念上的遵守诺言，但遵守一种观念准则，并能抵抗外部世界的诱惑，则正是禅定。据说有开悟的三祖僧粲到妓院调心，也许正是对自身定力的检验，对开悟之悟境之检验。

禅之美从存在论意义讲，美在宁静，从美感上讲，美在妙悟。“禅宗美学将美感规定为妙悟。妙悟是非理性、非逻辑和非概念的，它不同于一般的思想行为中的判断和推理。正是如此，它正切中了审美心理活动的独特本性。妙悟表现为顿悟和直觉，这也就是说，它能从瞬间看到永恒，从现象看到本体。而妙悟所看到的就是美本身，是活生生的生命本身。”“参诗如参禅。参禅的根本只是在于觉悟自性，于是如同参禅般的艺术创作就是要显现自性。但自性不是一物，因此是不可言说的。尽管这样，艺术要说不可说，也就是要显示自性。”（彭富春：《哲学美学导论》，40－41，人民出版社，2005年。）∵

宁静之美是意境之美。意指心灵，境指视界。意境则指心灵构造的、觉悟的世界，它正是心灵觉悟的体现。

傅伟勋先生认为“禅道艺术的旨趣并不是在艺术作品的高度审美性，而是在乎此类作品能够自然反映和流露禅者本人（无位真人）无我无心的解脱境界。禅道亦如庄子，所真正要求的是人人转化成为修证一如的生活艺术家，日日必是好日，平常心必是道心，禅道审美性即在于此，而非其它。”（傅伟勋：《生命的学问》，第79页，浙江人民出版社，1996年。）

3、智慧之美

“禅有别于一般的佛教，它是中国智慧的独特产物。与印度佛教的基本教义相比，禅宗去掉了其神秘性和思辨性，成为了一种生活的智慧。禅的核心思想是心灵的觉悟，因此根本问题不是外在的，而是内在的，即对于人自身的佛性也就是自性的发现。”（彭富春：《哲学美学导论》，第40页。）

禅定不仅是宁静的，光明的，也是智慧的。定慧合一与定慧不二，既是修禅的法门，也是修禅的准则。

慧能禅的根本在定慧。禅的根本在禅定，禅定的根本是止，即分离。正见是分离的根据。慧是见，是观，能洞见到事物的真相。

禅定不仅是静和定，也是思维修，正确的思想能导致觉悟，祛除迷误，走向光明；错误的思想则导致迷误，走入黑暗。禅定而生智慧，有智慧才有正见，才不至于在生死上陷入迷途，在生活上陷入困境。此外，禅定也需智慧的指引，禅定中之种种念头，需智慧来辨别、分离和放弃。

禅定之宁静是力量，定力就来自于禅定的功夫深浅，禅定是一种泰然处之的状态。泰然处之是对事物保持一种抒怀的敞开，即不是封闭和麻木自己，而是一种清醒的冷静。

禅定能克服浮躁。禅定既不比快也不比慢，而是取消了它者作为自身的对照。因此禅定能回到心灵自身。它是告别浮躁的开始，也是宁静的开始。禅定是浮躁与宁静的边界。这是一个是转化的边界，是转识成智的中介。

浮躁是不冷静、不安宁；浮即在表面，躁即心理的焦虑。浮躁表现为对于表面的关注，不深入事情本身，不追问事情的本质，或者简单的把现象当本质，把虚假当真实，而且特别的焦虑和忙碌的。它只求速度、效率，只求快，不求慢，而且用一种模式和标准来衡量所有问题。所有人都比快，而没有人比慢。效率是对于数量和表象的肯定。效率就是行动的效果性。急功近利是浮躁的表现。浮躁的极端形态是暴躁。暴躁而有暴力。如此等等，人间成苦海。

禅定能克服浮躁、暴躁和暴力。它是和谐、友爱，是和平、宁静。禅定能克服愚蠢，让人进入到原初的本源的存在。禅定克服了文字、观念的差异，提供了人性相通的方式。禅定也克服了宗教信仰的差异，虽然佛教和禅宗讲禅定，但中国文化的儒家之三省吾身，道家之坐忘，以及印度各宗教，都有此方式，它甚至是各宗教的通用法。

禅定有精神的快乐和宁静，困惑的问题因禅之定慧而得到解答，禅定中能茅塞顿开、豁然开朗。禅定有快乐的极致、其顶峰是忘我。此忘我是禅定之喜悦，是法喜充满，三摩地是此陶醉之境。此忘我是寂静的陶醉。它是美的经验。作为美的经验，它不同于审美的经验。它不是因美的对象而发生的美，不是审美主体与审美对象之间构成的审美关系，而是人自身与美自身的合一，是美在人自身的不断发生。禅定之忘我作为美的经验，是人的独特的存在经验。它不是心理的和生理的，而是生命整体的，因此是存在的经验。

禅定的审美经验是寂静的陶醉。寂静的陶醉克服了迷狂、冲动，它回到了喜悦自身，也回到存在自身。作为寂静，它如同胎儿在母体中的寂静，不是死亡般的无声，而是新生前的安宁。母体中的胎儿是一个即将走出寂静的陶醉，而禅定之陶醉是从喧哗走向了寂静，此陶醉的经验是喧哗与宁静的转换。禅定的陶醉在忘我的经验中获得了精神境界的提升，它改变了人，使人获得了无上的智慧。它是人觉醒的方式，既是人觉醒的开始，也是人觉醒的结果。

陶醉是美的，寂静的陶醉是美的，忘我乃至无我的境界也是美的，它来自禅定，来自禅定之智慧的发生，它是人的觉醒之美。