大鉴禅师法宝坛经述旨（1）

大鉴禅师法宝坛经述旨

坛经序

妙道虚玄，不可思议，忘言得旨，端可悟明。故世尊分座于多子塔前，拈花于灵山会上，似火与火，以心印心。西传四七至菩提达摩，东来此土，直指人心，见性成佛。有可大师者，首于言下悟入，末上三拜得髓受衣绍祖，开阐正宗。三传而至黄梅，会中高僧七百，惟负舂居士一偈传衣为六代祖，南遁十余年，一旦以非风幡动之机触开印宗正眼，居士由是祝发登坛应跋陀罗悬记，开东山法门。韦使君命海禅者录其语，目之曰法宝坛经。大师始于五羊终至曹溪，说法三十七年，沾甘露味，入圣超凡者，莫计其数。悟佛心宗行解相应为大知识者，名载传灯，惟南岳青原，执侍最久，尽得无巴鼻。故出马祖石头，机智圆明，玄风大震。乃有临济、沩仰、曹洞、云门、法眼诸公巍然而出，道德超群、门庭险峻。启迪英灵衲子，奋志冲关。一门深入，五派同源。历遍炉锤，规模广大。原其五家纲要，尽出坛经。夫坛经者，言简义丰，理明事备，具足诸佛无量法门。一一法门，具足无量妙义。一一妙义，发挥诸佛无量妙理。即弥勒楼阁中，即普贤毛孔中，善入者即同善财，于一念间圆满功德，与普贤等，与诸佛等。

惜乎！坛经为后人节略太多，不见六祖大全之旨。德异幼年尝见古本，自后遍求三十余载，近得通上人寻到全文，遂刊于吴中休休禅庵，与诸胜士同一受用。惟愿开卷举目，直入大圆觉海，续佛祖慧命无穷，斯余志愿满矣。

至元二十七年庚寅岁中春日古筠比丘德异撰。

跋

六祖大师平昔所说之法，皆大乘***之旨，故目之曰经。其言近旨远，词坦义明，诵者各有所获。明教嵩公常赞云：天机利者得其深，天机钝者得其浅。诚哉言也。余初入道，有感于斯，续见三本不同，互有得失，其板亦已漫灭，因取其本校雠，讹者正之，略者详之，复增入弟子请益机缘，庶几学者尽得曹溪之旨。按察使云公从龙，深造此道，一日过山房睹余所编，谓得坛经之大全，慨然命工锓梓，颛为流通，使曹溪一派不致断绝。或曰达摩不立文字，直指人心，见性成佛，卢祖六叶正传又安用是文字哉？余曰此经非文字也，达摩单传直指之旨也。南岳青原诸大老尝因是旨以明其心，复以明马祖、石头诸子之心，今之禅宗流布天下，皆本是旨，而今而后岂无因是旨而明心见性者耶！问者唯唯，再拜谢曰：予不敏，请并书于经末，以诏来者。

至元辛卯夏南海释宗宝跋。

大鉴禅师法宝坛经述旨

述旨者，述是经之宗旨也，欲正其旨，先正其名，名者，正法世系祖位也，祖位名分定，而天下之学佛者，知所皈于正法矣。世尊以心印传迦叶，亲授为第一代祖，为后世学者定宗旨，正法眼，代代相承，惟此一宗。法法同皈，惟此一旨。所谓禅也密也，净也律也，乃至法相也，无一不依般若而皈于宗，故名正法。传至二十八祖菩提达摩，始来中国，为东土初祖。祖传二十九祖慧可，可传三十祖僧璨，璨传三十一祖道信，信传三十二祖弘忍，忍传三十三祖惠能，为东土六祖，即开示此法宝坛经者也。六祖而后，宗风大振，以正信者多，惟传心印。一华五叶，衣钵不传。三百余年，为正法极盛时代。自宋而后，门庭寂寞，取相者多，明宗者少，今则各宗竞起，惟守本法，不知皈宗，甚至鄙弃宗门，相戒勿学，拈花之旨，宗系流传，忘之久矣，是为忘祖。现惟临济曹洞二宗，尚有坐香门庭，守禅定参话头，而语录诸书，尚在流通，宗风赖以不堕。最近十年来，学人以所修太无把鼻，稍稍知皈宗之要。于是修密者，修净者，咸趋向于宗下。经典流布日多，坛经其一也。因缘时节，良非偶然。夫宗者，非禅家一门之所私，惟由禅为切近易入。既皈宗已，法即无用。禅净密者，如筏喻矣。古德云：法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。此言不执于法，非废法也。今假法以修真，名固不可废也。用特标正祖系，使天下知所尊祖。尊祖所以明法，使天下知有正法。关系之巨，不可思议。恐世人有未明三十三祖之世系，或致疑于正法焉，故特正之，以便初学。至宗下微妙之旨，全由自悟，非文字语言之可及。昔有人问：南顿北渐，究有何别？余曰：南为宗，北为禅，南宗直指见性，不论禅定。北宗必先取法乎禅定，然后皈宗。不知不舍于法，法成为教，故不得承宗，即不许承宗。佛法无人情，此其别也，亦述旨之意也。

有因者，必得其果。如木有燃烧之因，以火引之，乃得燃烧之果。人既具足佛性，则性所本有，当得明心见性之果矣，何自弃也。经云一切众生，本来成佛。出于佛之金口，岂欺我哉。然今未成佛者，恒河沙数，则因缘不同之故。愚者遂疑末世众生，无成佛之望，不知此乃一时之问题。其中有一佛二佛种善根者，有千万佛所种善根者，既下其种，无不成果。惜世人所种者，无非惑业，未种圣道，是以因缘不契而福德之难成也。幸佛出世，继之以祖，祖祖相承，只此一法，名曰心法，别无二法。坛经者，所以引众人之机，直指见性，开般若之用者也。凡机之垂熟者，如木之遇火，一引便着，其有离火稍远者，亦可熏之使燃，若久浸于水，纵入于火，未必即燃，此因缘之不同，然而平等视之，等无有二，正不必因利根而骄人，钝根而自弃也。至于因缘之是否相契，可以自问，但若读之有味，如友人初见之似曾相识者，即不远矣，故曰冷暖自知。

坛经流传一千三百余年，转辗传抄，文字当有错误处，若依义不依文，不必住于文字而多所纷争，但求义理通顺而已。况文字乃可思议之物，而所表者，正此不思议之境，此境千圣所不识，权乘菩萨所不知，又岂文字所能阐明者耶。故于经内原文，一仍其旧，而视有不通顺处，或于宗旨未尽合处，量予补充，注明于后，以待高明。

六祖本不注重文字，后人记述，又未能尽合祖意，似系拉杂记载，又非一人手笔，故前后深浅颠倒不一，亦无从改正。今只就文而论，读者当放眼于文字之外，自得超然之境，合般若之机矣。至于坛经取义，亦含有心田之喻。世尊昔日坐金刚坛，成大菩提。今言坛者亦即金刚坛，不起于坐，即见金刚自性而成佛。读坛经者，当明此旨，方可与祖意契合。又读经者，受用各各不同，未见本性，学法无益。否则祖虽开示，我终无由悟入也。仁者于此经，不可阅过即弃，当时时体会，坐心中心法至数百座后，必可证得奢摩他。而于启用时，练习三摩钵提，方得此经之妙，且知运用于世法。六祖所言佛法于世间，不离世间觉，真得大机大用矣。

觉者，成佛之始也。由觉而知所返，顿超彼岸，此法为入如来地顿悟法门，而顿入之机，必先有以开启之。初为引机，引其机之动也；次为启机，启发使近，以接于事也；再次为合机，合于机用也，是已明心要者；再次为化机，使机用纯熟而得神化也；又次为忘机，此时无所谓机用，若存若忘矣，至此言语道断，心行处灭，更无机用之可说，化机为不可测知，此则无可测知也。然而浑身是机，处处是用，所谓不可思议者是也。此经注释，可参阅丁福保居士所注，今但点明其眼目述其旨而已。惟论义无量，岂一孔之见所可阐述，然归于本来则一也。点明其眼目者，引其机也，读者悟入，或过于。佛说圆觉经，谓是十二部经清净眼目，此经正说众生自性中之眼目，故清净不在文字，惟读者自己觉知。倘不着意于文字而自见本性清净之相，则由只眼而化为千眼，千眼而千手矣，是在读者。

喜读此经者，当然另有见地，决不徒取文字，如标指月，所重在月，但亦不能废指耳。今于原文内分别编列号数，与所注对照，以清眼目，仁者倘明不可说不可取之义，则亦未曾有一字在上，更有何旨可述，是名法眼。

自序品第一

时，大师至宝林，韶州韦刺史璩与官僚，入山请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。[一]师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。[二]

大师告众曰：善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。[三]

善知识，且听惠能行由，得法事意。惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。出身不幸，父又早亡，老母孤遗，住居南路，艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店，客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟。[四]遂问客：诵何经？客曰：金刚经。复问：从何所来，持此经典？客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师，在彼主化，门人一千有余，我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，[五]令充老母衣粮，教便往黄梅，参礼五祖。惠能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。

祖问曰：汝何方人？欲求何物？惠能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。[六]祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？惠能曰：人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，[七]不离自性，即是福田，未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利，汝更勿言，着槽厂去。[八]惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月余，祖一日忽见惠能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？惠能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。

祖一日唤诸门人总来：吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，[九]自性若迷，福田何救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性各作一偈，来呈吾看。若悟大意付汝衣法，为第六代祖。[一○]火急速去，不得迟滞，思量即不中用。[一一]见性之人，言下须见。[一二]若如此者，轮刀上阵，亦得见之。

众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，[一三]将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总皆息心。咸言：我等已后，依止秀师，何烦作偈。神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难大难。

五祖堂前有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽经变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，前后经四日，一十三度，呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下书着，从他和尚看见。

忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：

身是菩提树，心如明镜台，

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。[一四]

秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。

祖已知神秀入门未得，不见自性，天明祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言供奉，却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。[一五]门人诵偈，皆叹善哉。祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内，如此见解，觅无上菩提，[一六]了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，于一切时中，念念自见万法无滞，[一七]一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，[一八]将来吾看，汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：诵者何偈？童子曰：尔这獦獠不知，大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。惠能曰：上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。惠能曰：惠能不识字，请上人为读。时有江州别驾，姓张名日用，便高声读，惠能闻已，遂言亦有一偈，望别驾为书。别驾言：汝亦作偈，其事希有。惠能向别驾言：欲学无上菩提，不可轻于初学，下下人，有上上智，上上人，有没意智，[一九]若轻人即有无量无边罪。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。惠能偈曰：

菩提本无树，明镜亦非台，

本来无一物，何处惹尘埃。[二○]

书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉，不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨。祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈曰：亦未见性。众以为然。次日祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎？[二一]乃问曰：米熟也未？惠能曰：米熟久矣，犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见。为说金刚经，至应无所住而生其心，惠能言下大悟[二二]一切万法不离自性。[二三]遂启祖言：何期自性本自清净，[二四]何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。[二五]

祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。三更受法，人尽不知。便传顿教及衣钵云：汝为第六代祖，[二六]善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：

有情来下种，因地果还生，

无情亦无种，无性亦无生。[二七]

祖复曰：昔达摩大师初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承；法则以心传心，皆令自悟自证。自古佛佛惟传本体，师师密付本心，衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。惠能启曰：向甚处去？祖云：逢怀则止，遇会则藏。三更领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？五祖言：汝不须忧，吾自送汝。祖相送直至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。惠能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾渡汝。惠能云：迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。[二八]祖云：如是如是，以后佛法，由汝大行矣。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。

惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庾岭。五祖归，数日不上堂，众疑诣问曰：和尚少病少恼否？曰：病即无，衣法已南矣。问：谁人传授？曰：能者得之。众乃知焉，逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明，先是四品将军，性行粗[性-生+造]。极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，曰：此衣表信，可力争耶？能隐草莽中。惠明至，提掇不动，[二九]乃唤云：行者行者，我为法来，不为衣来。惠能遂出，坐磐石上。惠明作礼云：望行者为我说法。惠能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说明。明良久。惠能曰：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？惠明言下大悟。复问云：上来密语密意外，还更有密意否？惠能云：与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。[三○]明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知，今行者即惠明师也。惠能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。[三一]明又问：惠明今后向甚处去？惠能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞，回至岭下，谓趁众曰：向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，[三二]时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。[三三]

一日思惟：时当弘法，不可终遁。[三四]遂出至广州法性寺，值印宗法师讲涅盘经。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。[三五]一众骇然，印宗延至上席，征诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。宗云：行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？惠能曰：不敢。宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？惠能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。[三六]宗曰：何不论禅定解脱？惠曰：为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法？惠能曰：法师讲涅盘经，明佛性，是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，[三七]当断善根佛性否？佛言：善根有二。一者常，二者无常。佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，[三八]辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚，僧尼道俗，同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。

【一】自古佛佛相传，以心印心，同其旨者，即名为佛，衣钵用以表信，全没交涉也。初祖摩诃迦叶，传佛心印，直至一花五叶，乃至于今，灯灯相传，不异一火，火岂有别，是以六祖所说，不异佛说，名之曰经，无多让也。惜当时门人记录，义有未尽，六祖开示，应机而施，前后深浅不一，未见性人，如读公案，欲于文字中求悟，转又遥远。此经第三次开讲，但述宗旨，读者还当自悟，果能悟见本来，自得心印，何事多求。倘未明心要，学法何益，求于文字者，反误根本矣。

【二】读此经之前，第一当明佛之宗旨，即法要也。最上乘人，言下见性，即是成佛。上根人必依于法，如参禅或修密，因而见性成佛。中根人执取于法，不敢直了承当，但植善根于今生，冀得成就于来世，然总以不离心地法，终有出头之日。下此者，不知佛为何义，成佛为何事，更无论矣。自古佛祖灭度众生，皆随机而应。宗下立场，只直捷痛快。点明心要，见即当下见，悟即言下悟，此入如来地顿悟法门之旨也。六祖开口即云，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛，此四句包括三藏十二部，尽四十九年说法之旨，会者何待拈花，不笑亦已印心。坛经十品，果为谁说耶。

【三】菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。此四句，乃全经纲领。三世一切佛一切祖，无不同此一孔出气。但者，言舍此更无别法也。上两句言体，第三句言用，直了二字，则证入体用一如。成佛者，证得菩提也。众生自性本来清净，只缘情见所覆，失去本来，但用此般若妙心，自可回复本来，然用此心者，总未离法。直了者，并但用此心之法而亦了之也。至了无可了时，诸法空净，乃证菩提。佛说法四十九年，开无量法门，只说此十六字耳。又菩提即是自性，自性即是菩提，非属二事。清净是自性本相，清净云者，非对待之名词，乃本来面目也。菩提不因清净而增，烦恼而减，是名清净，故曰不污染。但有未明本来，不知所以然者，于是乎要修，要证，此是方便法。故曰修证则不无也，但如何而得修证？曰：还藉此菩提自性中所发之影象相耳。此名为心，以性中流露之幻心，造诸幻业，今善用此幻心以反见本来，悟见自性，直下承当，明了无余，即是直了。正直了时，并此直了之心，亦了不可得，此时寂然湛然，非佛而何！且清净自性中，一尘不染，更有什么善恶是非成败佛不佛之二见耶！既影响都无，则但用此心而亦直了之矣。所谓弹指圆成八万门，其捷如电，其明如镜，其间更无次第相对等法，始知三大阿僧只劫诸说，乃因缘之不同而方便说也。

【四】夫以指指月，月固与我相对而易见者也，若身在月内，我本是月，从何指示，此非慧眼人不能自悟耳。地前菩萨都是盲目中求道，以但知前面有路而不辨东西也。六祖是再来人，夙世根已成熟，一闻经语，心即开悟。试问所悟者为何事耶？若悟者为经，何以开悟后复又问客，更问从何所来，可知非经而悟自心矣。心与经印，即属自印。印入菩提清净本体，常住勿失，如昏晦中舟行大海，得此指南针，不离方寸，终无迷退者是也。

【五】六祖少孤而艰难困苦，论出世法是极大福德者。今人欲求生活解决而再学佛，乃必无之事，其迷梦可以止矣。虽然，求道资粮亦不可缺，使无十两以养母，即难就道，是以布施结缘，预植德本，财法兼施，为真功德也。

【六】士何事曰尚志，世事尚当立志，况作佛乎！六祖不求余物，但求作佛，因地既正，果地自圆，出口便是不凡，惟不免有傲气，故五祖特意抑之，更反察其意境，不图六祖之毅然不动也。此时之六祖，所悟未彻，乃境空而心未空，尚住于法也。所云佛性无南北一句，为天下学道者，开此平等门，顿超一阿僧只劫。仁人之言，其利普哉。

【七】心本无生，岂智慧而可生耶。若改为具字，其义较圆。

【八】五祖云：汝更勿言，呜呼！此何事而可言表耶！着槽厂去，此非用功之地乎。踏碓舂米，米还是米，以有谷在，不得不舂。悟则不待舂而已熟也，何待八月。求道之人，处处见道，当如是乎。又学人通病，惟在多言，言为动心之果，肯于未动心前一参，便见本来矣。要知无一处不是用功法，非可教授者也。

【九】五祖云：汝等终日只求福田，福田何救？昔读此文，不觉通体汗下。求福田与了生死，二事相对，正在生死关头，一进一出，失足成千古恨矣。诸仁求最上乘法，岂可一误再误，又可见当时传衣钵之难，早已无一人入得五祖眼也。五祖云：我思汝之见可用，诸仁试看，是什么见？此见是不是生死，今特又立见令作一偈者，盖已预知必有争端，欲其自己一考问而止之耳。只求福田一语，不几明说后来衣钵之争矣，可痛心也。

【一○】各作一偈来呈我看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。此五祖试探各人力量，特以衣法祖位引之，教人上当不小。正逆度法也，亦大慈悲处。由此众人纷纭莫决，有不敢希祖位者，有心生胜劣恐怖诸见者，总是情见所覆，并偈亦无法作矣，虽五祖一再指引，取自本心般若之性，亦都茫然矣。

【一一】思量即不中用，见性之人言下须见，轮刀上阵，亦得见之。即六祖直了成佛之意，大凡已见性人，如人之不自忘其姓名也，虽于颠倒烦乱之时，终不忘失，然人何尝时时执持自己之名姓乎，如影随形，未尝须臾离也。若未见者，虽火速急去，亦不见也，诸仁还见么？

【一二】见性者，识自本性也，识自己本性之相貌也。此相貌为不生灭，不污染，不动摇，惟能示生灭污染来去诸幻相耳。然终不随幻相而转，毕竟清净，所谓自心常具智慧，不离自性者是也。但智慧因人事而显，一切处既不离智慧，随众作务，何莫非道，故轮刀上阵时，亦依然不动，是真见性者。

【一三】众人不知当仁不让之义，依赖神秀上座，真是没出息。以为祖位无分，且有人情作用，不欲与神秀相竞，不求再进，是心目中只重一衣钵耳，生死大事，忘之久矣，哀哉。谓神秀恍惚不安，记者不免过火，但非六祖之慢神秀也，因未明心要之前，充满人情得失诸见，多所顾忌，自有此等景象，然不足为贤者累也。彼所误者，有祖位一层引嫌关系，反致手足无措，当悟佛法无人情，惟知生死事大，竭力荷担无上菩提耳。偈从自性中流出，坏在澄心用意，所以窒碍不通矣。

【一四】身是菩提树四句，的是未见性人语，的是死用功人语，诸仁当知其病已偏重在尘埃上，以为破尽无明自然成佛，不知弃本就末，颠倒错乱，越拂拭幻尘越多，越无办法，何也？彼认无明为镜面实有尘垢，不知为镜中幻影也。即便不认有尘垢，尚执有一幻镜也，既不识本性，亦未见幻心也，充其量，免堕恶道而已，终不能了生死也，故在门外。

【一五】北人重实修，故执定有修有得有证，不知菩提自性本自圆成，可内证，不可硬求。神秀执着死修功用，偏于有相，若去恶就善，自是有益，恶道虽可免，生死仍难了也。不是正法眼藏，去见性尚遥，且彼直认尘埃为实有，无明与菩提，竟是二物，人我相对，何名见性。五祖云：凡所有相，皆是虚妄。不仅对卢供奉说，是对神秀说，因此偈无处不是立相，而门人根器，不堪大受，只可如此，令其礼敬，谓得见性者，非谓诵此四句即可见性也，惟可由此引之使近耳。至五祖亲告神秀语，则不许其见性矣。

【一六】觅无上菩提了不可得，此觅字可删去。菩提本有，非从外得，果何物而可觅耶。

【一七】一切时中念念自见，此是见性后语，亦痛切用功人语。以念念勿失而不着意，活泼泼地，如不忘自己之名姓，自无所滞，所谓不愆不忘，率由旧章，乃平时保任之法。若未见性，硬生生要表示，必至法缚更坚，累劫不成，况复有不敢妄求祖位之意存也。今念念自见万法无滞，诸仁于念念中还见么？无滞者，言即一切法而不污染也。云何污染？执取不舍也。云何不舍？立我见坚固，无法以解脱也。倘知本来空，则取舍无碍，万境如如，万法亦如如，如如则不动不移，是言无滞，如是妙用，即不离一切处，故曰念念自见，以念念不离万法而能念念无住，即念念无滞，斯是真实无住之相。若稍存一毫见地，即滞于法，真面遂隐，本性不能自见矣。

【一八】更作一偈者，乃五祖明以教之矣，意谓更转一句，将有转空，便距见性不远，是以般若妙用，在于无住，无住则超然灵活，变更思想，故令思维也。实则见性一事，岂思维可得，五祖诚不得已也。

【一九】轻于初学者，心不平等也。世上苦恼颠倒，不出比量高下等见，无上菩提清净性中，安得有此劣见。故轻人即有我，有我即无量罪，张别驾谓先须度吾，正中此病。岂知各人个个有个独立至尊无上之佛性，不假丝毫外力，仰山所谓佛亦不立，斯真是大丈夫气概，大丈夫胸襟。一切众生，皆如是平等平等。今祖云：轻人即有无量无边罪。此真语者，实语者，盖自贱莫如轻人，障自己入道之门，非最贱者乎！且世人不问贵贱贤愚，必有一长不可及。即如终日懒睡者，我亦不如之也，岂可轻之。故法法平等，即无滞碍。善分别者，非不分别贵贱也，以分别而无著也。处处不离自性本体，便合于道矣。

【二○】六祖四句偈，亦未见性，以见而未彻也。菩提不可方物，而无物不可方。权作明镜，假名为树，抑又何妨。其病在本无一物，偏于空矣，后人学之，不觉误入断见，不知当就究竟说。根本不能污染，何惧尘埃之可惹。惟对治神秀之执有，使无前偈反成语病。或当时记者未明祖意，文不合旨，亦未可知。至于菩提作树，以喻性也，明镜作台，以喻心也，心固不有，性则非无，原是非空非有，何得偏言本无一物耶。下句何处惹尘埃，更显着实，尤乖性体，故未见性，盖偏空也。言本来无一物，落于断灭见矣，尘埃原非实体，而今宛在，奈幻有何。前偈执有，后偈偏空，菩提不着二边，不立中道，于无实无虚中，既不取涅盘，亦不立生死，尘埃不尘埃，都无所计。若彻悟本来，即知尘埃亦不离自性菩提，惹与不惹，只在觉与不觉耳。此偈以对治神秀之偏有，故如此云云，揆六祖意，未必如是。后云第一莫着空，可知其本来矣，故不足为六祖累也。我人就文论义，应知所择。余前曾作一偈曰：

菩提假名树，明镜权作台，

本来不污染，说惹亦尘埃。

行者当知尘埃用表无明，无明非有实体，世人每执为有，必欲去之务尽，因此用功愈深，离题愈远。前释圆觉经时，以无明喻珠中之影，不喻珠上之垢，以影垢非擦可净。尘垢属于有相，与珠相对，为是二物。今知无明与菩提不二，体同用异而已。

【二一】求道之人，当如是乎！言功夫只在不忘本来，非澄空守寂，即为究竟也。腰石舂米时，非修而何？彼执理废事者，乃成偏空之渐。

【二二】以何因缘而得开悟，非有定法，何待金刚经哉！初祖西来，传楞伽心要，乃彼时之因缘也。五百年后，翻为名相之书，如初祖所说，仁者须知，凡读经文而不归本性者，皆名相也。自唐而后，以至于今，金刚经盛行，此其因也。其实此经极难解释，不如圆觉经之易于引入也。五祖所说，断非依文解义者，必就彼四句偈之病而更正之，说到应无所住二句，始悟体用一如，不以偏空为究竟，遂大悟矣。可见菩提本无树四句，乃悟后语，非彻悟后语也。

【二三】一切万法，不离自性。可知自性中，具足一切法。是名法性身，由自性中，起诸幻心，心不可得，则善恶是非成坏烦恼菩提，亦尽不可得，所谓一幻一切幻也。但万法不出乎真如之本体，则善恶是非成坏烦恼菩提，亦不妨权作为真，所谓一真一切真也。再说幻说真者，均属于法，诸法空寂，则善恶是非成坏烦恼菩提都属幻法相对，毕竟同此空寂，所谓平等不二者是也。以本来平等不二，故曰清净，圆斯义者，即见菩提本相矣。如是观于世上一切善善恶恶，无一非真如体性矣！无一非菩提矣！更何喜怒哀乐之可立，而又何必不分喜怒哀乐也哉。

【二四】何期二字，神妙不可言。昔世尊睹明星而叹曰：奇哉奇哉，即是此意。启祖五句，即是亲证实相者，以本不生灭，故曰具足，以本自清净，无动摇，虽生万法，生即不生，毕竟不污染，故曰清净本体，其义既圆，其见斯彻。此段最关紧要，为后世天下人证明眼目，毋再犹豫，神通妙用，莫大于斯矣。

【二五】至应无所住而生其心，忽言下大悟，诸仁试看，六祖未大悟前，病在何处，还认得么？余前云六祖初见五祖时，但识机而未全于用，故不圆净。盖无住是体，生心是用，心本不生，生者幻有，本来是无住，不关心之生不生也，既明无住之体，又何碍于一切妙用，是以不生灭中，不动摇中，能生万法，体用一如，斯名具足。虽生万法，于本体毕竟丝毫无碍，故曰无动摇，而菩提清净之本相斯显，此段妙在本来二字，六祖至此真彻透本来矣。至于神秀四句偈，五祖尚令门人炷香礼敬，何也？重法故也。要知做到如此，已不容易，况真见性乎。此事本惊天动地，任何世间大事业，不能比拟其万一也。

【二六】五祖云：若识自本性，即名丈夫、天人师、佛。为后世天下学道人决定者。今众人自己无福，或不敢承当，或未证为证，或疑人疑法，都属颠倒自误，哀哉！

【二七】衣钵至此，即已无用，以心传心，佛佛如是，舍此即无所谓佛法。第有情者来，为结胜缘与之下种可耳。然非石田也，不同木石无情，故因地果还生。但不可执着于有情之彼，与能下种之我，以性空而本体无生也。四无字，即叮咛其勿执着而已。

【二八】悟了自度，可见悟了后，不是完全无事，正要着力自度，还有一个如丧考妣在，十五载在猎人队中，无非用此功耳。

【二九】惠明见衣钵于石上，何以提掇不动，岂祖有神通耶？莫作如此会，入于邪见。彼争衣钵者，不仅在衣钵也，亦为法也。以衣法既南，则此后北方道场，失此信守，殊难维持，出于不得不争，然亦明知非可力争者，今忽见衣钵于石上，即如见祖矣，顿觉惭愧不安，无复有相争之念也。况惠明因缘正在此时得大悟，为法而来，不为衣来，实出至诚，故作礼而求开示，即此便是神通矣。盖威德所感，由佛以至六祖，代代相承，摄受之力，不可思议。此段乃惠明得道之因缘，不关衣钵，无足奇者。

【三○】屏息诸缘，勿生一念，正是惠明寂光真境现量显发之时，圣凡关头在此，即人畜关头亦在此，利根人于此中便得个消息去，真妙极不可思议。惟此时往往落于空寂，若不识透本来，便易转入断灭。祖又引之曰：不思善，不思恶，正这个时候，又那个是你的本来面目。那个者，言语道断而又了了觉知那个者也，那个东西，诸仁还见么？良久者，正寂静而得反观之机也，聪明人迎刃而解，以从前本有根基，本有所悟，至此乃恍然大悟矣。更问即此已是，还更有否？祖云即此便是，更无再密者，汝若返照，密还在汝，即言离此更无别法也。明遂启曰：虽在黄梅，见而未省，或省而不决，今则冷暖自知。虽知之，亦无可言说，是名正知真知，即此一法，试一参之，人人本可藉此悟入，其如不痛切何！其如因缘何！其如没出息何！

【三一】汝若如是，吾与汝同师黄梅。诸仁试一掩卷思之，惠明与六祖二人，所悟如何，所见如何，还有异否？再一推之，仁者与祖，所悟如何，所见如何，还有异否？再进而推之，与佛相印，还有异否？故未悟前，善自寻参，既见后，竭力承当而护持之，毋再因循客气以自误也。

【三二】凡宏大法，非经魔难不得昌明。因魔与佛，其力均等，魔即菩提，本如来藏性中所变幻，与之相逆，其势必张，以利在于惑也动也。然不动不变之佛性，亦赖之而证得，故大觉则不动不摇，以利在于明也定也。谚云：见怪不怪，其怪自灭。若见境而惑，先自生魔，外而疑谤，内而扰乱，以及有相之病苦厄难水火等灾，亦由人造。所云不宜速说者，恐因缘未至，逆之而反张其势也。故魔难不足患，患在先自患耳。又小人常戚戚，戚戚则魔难起矣，天下事无不有一定因缘，多所恼虑，诚无谓也。

【三三】肉边菜，菜边肉，何以异乎？总之着相不得，自己执取此见者，心已荤矣，何素之可言！此妙在但吃二字，能如六祖之但吃，非不知有肉菜，惟能不计是非肉菜，则亦可矣。世上之毁誉，岂救得我生死哉？虽然，世有因此方便而杀生者矣。我曾有杀的问题一文，用以戒杀，至于食则以葱蒜为荤，鱼肉为腥，菜蔬为蔬，方便随缘为素。能如六祖之不着于相，乃名真素，此当严于克己，莫责于人，毋再纷诤，忘却自己生死大事也。

【三四】一日思惟，时当弘法，此时节因缘也。不识时者，徒劳无益也。

【三五】不是风动，不是幡动，若非心动，又安知其不是乎？果知动而不动者，则一切清净，亦不至论议风生矣。

【三六】指授即无，惟论见性。余云：指授即虚，见性则实。以不由指授，终无由上道。上道者，未见性前之方便法也，及正见时，全在自悟，非关指授，故曰指授即无。惟论二字，亦即指授之意也，此中十之三赖师，十之七赖已。见性者，自见之也。禅定解脱，为钝根人说，为落法故，不见佛故。佛法是无法之法，无法无不法，法既空寂，佛亦不有，本无所缚，用解作么？既无解缚，论禅定作么？佛性本是清净，常无常，善不善，种种二见，都不可得。假立为法，非关佛性，佛性中一切不立，有何瓦砾真金之分？此非六祖所可说明，惟行者自证之耳，故曰惟论见性。

【三七】四波罗夷罪，名四重禁。依密教有四种罪：一舍正法，可见离心地法即是罪。二舍菩提心。三悭吝胜法。四恼害众生。又五逆中以扰乱道场，破和合法事为罪最大。行者于如上顿教，有所疑者，即如自缚入狱，不可不戒。

【三八】六祖受法于黄梅，为第六代祖。乃至为惠明说法印可，惠明奉事为师，复为印宗说法止，尚属居士身也。以居士身，可以受祖位，则佛法在心不在相，从可知矣。从上二十八祖中，大都以居士身受法。世之未明心要者，难与言至道也。此分六祖自述得法因缘，以夙世善根成熟，得此最大因缘，成此无上福德。然而十八年颠沛流离，藉以养道。我何人斯，岂可不吃辛苦，受魔难，遭谤骂，乃冀妄得便宜，不费气力而成就乎！若有此劣念，即是自造地狱也。修道人原不必恶衣恶食，但我享之有愧，受之不安。受人恭敬供养而不以正法报之，此债何时能了？何况又累欠不已乎！六祖表此得法因缘，正为天下后世求道人立宗旨，开法眼，正法不堕，全赖于此。至于神秀大师，为维持门庭起见，勉受同人之推戴，然终不敢自称六祖，知佛法无人情，切莫以世见论断也。又识字者，识字之义也，苟明其义，即等于识字矣。毋受六祖之骗也。六祖云：不是惠能自智。然何以他人不能，而祖独能也，可知靠先圣是无用耳。

般若品第二

次日韦使君请益，师升座告大众曰：总净心念，[一]摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。[二]只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。[三]当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。[四]志心谛听，吾为汝说。

善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，[五]犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸，此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。[六]

何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，[七]无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空，便即着空，第一莫着空。[八]若空心静坐，即着无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。[九]日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，[一○]自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，[一一]去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，[一二]不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。

善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝，一念智，即般若生。[一三]世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭，着境生灭起，[一四]如水有波浪，即是于此岸；离境无生灭，如水常通流，[一五]即名为彼岸，故号波罗蜜。

善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。[一六]前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳，[一七]如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。[一八]何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，[一九]不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，[二○]即得见性。当知此经功德，无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶，若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字，[二一]譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润；百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人，闻此顿教，[二二]犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深；犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智，亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。

善知识，一切修多罗，及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，[二三]因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽悟解心开，即与智人无别。善知识，不悟即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？菩萨戒经云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。净名经云：即时豁然，还得本心。善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提；各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，[二四]在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。[二五]善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；[二六]若得解脱，即是般若三昧，般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识，悟无念法者，[二七]万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，[二八]在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益，听吾颂曰：

说通及心通，[二九]如日处虚空。

唯传见性法，出世破邪宗。

法即无顿渐，迷悟有迟疾。

只此见性门，愚人不可悉。

说即虽万般，合理还归一。

烦恼暗宅中，常须生慧日。[三○]

邪来烦恼至，正来烦恼除。

邪正俱不用，[三一]清净至无余。

菩提本自性，起心即是妄。[三二]

净心在妄中，但正无三障。

世人若修道，一切尽不妨。[三三]

常自见己过，与道即相当。

色类自有道，各不相妨恼。[三四]

离道别觅道，[三五]终身不见道。

波波度一生，到头还自懊。

欲得见真道，行正即是道。[三六]

自若无道心，暗行不见道。

若真修道人，不见世间过。

若见他人非，自非却是左。

他非我不非，我非自有过。

但自却非心，[三七]打除烦恼破。

憎爱不关心，长伸两脚卧。

欲拟化他人，自须有方便。

勿令彼有疑，即是自性现。

佛法在世间，不离世间觉。

离世觅菩提，恰如求兔角。[三八]

正见名出世，邪见名世间。

邪正尽打却，菩提性宛然。

此颂是顿教，亦名大法船。

迷闻经累劫，悟则刹那间。

师复曰：今于大梵寺，说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世。

【一】总净心念一句，为入佛纲领。舍此无别法，能如是者，名开般若大慧，此品以起般若妙用为主。般若乃扫荡一切心垢无上利器，今下手第一法，曰总净心念，直证自性净土，方名为大，故以摩诃冠之。但念又如何净法？或曰止念勿起，或曰息心观净，此名缚上加缚，终非究竟，为是相对，且立二见故。当知本来清净，平时已证得寂灭之境，此时一念放下，回复未起念前光景，顿得寂然湛然，般若妙用，尽于斯矣。复云二字，表此时四众等候良久，令听者先放下万缘，然后一切开示可得而印入也。又谚云：放下屠刀，立地成佛。总净即放下矣。世间第一重要事，无过于成佛，而第一快当事，亦无过于一念成佛。十重铁鼓，有力者一箭射穿，正刹那间事，如其力未充，则绝对不能假借，无半点人情做作也。前品但用此心直了成佛，此云总净心念，即是直了办法。

【二】菩提般若之智，岂但佛有，一切世人本自有之，无不具足，亦无差别也。可见前云不是惠能自智，乃六祖自谦语，教为先圣所传，试问先圣又由何而得，岂亦非自智耶。

【三】须假大善知识示导见性，此与上文指授即无义，似不相应。既属本自有之，而仍赖他人者何也？以其迷而不能自悟也。有体不能起用，则方法有不得不指授者矣。又世间难信之法，只在本自有之一语，以世人总不信自己本来是佛，本来可以成佛也。

【四】各得智慧，宜改为各开智慧，以系本有而非外来，故不名得，以系本有而未启发，故名曰开。

【五】口但说空，万劫不得见性。然口说亦是心行，惟心行不切实，乃成口说。今并口亦不说，岂非更远，是以真诚二字，为学佛之根本。

【六】本性是佛，离性无别佛，此二语斩金截铁，正指人人具足佛性，其奈人之不信何。以不信故不痛切，遂不起用，如富人虽有宝藏而不开，与贫人无异。

【七】摩诃不仅是大，乃大方广而恒久圆满义，非有相物之可喻，不得已而以虚空喻也。

【八】第一莫着空，此言着空，即落空见。空见与有见，正复不异其颠倒。此有三病：一者偏空之病，落于坑中，不能自拔；二者自执为是，毕竟不曾空得；三者空见是慧之劣者，亦属习气。改此习气，难于登天。故不先将空义为之透彻开示，但告之曰空，此名：毒害慈悲，可杀人慧命于不觉，其慎之哉。

【九】万物色像等等，不离真如自性，言自性能含万法。

大者，非如物之包含也，涵盖一切，无有边际耳。若有形相，则相对而立内外边际。然则色以外，果何物乎？经云是名大身，故知法身为大，其意可知，在诸人性中宜改为起诸自性中。

【一○】空心静坐，百无所思，此乃误解空定二义。硬压妄念不起以为究竟，不知压制仍属妄念，妄上加妄，安得名定。此惟念念不离自性，明自性本来空寂，心中了了，对境不染不惑，即名为定，外道根本错误，在此一点耳。

【一一】一即一切者，体必具用，一真如体中具足万行功德庄严之用也。一切即一者，用不离体，万法皆无自性，毕竟空寂，归于一真也。本来即体即用，无不自性，了之即纵横无滞，是般若行。

【一二】一切般若智，皆从自性而生，此生字宜作起字，由用显体，不忘却本来也。世人每误解天命二字，外道误以为性非我有，乃天之所赐，此不明本来故。生字改起字者，表性中本有，随缘而起耳。

【一三】一念愚即般若绝，一念智即般若生，绝字应改为隐字，生字应改为显字，以本体勿失。若误解之，则绝字落断见，生字落常见矣。坛经记录，每多语病，幸勿自误。

【一四】着境生灭起者，起生灭心，可以作祟也，此名忘本。世人无事生波，处处自缚自碍，安知流通之妙乎。世事无一件不是苦，但无一事不可转苦为乐，转乐归空，而臻极乐。倘知万法无滞，心常流通，此即因慧得福，名福慧***。奈世人福薄，不信此义，不修此行。若一念修行，自身等佛，人生福缘，莫大于此。又众生同具佛性，本可同得此福缘，乃此则上登佛位，彼则下堕三途，相形之下，大悲心不觉油然而起矣。故执我坚固者，待人必薄，人情凉薄者，必不了达于人伦之义。对佛对父母对师长，尚无恭敬心，安望其能慈悲于众生乎。此理不透而欲成佛，正如高小未毕业而欲登博士位也，学佛者何可废儒！亦何可轻儒！

【一五】流通二字，不如湛寂为当，以湛寂乃无生灭之体相也，惟此分重于言用。流通二字，言妙用之无往不利也，行者不必死执流通解可耳。

【一六】凡夫即佛，烦恼即菩提，此仍归到佛性本来。六祖说至此，方才点明，然不怕人吓坏。余至此，忽有所感，以为佛法之有相仪规，将断送于不知佛学人之手，而佛之无相真义，将断送于佛学人之手；以执文字而不解佛义也，或且明知其弊而莫敢与之正也，呜呼！

【一七】五蕴非可打破，只要息妄，真心自显。盖转识成智，智亦无非五蕴，本来无智无得，心且不有，智将安立，智既不可得，烦恼在何处乎？心经照见五蕴皆空，但空五蕴，非是屏绝废除，况照见亦五蕴耶。打破可改为空彼五蕴。

【一八】从一般若生八万四千智慧，言从一般若之体，起八万四千智慧之妙用也。不有尘劳，何用般若？可知一多不异，般若与尘劳不二也。生字宜改为起字，下句变字宜改为转字。

【一九】若无尘劳，智慧常现，此息妄即真之意。惟两相比较，不由尘劳，亦难显智慧耳。

【二○】持诵金刚般若经，即得见性，此经功德，无量无边，原为最上乘大根人说，然后人误解者不少，甚矣读经之难也。世人从不肯自承是最上乘人，一病也；世人无不有依赖劣性，以为见性事，可由经而得，二病也；误认功德无量无边，系属金刚经，我若读而求之，则经之功德，必可转属于我，一若产业之可过户承受也者，三病也；功德二字，世人定欲曲解为有相之物，于是求财求子等事，随之而起，若有应现者，即归功于经，不应者，转生疑谤，四病也；不知功德在实证性空，至如何实证法，此却全赖自己。金刚经如洪钟，不能自鸣，以击而鸣，但金刚经尚不是洪钟，却是自性，忘却反击自性之法，故而不鸣。金刚经只说击钟的法子，看了还须自击。故第一要认识本来，方不被经误，然经又何尝误人！如病目人不能见光，乃咎无光，故曰大云覆日，不是无日，日虽不坏，却有云覆，必赖风吹以除障。今言有修有得有证者，皆方便说耳。

【二一】上言说金刚经心开悟解，而此言不假文字，闻者疑之，不知经句是借用法门，观照还在自己。顿教云者，非教有顿渐也，众生缘熟，一闻即悟，遂名曰顿；若心驰于外，累劫不能证入，虽渐亦难有望。不假文字者，不欲向外驰求也，非废文字也。故经可喻镜，照见自面蒙垢，总以擦面为主，如见镜而忘反观于面，则取文字以自误矣，然非文字能误我也。

【二二】苦旱三年，百物尽枯，忽而逢雨，顿成甘露，但大树非小雨可救，大雨又非小树所堪，势不能两全。说般若法，小根人闻之，定然惊怖，以先有见存也。故人不可有成见，世事无定义，是非乃假名，甲以为是者，乙未必是也，能通达之，则不执取坚固，无住之妙用斯显。云覆于日，日无增损；烦恼尘劳，何碍本性！但必悟见本性，本来不能污染，方可通达无余。

【二三】常起正见者，本来清净无染之为正，以慧照力见及于此者为正见，非善恶邪正相对之谓正也。

【二四】十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立，可见生佛同具此德性而启妙用。若无尘劳，何用对治！始知万法本自不有，以缘而有，凭空而有，故知为幻。

【二五】一悟即至佛地，此等句，切宜认清，要知悟个什么？如何云悟？不是理解上明白一点，便算开悟，要真实见，时时见。见与不见，自有一种特殊意境，在自己觉知，故能实知自己心相者，始登佛位。

【二六】若识本心，即本解脱，若得解脱，即是般若三昧。此正表法身般若解脱，所谓三点蔓荼罗也。梵文有二十八相，今仅存∴伊字。西域有新旧二伊字，旧者三点相离，新者以线贯联之。天台取旧伊字，表渐教三德，谓法身本有，般若修成，入无余已，方是解脱，各不相属；而***教，取新伊字，表三德各不相离，互相摄入。有性修离合之妙，开则为三，合则为一，总成三德秘藏，圆融无碍，显性修之一体。会生佛以同原，乃不可思议之法门。六祖正表此义，所谓识自本心，即本解脱，即是般若三昧，合而为一，其妙处，只是但净本心，明本来不染杂耳。

【二七】悟无念法者，至佛地位，即上条所述之意。必得先悟，悟后万法尽通，妙用斯显。无念只是念而无住，不是不用念，所谓用即遍一切处，亦不着一切处，是名不污染，即是般若三昧。三昧华言正受，即不受也，以无住无著，即而不染。受即不受也，故又名大定，总是活泼泼地。悟得此法，即至佛地。夫复何疑！

【二八】将此顿教法门，于同见同行，发愿受持者如事佛也。以世人与佛，本来相同，以佛性同，则一切同也，但有不同者，则自限之而自障之也。非同见同行，则人我对立，决不谅解，以我之故，引彼之恼，疑谤于法，不独我之罪过，并般若妙用亦昧之矣。言不得传付者，中人以下，不可与语上也，非其人而传之，两无益也。般若以观机为第一，自己无力，勿急于慈悲，慈悲而无方便，即作孽矣，其慎之哉！又同见同行者，实有鱼水相得之乐，虽欲中途生疑起谤，何可得也。又同见者，同此深入一乘，信而不疑也；同行者，决定埋头实修，同得事证也，否则不能一致。此进彼退而多疑谤，故曰无益。

【二九】此句及字，恐系乃字之误。意谓今日口说通相乃说心通耳，心通即见性法也，如日之处于虚空，十方无不圆照，故能破一切邪见而出世。

【三○】虽在烦恼暗宅中，慧力常存，只是隐而不见，须生二字太呆钝生硬，可云常存此慧日。

【三一】不用可改不着，因邪正本无定义，着即为邪，邪固着不得，正亦不可着也。般若者，乃心之灵无著意境，今一用字，太着实矣。

【三二】起心即是妄句，拟改为心迷即成妄。以见性人，起心未必即妄也，不见性人，虽不起心，妄仍在也，遇缘即发矣。若误解之，必止念勿起，反成病矣，故常觉照不迷，随起随寂，湛然不动，此是菩提自性清净之相。

【三三】一切尽不妨者，非谓一切无妨，可放纵之也，于善恶是非，心自平等，不存二见也。

【三四】各字可改本字，言本来不相妨恼，较为有力。

【三五】道者性也，即见性之法也。

【三六】行正即是道，言无心即是道也。心果无著，即名为正，此等处，世人每误以为邪正之正，此是善恶相对之法，非正道也。

【三七】若见他人非以下六句，文义未顺。意谓若见他人过处，即是自己之非，以所见左也。故他人虽非，而我终不可非之也。我若非之，我自有过也，但能去却非他之心，心自空寂，烦恼自除矣。

【三八】此四句正表出世与入世不二之义，心无入世出世之分也。心有烦恼颠倒，所以建立世间，若欲出世者，仍必从烦恼中出也，苟无烦恼，佛法亦无所用之矣，亦无可练之资矣。愚人必强分为二，不知世上一切，无一处不是佛法，以无一件能离性分中事，同一法也，住则烦恼，名曰入世，不住则无挂碍，名曰出世，知此义者曰觉，觉则出世，不知者曰迷，迷乃入世，是以同一见也。正者名出世，盖依于智而正合清净觉性者也，邪者名世间，以依识而随世情以颠倒者也，故真出世者，在其境而不在外表，心意超然，非人可测，且又刹那间事，所谓言下见性成佛者是也。此分宗旨，在明有情众生，无一不是般若智慧，非六祖个人所独具。至于般若妙用，即是心用，心无入世出世之分，而事有究竟与不究竟之别。究竟者，必于不究竟中反显也，世法无非依于识，若以智转之，即出世矣，其妙处在总净心念一句，但只放下即得，正不必再转识成智而多事也。夫识智非二也，初为分识分智，众生也，再为转识成智，二乘也，次为即识即智，菩萨也，终为非识非智，佛也，然皆幻心之起灭耳。

决疑品第三

一日韦刺史为师设大会斋，斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，[一]愿大慈悲，特为解说。师曰：有疑即问，吾当为说。

韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？师曰：是。公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝间曰：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德。达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。师曰：实无功德。勿疑先圣之言，武帝心邪，[二]不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德，功德在法身中，[三]不在修福。师又曰：见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德；内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬，心常轻人，吾我不断，即自无功，自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。[四]善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。

刺史又问曰：弟子常见僧俗，念阿弥陀佛，愿生西方，[五]请和尚说，得生彼否，愿为破疑。师言：使君善听，惠能与说，世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说，里数有十万八千。[六]即身中十恶八邪，便是说远，说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾，迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言，随其心净，即佛土净。使君，东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆，东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，[七]念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，[八]愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言，随所住处恒安乐，使君，心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到，今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千，念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君，但行十善，何须更愿往生，不断十恶之心，何佛即来迎请，若悟无生顿法，见西方只在刹那；[九]不悟念佛，求生路遥，如何得达。惠能与诸人移西方，如刹那间，目前便见，各愿见否。众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生，[一○]愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。

师言：大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门，心是地，性是王，[一一]王居心地上，性在王在，性去王无，性在身心存，性去身心坏，佛向性中作，莫向身外求。自性迷，即是众生，自性觉，即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。善知识，常行十善，天堂便至，除人我，须弥倒，去邪心，海水竭，烦恼无，波浪灭，毒害忘，鱼龙绝，自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方，不作此修，如何到彼。大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉，唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺，[一二]在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶，但心清净，即是自性西方。

韦公又问：在家如何修行，愿为教授。师言：吾与大众，作无相颂，但依此修，常与吾同处无别，若不依此修，剃发出家，于道何益。颂曰：

心平何劳持戒，行直何用修禅。

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

若能钻木取火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄。

听说依此修行，天堂只在目前。[一三]

师复曰：善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散，吾归曹溪，众若有疑，却来相问。时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

【一】决疑者，有所疑而求决定也，所疑者果何事乎，此宗旨之必先决定者也。又疑者，必先有所见而后起疑，乃在己修而有所得之时，自己不能决，遂请决定，故非精进，则疑不能启，无从开口，是以大疑大悟，不疑不悟，此疑之美者也。又疑为六大烦恼之一，乃世俗情见之盲疑，客气用事之误也，佛菩萨度世，只是为人决定去疑，以众生烦恼，疑为一切苦之因，不独疑人，抑且自疑，至见性已，则能断惑证真，更可为他人决疑矣。况理事不二，理可以辅事之不足。理决于因，事证于果，人未到彻了时，遇事不能自决，终不得称为明悟。此分为定达摩大师宗旨，破疑有三，一者取有相功德，二者有依赖性，不知自决，三者未明心力之胜，遂忘见取自性，直成佛道之理，层层开释，破其疑而引之入门也。

【二】武帝心邪，不知正法，邪字应作迷字，迷于有相，以功德为福，正是大迷信。六祖论功德一段，完全引入心地，今为中下根人，只可如此说，若真见性人，性空即是功德，功德二字，亦属假名，实不可得，故曰实无功德。若说无功德，则造寺度僧，布施设斋，皆自法性之所建立，又未尝不是功德，功德不功德，只在觉不觉，觉则一切处尽是功德，以有无两不着也，迷则虽具一切功行，仍非功德，以偏执有相而未达究竟也。执有相之最坚固者曰有我，有我则将骄于人矣，我人四相既立，又安名功德哉。故最后结论曰：功德须自性内见，不是布施供养之所求也，然亦非离布施供养而可成也，福德与功德，名别而体不异，在我识不识耳。

【三】功德意义，六祖已详明之矣，兹再补充之曰：不着空是功，以能立善巧诸法也，经云修一切善法者，此意也。不着有是德，以德性原本空寂，了无可得，是其本相，所谓福德性者，非福德相可与比也。造寺度僧等事业，正福德相耳，倘外不废一切度生事业，内不立度生之见，两皆不着，则功德庄严矣。正不必执理以夺事，亦不必执事以忘本来耳。又德非功不显，功非德不全，无德者，功而非功，如今之作外功者，不由自性般若中起用，往往为德不卒，故嗔念不断，善恶之见太深，平等性智，莫由启发，重果而不重因，事终不能彻底，或竟始善而终恶，欲求出世，岂不难哉。

【四】自修性是功，自修身是德二句内，性与身二字，应调换方合，以功施于外而德在内也，修身为对人，而修性则律己也。

【五】世尊说西方十万亿佛土，本是方便，并无实定数量，谓六祖不明教相，遂若有误，其实不二。以言两地相距，自有十万亿，而心则刹那无远近也。又十万亿佛土者，不仅指一方言也，对十万无不如是圆遍普照，由一门摄普门，不可再执事相矣。身中十恶八邪，应改身为心字，方合。

【六】迷人念佛求生于彼，悟人自净其心，此二语，智者见之，自无问题，愚人定起纷诤，或多惊怖，或厌恶禅宗，反造谤法之罪，甚无谓也。今不得已再伸论之，净土法者，佛法方便中之一法也，人到娑婆苦极之时，绝无可恋，必使有一安心归纳之处，如韦题希者，一也。在末法时，学人根既不利，于般若性亦不近，势难人人入于禅定，则不如导归西方，有得果位之望，二也。为最上乘者，说十方净土之义，入成就门，开妙观察智，法法平等，同证毗卢性海，三也。佛法虽以方便为究竟，但断无特开此迷人法门之理，可知净土自净土，迷人自迷人，迷人学禅，未必不迷，悟人修净，岂有净见，读者切莫把祖意看错，只因迷人不肯念佛，但知求佛，性存依赖，不知净心，枉自颠倒，全失净土宗旨，若悟人自净其心，斯是真正净土矣。今之修净土者，非不知此义，惟太偏重持名，以为十念即可往生，适为懒性贪省事者开方便门，甚可惜也。故宜竭力提倡三密之法，用资补救，莲池大师于禅观梦寐之际，念念不离弥陀，斯正禅净不分者也，又何疑乎。又说般若法者，义无不圆，法无不周，使六祖果以生西为迷人事业，则又何必更说移西方如刹那，目前便见乎。余昔传示往生西方之法，先令其人自观有相之身在何处，曰坐在椅内，其小焉尚不出椅子之外，此惟有相，小纳于大，不足论矣。今再令观，我念一动，此现前道场，即在我之念中，为大纳于小。再推之，一念间，天津之大，亦包罗入念矣，再推而广之，所谓中国也，世界也，日月星辰也，乃至三千大千世界，亦无不一一包罗在我性海之中，如是无量数之三千世界，我亦一一容纳之，皆不离我之性海，于是西方极乐世界，亦在我念中，正如太仓之一粟耳。然则我与西方，不是相对而为互摄，我中有彼，彼中有我，又如何而可言相对也。若言相对，则是二物，有彼此，有来去，有远近，有往生不往生矣。今此说既不能成立，则知往生者，乃一时之权宜与假名，若我一念动，西方既现，关系顿生，是名往生，故生西正刹那间事。普贤行愿品中已言之，惟此愿王耳，始知心行为主，念之至切，油然而口诵矣。持名者，心持之果也，心有影像而生关系，则不生而自生，不往而自往矣。但有时因人事念切而中断，或全放弃，故非念念不可，念兹在兹，久久打成一片，如鱼之于水，未尝须臾离也，此为缘熟，缘熟必至果熟，不必再作观而永永如是矣。但此法之先，必加以坐香念佛法，具于弥陀经分段正义一书后。以心中心密法第四印，同此导归极乐，无有彼此，而般若宗更无分庭之劣见，是以经内小注，即予删除，以免纷诤也。

【七】西方人造罪上，应加设或二字，因西方乃成就地，永不退转，何得有恶。六祖以理为喻，不是死说，因世人每执着必先生净土而后本性可净，一若自性之秽净，赖佛土而转，不知心净为因，往生为果，只此一错，因果颠倒，遂不可道理计矣。又云，带业往生者，则西方人亦未必无愆，只是西方无恶缘，不能成就恶业耳。

【八】不识身中净土句，身中二字，应改为自性，外道误以身中有净土，遂落邪见，彼一误于净土为实有一物，二误于身中另有此一物，成取相之果，造就地狱种性，可叹也。

【九】何须更愿往生句，应改为此愿即可往生。经云：若已生若今生若当生，一若字，即理事双融，六祖之本意在此。

【一○】刹那间目前便见西方句，肯深信者，能有几人，此段实是生西第一妙诀，贵在心行，故信为功德母。

【一一】心是地，性是王，系记者之误，因性属不动地，权以心王为主。心属生灭，王可易而国土不变易也。身属工具，心属法用，工具若坏，本体仍不变动，只是法用难起，然幻心仍随本体，惟不可取相以见耳，若取相为实，见生则落常见，死亡则相灭，遂又落于断见，皆非亲见本体实相者也。此等处最易因文字而迷误，倘再胶执之，更以误人矣。

【一二】出家者断烦恼也，岂在形式，断烦恼已，方具威仪，现比丘相，为方便以度众也。若执取外相，以出家为胜，在家为劣，忘却修行，此乃世俗下劣之见，至于清净烦恼，是二乘分别，入山惟恐其不深者，二见之未除也。六祖以优婆塞而登祖位，十八年养道，并未先具威仪，为道心切，正无暇顾及此细节，至机缘已熟，无可不可。愿仁者速注重生死大事，莫把好光阴，空掷于无谓诤论中也。

【一三】偈文辞意略为更正，如心平正是持戒，行直何异修禅，非废戒而不持也，戒者，戒恶业也。以心不均平，遂起纷诤，贪为盗之因，嗔为杀之因，痴为淫之因，皆大妄也。昏迷不异酒醉也。反之，心平即肯舍，舍则不取，不取则无争，一切恶业不起，即无戒可说矣。直非曲直之直，乃坦白无染义也。倘离分别，即无污染，此名禅定，二而一也，恩义让忍，全是做人道理，在家修持之不二法，就在日用常行处饶益，不是施钱买来。天堂二字，如改作西方，则与前文呼应。菩提只在心觅句，应改为菩提证于自性，内证功夫，竟要如钻木取火一样，则淤泥之恶世，正红莲发生之地。上言但心清净者，言除此一法无二法也，又此无相颂，妙在平常，却又难在平常。孝养父母，尊卑和睦等等，全是修行根本，要日用处常行饶益，不从此等处入手，更无办法。故求出世，必先尽世法，此法门，乃尽世法无上妙诀，亦即出世法之无上捷径也。况超然出世之大智慧，应何等圆融自在，今仅一东方西方，已纷扰不清，欲求出世，不亦难乎。又云：法不相待，此明告世人不可有待心。待心者，因循之别名也。要此生决定，做到毫无疑义。听说二字，拟改为决定，以合直下承当之旨。

定慧品第四

师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二，定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定，若识此义，即是定慧等学。[一]诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别，作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等，若心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在于诤，[二]若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等，犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一，此定慧法，亦复如是。

师示众云：善知识，一行三昧者[三]，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：‘直心是道场，直心是净土’。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心，但行直心，于一切法，勿有执着，迷人着法相，执一行三昧，直言坐不动，妄不起心，即是一行三昧，作此解者，即同无情，却是障道因缘。

师示众云：善知识，道须通流，[四]何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言坐不动是，只如舍利弗，宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错。

师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝，[五]迷人渐契，悟人顿修，自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本，[六]无相者，于相而离相，无念者，于念而无念，无住者，人之本性。[七]于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺，欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境，若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚，于诸法上，念念不住，即无缚也，此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相，能离于相，则法体清净，此是以无相为体。善知识，于诸境上，心不染曰无念，于自念上，常离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，[八]别处受生，是为大错，学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。[九]善知识，云何立无念为宗，只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生，自性本无一法可得，[一○]若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门，立无念为宗。善知识，无者无何事，念者念何物，无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如本性，[一一]真如即是念之体，念即是真如之用，真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念，真如若无，眼耳鼻舌当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。[一二]故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

【一】定慧一体至定慧等学，此分简明透彻，世人每分定慧为二，遂有多少之分，此诤之所由起也，但真见性人，说一说二，均无不可。六祖以灯与光为喻，曰名虽有二，体本同一，其意可知。

【二】定慧二义一体不二者，如能力，能为表于事，其可见者也，力含于能之内，不可见者也，能为慧，力为定，是一非二，我人修法时，先证三摩地得定也，而足以养慧，下座时施于人事，起三摩钵提，开慧也，而足以练定，是名定慧交资，故知是一。又心不惑曰定，知一切是幻而能不惑曰慧，可知定中有慧，慧即有定，故知非二。今言慧多定少，或曰定过于慧，皆方便说，非究竟义也。祖云：定慧等学，乃证后语，非初学者所知，况诤由疑而起，疑由未证而来，是以一切法贵在自悟，不由悟心入手，难以解决耳。

【三】一行三昧者，定慧等持之功也，非可言说，可言说者，即非三昧矣。昔某误以不辨秽净为无分别智者，此与无情木石何异，故迷执即可成颠。一行者，言一切处无不如是也。随处定慧交资，打成一片，即是一行三昧。

【四】心不住法，道即通流，此二句，望诸仁终身服膺，然莫被服膺二字又法缚了也。试于不轻不重间护念之，此便是道，便是通流。又论本体，实无能住者，以自性中本无一法可得，一切善恶好丑，境与心，都属幻影，虽是习气，毕竟污染不得，系缚不得，是以恶人无有变不好，发大心人，无不成佛者。又看心观静，不动不起，可执成颠，此名作病，以心住于法也。凡不明心要，欲于坐禅中死求定相，最易中病，越用功，心越呆，不知所化，转失般若灵机妙用。昔有马祖坐禅求定，冀可成佛，南岳大师磨砖成镜以喻之，患其执取事相，不启大机大用也。是以下手先令息妄，亲见寂灭真如之实相，心本不有，何心可看，原本清净，观即不净，以此为功，便立人我，不动不起，何异压制。故皆不取，倘直下见性，顿得圆成，习气业障，刹那间都无影响，就此念念勿失，打成一片，必如水之流通，或方或圆，或动或静，随器而转，水之本性，终无变易，故云无滞，无滞则无一处不如是，故曰一行，虽处一切境而终无所受，故曰正受，此言三昧，总之法是借用，故无定法，是活用，故无不变，其主在我，此即流通之相也。

【五】人性自有利钝句，应云人有利钝，不必指性，以性无善恶，本不污染，何来利钝。利钝者，习气解脱之不同耳。如心习于文字而疏于农事，则读书为利，耕种为钝矣。九法界自菩萨至地狱，佛性平等不二，以因缘不同，遂有贤愚利钝之别，执取此说者，必自以为无佛性，永无成佛之希望，岂不殆哉。

【六】无念无相无住者，三而一也，以有念即立相，无相即不住，第对初学人，只可分晰言之。在未会通之前，要必指示其办法。虽然，此在自悟，岂可教授哉。法性根本不能污染，故曰清净法体，此贵在眼正，认得清，识得透，纵使一时迷惘，毕竟污染不得，非必以不起念不见相，为无住而名清净也。识得本来，如人之一时迷醉，醒来即复，无增损也。不识本来，如凡夫虽不颠倒，终究是糊涂也。璞玉未雕，敢云非玉，只不能用耳。故以大觉为贵，自悟为尊，觉则对境自然解脱，心无系缚，法见顿空，无念无相无住之妙用，一体完成矣。且法见虽空，而法性常存，念念明觉，不入断灭，此自在解脱之大圣人也，故曰善能分别，于第一义而不动，第一义者，寂然不动之本体也。虽入比量，仍归现量耳。

【七】心不染曰无念，言不染者，非无色无影之谓也。如色染纸，不能再去，是名曰染。若色染于水晶玻璃上，染时原非无，洗之则不有，但心又不同，非纸与水晶玻璃可比也。合境成影，此影毕竟是幻，‘以智慧解之，本来不染，故念而无念，有即不有，此名无念，倘作有无解，自错犹可，更劝他人，则地狱有分，其慎之哉。人之本性四字，夹在中间，上下文气反不顺，或可删去。但又可云：无住者，人之本性也。言无住即是本性之相也，下再言无住之法，较为明白。

【八】世事烦恼，尽由取实，果知一切本空，心不对酬矣，心既不起，法依何立。外相者，外魔也，心法者，内魔也，论者罪及于外相，以为外物不诱，心不动摇，遂以摒绝外缘为究竟，此二乘之劣见也。外相本来如是，形形总总，何碍于我，乃我自心攀缘，妄起分别，于物何尤。圣凡之别，中间只欠一主人公耳。一念绝即死，别处受生二句可删，或改为入于断灭句，因文既不顺，义亦未显，倘遇误解，便以为死即断灭矣，去之于文亦无碍耳。

【九】此节自迷不见又谤佛经下，意似未尽，读者自己领会可也。

【一○】自性本无一法可得，本下可加一空字，言本空故无一法可得。

【一一】念者念真如本性，可加三字，云念者，念念不离真如本性，方合宗旨，以念真如本性，是念为能念，真如为所念，能所相对，若分为二，非清净本体矣。要念念而不着念念，即是真如实相，常常不离也，是为体，而念为用矣，与下文方合。

【一二】不染万境者，言虽接万境而起见闻，终不污染也，以性本无杂无坏，常不动故，此所以名真性也，真者不生不灭，不同于幻境幻心之有生灭而虚妄也。故曰实相，又曰真如，又曰第一义谛。

妙行品第五

师示众云：此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心原是妄，知心如幻，[一]故无所着也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净，起心着净，却生净妄，[二]妄无处所，着者是妄，净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。[三]若着心着净，即障道也。

师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐，内见自性不动，名为禅。[四]善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定，外若着相，内心即乱，外若离相，心即不乱，本性自净自定，只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。[五]

【一】行而曰妙，其圆可知，圆者，圆于心也，心能通达，行自无滞，体用同圆，斯即名妙，众生与佛，一切相同，而独不妙者，则自障之也。但既云自障，应可自通，障为众生，通即成佛，只一间耳。未修人不知有障，已修人知而执取，执取者，非同世人之贪取也，乃厌恶之也，厌恶亦执取也，以厌恶故存一喜净之心，此净即成为妄。净妄二字甚奇，初修人安得不惊怖而疑之，要知此乃极究竟处，非明本来，断不能圆通其义也。心不可得，性若虚空，此中不着妄亦不着净。如珠鉴照，汉来汉现，胡来胡现，然只一现耳，终不留影而碍及珠体也。人事纷纭，行行无碍，善恶是非，不是不知，应付随缘，心无挂碍，此名不见，亦名不动。当下谓之坐，寂然名为禅，此品以妙行为名，乃一相三昧体中，起一行三昧之用耳。此二三昧，下再详释之。

【二】第一品言但用此心，此品正释用心之妙，当参一妙字，云何名妙，云何方妙，悟解妙义，即属妙行，妙者圆通也，惟通斯圆，惟圆斯妙，苟有半点着，即属碍而不通，此品妙在净妄净缚等字，劣慧却要生疑，不知妄无处所，净亦安有处所，妄无形相，净亦安有形相，着者是妄，即着净亦妄也，此四字斩金截铁，痛快淋漓，盖着则不管是净是妄，都属于妄。初用功人，原不可不带几分专心，而专心与执着不同，如舟人行舟引牵，不是不着，不是不动，到即放下。舟到尽头，虽欲不放下，亦不可得矣。故知在在处处，皆属妙行，可以悟道，知心如幻下，若再加此知亦幻四字，其义较圆，以本净是妙体，不着是妙用，体用两不着，净妄都不立，亦不是不动，不动者不废一切而无住也。不即不离，乃名曰妙，又云不见人之是非善恶过患，即是自性不动，此一段应改云：虽见人之是非善恶过患，却不立是非善恶过患等见，自性仍是不动，较为清晰，以不见二字，世人每误作为不见不闻解，易落断灭，是以见仍是见，惟见而心不执取我见耳，过影不留，不是无影，随见随空，法自圆净，斯名正见妙行。

【三】道者，非道理之谓也，本也，体也，性也，凡未见道者，观其多诤，即知之矣，应自凛觉矣。所谓不立文字者，以一切皆属分外事，徒障道眼，故不取也，今正论道时，当如医家论病配药，用过即舍，斯与道合，会么。

【四】心念不起名为坐，内证自性不动名为禅，见境而动，与见境而不起，同一边见，此不起云者，动静不二，都无所染之谓也。坐者，言即如是也，切不可再加言说分别，稍着则坐又变为如何而起矣。内见之见字，最难形容，谓眼见耶，慧见耶，说见已是动矣。谓不见耶，或无所见耶，说不见则又已动矣。此见字如改为证字，较为活泛，然有可言说，已非第一义谛，是在自证有力，真到无著无住之境，于念念中自见清净自性，自成佛道。

【五】着力在四个自字，可知求佛无益也。