参禅的认识--参话头与中道实相观

参禅的认识--参话头与中道实相观

参禅的认识∵

参禅这个法门，是禅宗祖师因应不同根器者所开立的方便法门。本来禅宗一脉，是教外别传，不立文字的，诸祖师相传是以心印心，契悟而已。没有什么法可传，也没有什么法可得。古德云：「佛说八万四千法，人人各持一妙法，唯有祖师西来意，不在八万四千门。」所以禅宗一门的确不在八万四千法门之内。但是后来的人根器趋下，无法领悟玄妙的奥旨，契悟本心，所以祖师们在不得已之情况下，开出参禅一门，既有方便，又在八千万四法门之内了。所以古德云：「参禅念佛本来同，看破分明总是空，功∵到自然全体现，春来依旧百花红。」参禅是方便法门，所以对方便法的内涵就必须更清楚的认识与了解，才能生出正信，有正信才会产生力量，有了力量才能灵活运用这个方便法门，如驾车一样，平平稳稳地到达宝地。∵

话头与疑情∵

话头的种类很多，如「看拖死尸的是谁？」「看父母未生前，如何是本来面目？」「看念佛的是谁？」∵又如「看吃饭的是谁？」「看喝茶的是谁？」∵「看持咒的是谁？」「看诵经的是谁？」「看听法的是谁？」亦是相同。目的在以毒攻毒，以一念抵万念，这实是祖师不得已所立的法门。∵

什么是话头呢？话就是说话，头就是说话之前，那一念不生不灭的心。如水有源头，树有根一样，找到水的源头，这股水就用不尽了。参禅就是要找到本心，本心当中具足如来智能德相，也是无穷无尽的。如念「阿弥陀佛」是句话，未念之前是头，简单的说，一念未生之际，就叫做不生不灭，不掉举，不昏沉，不着静，不落空，时时刻刻，单单的的，提起一念，反照这「不生不灭」的地方，叫做看话头，或称照顾话头，或称不离本参，更明白的说，就是观心。故云：「能观心者究竟解脱，不能观心者沉沦诸趣。」所以参禅一法是即是参究心地。∵

看话头先要起疑情，疑情是看话头的拐杖。古德云：「大疑大悟，小疑小悟。」如问「念佛的是谁？」大家都知道，是自己在念。但反问自己一下，是用口念？还是用心念。如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？因此不明白者便在「谁」上发起轻微疑情，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。∵

若疑念在，不要动着它，疑念不在，再轻微提起，一定要保持这个疑念。无论行住坐卧，只要「谁」字一提，就能发出这个疑念，不是经由考虑才有作用。故「谁」字话头，实在是参禅的妙法。但不是将「谁」字或「念佛是谁」四字，念个不停，也不是去东寻西找。念个不停不是话头，而是已成话尾；东寻西找，不是起疑情，而是打妄想。如果这样的参禅，还不如老实念佛。∵

博山和尚说：「做参究工夫不得起丝毫别念，行住坐卧，单单只提一个本参话头，发起疑情，一定要讨告下落。」若起丝毫别念，古人所谓「杂毒入心」。岂但伤身命，更伤慧命。∵

参禅受用以后，境界很多，但一切境界不出识心幻现，不要去理会它，便不碍事。若见妖魔鬼怪来扰，不起烦恼，也不起恐惧。若见佛来摩顶授记，也不自满，也不欢喜。楞严经云：「不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪」。古德云：「但尽凡情，别无圣解。」总之，不管善恶境现前，始终不失本参觉照，自然太平无事。∵

中道实相之意义∵

中道即实相，实相即中道，如来不住苦乐两边，常行中道。禅宗祖师云：「有佛处不得住，无佛处急走过」。儒家云：「喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。」一般人无不生活在喜怒哀乐之中，无时不在明暗、动静、苦乐、祸福、得失、是非、善恶、美丑、欣厌、取舍∵等两边中讨生活。都是生存在虚妄不实的梦境中，从未与中道实相碰过头、见过面，故称为凡夫俗子。∵

简单说，实相就是指吾人当前一念心性，实实在在的心境。若起善念是光明相，起恶念是黑暗相，在无聊的时候，是痴呆相，落入无记的夹缝中，是无明业相。以上都是梦境，善念是美梦，恶念是恶梦，其于皆是胡涂梦。实相不是作梦的境界，是智者心性的现量。要想解脱人生的苦恼，必须超越两边的虚妄梦境，而安住在真善美的实相之中，所以实相是人生之最高真理，是修行者所追求的最终目标。∵

§∵如何修中道实相观∵

佛法云：「修空观断见思惑，证一切智，成阿罗汉果。修假观断界外尘沙惑，得道种智，证菩萨果。修中道实相观破无明惑，得一切种智，三智圆明，证佛果。」所以修中道实相观，在修行的方法上，是最上乘止观法门。《涅盘经》云：「一切众生悉有佛性。」只要信心坚定，不高推圣境，不自处凡愚，迷即众生、觉即菩提的道理，不起妄念、不落昏沉、不住无聊、不入无记等幻觉，了了分明，如如不动，常寂常照，行住坐卧不离当念，保持无念、无住、无相、无为的心性，即是中道实相观。∵

此种实相心境，即戒、即定、即慧，是一如的，能延持不断，动静闲忙、明暗顺逆等外境来时，皆不昧此心，即成无功用行，等到定慧功深，因缘成熟时豁破无明，即证真如法身，无明分分破，法身分分现，至无明漏尽，究竟圆满成佛种智。