心能造业。心能转业。业由心造。业随心转。心不能转业。即为业缚。业不随心转。即能缚心。心何以能转业。心与道合。心与佛合。即能转业。业何以能缚心。心依常分。任运作受。即为业缚。一切现前境界。一切当来果报。皆唯业所感。唯心所现。唯业所感故。前境来报皆有一定。以业能缚心故。唯心所现故。前境来报皆无一定。以心能转业故。若人正当业能缚心。前境来报一定之时。而忽发广大心。修真实行。心与佛合。心与道合。则心能转业。前境来报。定而不定。又心能转业。前境来报不定之时。而大心忽退。实行有亏。则业能缚心。即前境来报。不定而定。然业乃造於已往。此则无可柰何。所幸而发心与否。其机在我。造业转业。不由别人。如吾人即今发心念佛。求生极乐。或观依正。或持名号。念念相续。观念之极。则心与佛合。合之又合。合之其极。则心能转业。而前境之娑婆。转为极乐。胎狱之来报。转为莲胞。便是乐邦自在人矣。若正恁麽时。其心或偶然失照。或忽生退悔。不与佛合。则业能缚心。而前境仍旧来报。依然还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离。求生净土者。可弗惕然而警。奋然而发也哉。
今天所讲，系采净宗十二代祖师开示其学子之一段，取其注重因果。因时下学佛通病，在甫学佛时，因果还相信，後随时间进步，反致渐忘因果，甚至轻视因果！俗云：「因果怕」，因果反倒怕他。到此程度，则无所不为！似此情形，纵令学佛百年，又有何用。即使其解文并胜，与明心见性则毫无关系，现藉此机会，提倡因果，乃有此次因果开示之选讲，克实说来，释迦牟尼佛自始修行，以至涅盘，所有开示，无一而非因果，学人忽之，实为大错，今先说明因果要义。
天地间无论何事，皆有开头和结果，开头即因，结果即果，此因果之理，儒家之四书五经，佛家之三藏十二部，大而言之，只凡是正式宗教，所倡皆不外因果，由此可见得祸得福，成佛作祖，皆因果所成，祸与福、佛与祖是所得之果，得果必有前因，故云不出因果。又如古哲云：「作善降之百祥，作不善降之百殃」，此因果之理，千真万真，不能错一点。
再者因果通三世，事不论大小巨细，有前因，必有後果，欲知过去因，现前所受即是，欲知後来结果如何，现前所作即是。吾人明日是祸是福，多不能自知，但可以三世因果之理推求。即如吾人身体坏後，神识往那里去？以此推论，不外二途。一者六道凡夫，一者成佛作祖。但说到成佛作祖，颇不简单，果胜必须因胜，非仅讲经说法即成。种瓜得瓜，种豆得豆，种何种因得何果。再就念佛而言，若无相当功夫，想得往生，绝对欺人之谈。若就作善降祥，作不善降殃来说，吾人可问自己作的善恶多少，即能自知去处，勿须问人，想想都明白。
这样讲很可怕，现虽学佛，也做好事，造善因。但所造罪业恶因怎麽办？这不必怕，只要懂佛理，照佛示方法去办，就有办法，除学佛以外，真无办法。那麽学佛有甚麽办法？学佛讲心，心造万法，善恶皆心造，既能造，就能有主权去变化他，这是别教所无。心造恶因，心能转变，除转心外，作善事不能消恶，作万善消不了百恶，善与恶各报各。明白了这个道理，以前罪可以不受，懂得了心的方法，即可消灭。以上话交代完了，就可讲祖师开示的这一段。
再有，在座听众，皆老同修，谅不致误会，为什麽善恶不抵销？这有如麦与豆，种子不同故。既不同种何能互抵。然学佛何以能销？善有「有漏」「无漏」之别。即生有漏善报恶报，无漏心法可转，此理留待後述，现讲文：「彻悟禅师转变因果开示」∵∵∵∵∵∵∵∵。
「彻悟禅师」不须细述，「转变因果开示」，因，是造因，造作名因。果，是由因得的报应。转者，作了使生变化不报。比如善得善报，不必转。恶得结果时，有法一转一变，使不结果。开示，是把理教给我们。照这样看，甚简单，但若往深处说，有缘生论阐之甚详。总之，万物有因，亦不直接结果，必待中间之缘，譬如一粒豆种为因，若无水、土、日光、肥料等缘，即持在手中百年，亦不会生长，此理易明，这种因果转变方法，就在於转变他的缘。
『第一，总因』是说事的总根在那里。
「心能造业」心之一字，学佛十年八年者，亦常不懂，俗说的心动，非肉团心动，就是心中起的念头，与肉团心没有关系。既是起念在心，造的善业恶业，是谁造？是心造、口造、身造。身造、口造，皆是以心为造业主体，无心就不造业，但这里说的无心，非无肉团之心，就是没有念头。话虽如此，实则无一无心之人，惟佛才能无心，无心就没有念头，没有念头就成佛，不信可回家试试，我讲经已六十年，十分钟无心也办不到，能无心就不造业，既造业就是还没有无心。
『心能转业』造的业，心能改。心何能改？心在那里？能不能拿出来？拿不出来。但造了没有？实在已造。造的业在那里藏着？在心里藏着，十万八千年也装不满。既皆在心，只在心改。比如我是一位画家，画了一个人，我想使他变成非人，只要拿笔改改就可。但画是在纸上画，在别处改不行，仍必须在纸上改，所以说心能造业，心还能转变业。
『业由心造，业随心转』这是解释前面二句。何以心能造业，心能转业？因为心变了，业就变，业能随心变化。经上曾有一个比喻：有一猛虎，头上挂铃，无人敢摘。有人献策，何人能挂，即其人能摘，这就是所谓解铃还须系铃人。业喻铃，挂者即造者，无甚奇怪处。业只要转了，就不结果，怕甚麽呢？所以说转业要紧。
『心不能转业，即为业缚』。
心若不能转变业，所造的业，就结果，把你的心缠缚。现在我人身心皆不得自由，就是被业缠缚的关系，所以说心不转业，心就为业所缚，业就会来找麻烦，牵着我们受报。∵∵∵∵∵∵∵∵『业不随心转，即能缚心』业必须随心转变，要下决心去变，能变就好了。但若用不上十分力量，有如吃茶，必须把茶杯拿到嘴边，才能吃到茶，若只拿到一半，茶仍不得吃。转变得力量用得不足，业就不随心转，业抵抗心，心胜不过业，业就能缚心，业就来找麻烦。心业交战心胜了可转业，业胜了就受报，很清楚的。
『第二、转业与业缚』转，是造的业转变了，业缚，就是转不了被业缠缚，缚者，如绳索之缚人。
「心何以能转业？」心为什麽能转业？必须说出方法来。禅宗要紧话，就是讲心。∵∵∵∵∵∵∵∵『心与道合』心为甚麽能转业，有方法，就是变心，变的时候，不必管别的，要找道，道是甚麽？心不动就叫道。心不动何以叫道，讲起麻烦，但很要紧，经上讲的地方很多，较难懂，讲好懂的。想明白道，须先明白性何者为性，中庸开头就说：「天命之谓性，率性之谓道」性是自然的，一动就不变了，能一点不变就叫道。所以佛家说心不动就是道。孟子四十不动心，孔子四十不惑，就都合道，大家那一个没念，就与道合了，如仍不懂，看下句：『心与佛合』，这句较好懂，佛是觉悟的心，心起念就乱，乱就不与佛合，因此心与佛合不合，但看觉悟不觉悟，怎样才算觉悟？觉悟就是心不跟念跑，如心起念想日月潭，心念刚起，马上就警觉，无念何有日月潭，快快收回，能时时觉悟，收回心念，这样『即能转业』造的业就能转变了。但为甚麽就能转变了，文中未详，另讲道理。
经中说心，常设比喻，但比喻多只像几分之几，不能完全恰切。就如心是空的，比大海水，水原是平的，遇风就起波浪。平水喻心，波浪喻业，大家试想，水与波，为一事为二事？若说为二，无有波何有水，无有水何有波，水波原本是一。吾人前作之业如波，心定住，水不动，波皆变水。再者吾人念头就是波，有波就有覆船危险。所以说吾人定心就能变业，学佛戒定慧三字，就是要求心定，定了心，就与道合，就与佛合。可是再附带说明一句，心定不是坐在那里呆板不动，否则睡觉死了，岂不皆是定，没有此理。
前段转业方法，虽经说出，但苦於转不了，怎麽办？看下段。∵∵∵∵∵∵∵∵『业何以能缚心？心依常分，任运作受，即为业缚。』『业何以能缚心』，就是说转不了业，业为甚麽不受转反而能缠缚心，「心依常分」，常，是平常事，五欲六尘，财色名食睡，凡夫所做皆是。我们修行人，除了早晚二时定心念佛做功课依佛而外，余二十二时皆是依常分。「任运作受」，自不作主，随时心起妄念，日月潭、阿里山、当归鸭，随念转变，就叫任运作受，随着它牵引堕地狱，「即为业缚」心就被业缠缚，不能作主了。
『第三，因果定与不定』定，是定住，造了因一定得结果，不定，造了因不一定结果。
『一切现前境界，一切当来果报，皆唯业所感，唯心所现。』现前，是眼前境界，像今天大家坐在这里听讲，就是现前境界。一切现前境界，就是说无论甚麽事，皆有现前境界。本文的意思是举凡一切的现前境界，及一切当来以後的种了果报，「唯业所感」，皆是业缘感动的，虽是业缘感动，但另有主人，主人就是心，心是念头，有念头就能造业，感受现前当来果报，所以又说「唯心所现」。
说到这里，应当注意，只要是有念，业就发生作用，能没有念，业就不起作用，如海没有水就不生波浪。
『唯业所感故，前境来报，皆有一定，以业能缚心故』由於前说现前因果，当来果报，皆是业所感的缘故，那麽，现前境界，当来果报，皆有一定。怎麽说是皆有一定？说一一喻，比如我现在讲，大家在听，皆是造业，唯业所感故，感的甚麽？感的现前之事。大家坐着听是现前事，我在讲也是现前事。二种业感，是现前境界。讲完以後大家走了，皆有印象，有印象就能使心理变样，这就是当来的果报。「皆有一定」听讲一定，有个印象也一定，所以说皆有一定。但所以「皆有一定」之理在那里？「以业能缚心故」就是因为所造的业，能缠缚着你的心，使你印象不灭，保持现前境界，及当来果报一定，这个缘故。前举听经，讲经是举造的善业例。『唯心所现故，前境来报，皆无一定，以心能转业故』。
唯其以现前境界当来果报，皆是心所现出的原故，心能任意起念头，正当得报的时，心只要一起念头，就能把因转变，就可以不受报，所以说「前境来报，皆无一定」後也举一造恶业的例：凡事有因就有果，因果原有一定，但可以使他不一定，因他是唯心所现的原故，原来造的因，当将要结果的时候，心再起念头，就可以把心变了，一变的时候，前已造的因，後将得的果被新念头一冲，起了变化，遂使前因後果不相同，这就是经文所说：「以心能转业故」因为心能转业的原故。这就比如：有人从高处跌下来是因，跌破头死了是果，但假若正当跌下一半的时候，有人用力一推，这人就死不了，这就是变了，当死变为不死，这就是定而不定，就是因为是唯心所现的原故。∵∵（第二日）昨讲三段，第三段是说因果，因果二字有一定，有不一定，说一定者，是说不能更改，有因遇见缘，得果一定，说不一定者，就是说有法能够变转，得果并不一定。有这二层，但甚麽理由未讲，今接讲之第四、五二项，就是要把定与不定理由及道理说说。∵∵∵∵∵∵∵∵本文不难理会，任何人一看就能了解，但古人作文，言简意赅，只将大意写出就完了，不罗哩罗嗦，因为讲到深妙处，或有不易领会，若再加翻译，多少易有出入，故讲者至此，必先发挥议论，现先说大意。
人情多趋吉避凶，做了好事，就想得好报；做了坏事希望不得报应，这种偏心，人人都有，然而是不是需要改掉呢？可不必改。因为做了好事希望得结果，会了本文所讲的方法，就可得结果；做了坏事希望不得结果，会了本文所讲的方法，就可不得结果，这岂非很好很便宜？！但会了必须照着方法去办才行，否则不行。这是交代的重要点之一；还有应行交代的第二点，不论新旧同修，都须要明白。就是：吾人做的事情，不论是好事坏事，都是「有漏」的。什麽叫作「有漏」？比如一个碗，倒满了水不漏，叫不漏碗；有孔漏水，叫有漏碗，漏完了，水也就没有了。这是比喻吾人做事要变的，如做了杀人偷盗的坏事情，是造因，到後来结果就变了，变得自己受罪。这就是说从前做的杀人偷盗，漏出来变受苦了。照这比喻看来，所谓「有漏」，能漏到使杀人偷盗恶因漏完了没有结果，岂不很好吗？但这事实与比喻有不同处，吾人造的千千万万的业，并不只杀人偷盗这一条，而且业亦分善恶两类，举出来的杀人偷盗，只属恶的有漏之一例，一碗水，容易漏空，造的业千千万万，连绵不断，不易漏空，这是危险的。不善的有漏如此，下再讲善的有漏。
善业有「有漏」「无漏」两类，有漏善就是做了种种善事，满了就往外漏，受报应，现生得升官发财，家庭平安，或大富大贵；死後种种善受不完，再得人身、长寿、生天堂享福，福享完了也就空了，所以也叫「有漏」。
这善恶两种有漏，听明白了，就可以悟出因果一定之理，因为善恶都藏在心里，心里作恶，受种种罪，就漏出罪来；心里作善，享种种福，就漏出福来，作恶漏罪，作善漏福，就是因果一定之理，因其如此，所以说善有善报，恶有恶报，善恶因果不能互相抵销，有如豆之与麦，种子不同，所以结果不能互易。理既明白了，大家可以想想，从前做了罪业，现在虽赶紧做善，但不因现在做善，就能使从前的恶报不受，必须知道现在做善事，不必一定期望得好报，必得恶报受完好报才能出现。
再说无漏善业，无漏就是不漏，如碗无孔，水仍在碗中，不往外漏水。无漏善业，就是说善在心中满满的，不受报应，善有无漏的，恶没有无漏的，这无漏善能起补漏的作用，就是说当心中的有漏善业及恶业，向外漏走的时候，无漏善就把孔补住，使善恶二业不往外走，在心中如二元素起变化，恶被善变，恶因就消灭，不会再往外漏，即使往外漏，也已变了，有什麽可怕呢？这样讲与前面所说善恶因不能对销，岂不矛盾，现再举一比喻，比喻一个碗，放一撮盐在内，加水使变咸，再多加水，就不咸。咸喻有漏恶，水喻无漏善，只要化合了，一切就不怕。
这四段文，等把大义讲完以後，文顺一顺就可以了。前说无漏可不受报，但做什麽事才叫无漏法呢？这较难确指，简单的说，无漏法就是「心」。心之一字，昨已讲过，不是肉团心，是临时所起念头，念头的本体就是心，佛说法四十九年，离不开心。但为甚麽说心是无漏呢？因为漏就起变化，天也变，地也变，没有不生不灭的，既都生灭，自然都是有漏的，即是做任何大善，布施像阿里山那样大的金刚钻，也是属於有漏，皆不中用，只有无漏，才是真正的了脱。无漏心喻如金刚，任何一切坏不了他，他可坏一切，心就是这样，任何一切变不了他，他可变一切，懂得了心，就得了无漏法。得了无漏法，从前做的善，可保不失，做的恶，可不受报，这就是无漏的简单说明。吾人对於「心」，只可强信，若说详细，不是这短短二小时所可彻底。虽然，佛已经把方法说出来了，不懂理，照佛说方法做就可，现在只可介绍方法，看左表：自昨天讲起，归纳只有三个字「心」、「业」、「报」。总纲是心能造业，心能转业，前是境，後是报。现先从业说起：「业」就是造的善恶业，「报」就是造的善恶业漏出来受结果。「心」比如碗。昨讲大意，三个字就能包括。受不受报，其权在碗，碗漏就受，碗不漏就不受，大家只要把心控制住，就可不受报应，但如何控制，今天把方法说出来。
主要方法，应先明白心，但前已说过，心难明白。心如何难明白，现说说：「心」一是真的，一是假的，真的叫真心，假的叫妄心，大家如果能把真心拿出来，就能成佛作祖，什麽是真心？○光光明明，真空无物就是真心，佛是这样；什麽是妄心？（＊）真心被五欲六尘盖住，迷惑颠倒，就是妄心。吾人心全是妄心，有妄心就造业，只要把妄心去了，就是真心，不必说全去，只要是去百分之一，见到几分光明，就见了真心，也就算是破迷，也就是算是开悟，也就有了办法，真正能去净妄心，光明全透的，只佛一人，哲人只要能透一线光明，就能改造恶业，不受报应。但怎样才能去妄心，透真心呢？请看左图：右图真心、妄心，须先分清楚。甚麽是妄心？心起念就是；甚麽是真心？真心无念，如如不动，不动就是真。佛法全部藏经，三个字可以概括，「戒」、「定」、「慧」。三个字中，要紧的是「定」，定是悟的，定了就放光明，放光明就没有妄念，不定是迷的，迷了就不放光明，不放光明就有妄念，所以皆是凡夫，被妄念烦恼缠缚，生生死死不断，现在的办法是，使他不起妄念，就显出了真心，但什麽人能做到？没有做到的，所以佛才想一个巧妙方法要你做到。甚麽巧妙方法呢？在一切方法中有二字最要紧，就是「止」、「观」。「止」是不起妄念，「观」是观察心。怎麽止？怎麽观？就是把心先定下来，甚麽都不管，然後再观察心中所起念头，心一动，一起妄念，立即打销，这样妄念渐渐去，真的就渐渐出来了。古德说：「不怕念起，就怕觉迟」就是此理。止观的方法很多，一些人做不到，所以念阿弥陀佛，以阿弥陀佛替代妄心。
说到真心出来，真心在那里呢？真心是空的，一无所有。心既空了，找不到心，罪业在那里？试请各位答覆。
祖师曾经说过，禅宗二祖，未证果时，心不安，请初祖替他安心，初祖说，「拿心来我与你安」。二祖回以「觅心了不可得」，初祖即告以「我与你安心竟」由此可悟「心若亡时罪亦亡」这句偈意，一有妄念，罪又来了。
在我们凡夫心中，有净有染，净染各占一半，时常打架，染力强了就能消灭净，净力强了就能消灭染，各位可自我日日省察，染净两方，要那一方打胜仗，净胜了，就解脱，染胜了，就堕三途。
前讲大意清楚了以後，下文易懂，请看本文第四条「定而不定之理」：∵∵∵∵∵∵∵∵『若人正当业能缚心』就是正当染心侵犯净心的时候『前境来报一定之时』恶业盖覆本性要受报应的时候，『而忽发广大心』而忽然发广大心，生起力量，广大心是甚麽？『修真实行』修真实之行使妄念不起，『心与佛合，心与道合』到了这样程度，『则心能转业』，心就能胜业，『前境来报，定而不定』虽然受报，何妄心一起，一下打回去，就可以不受报，这就是定而不定。
下第五条题是『不定而定之理』不定之中，又成为一定，这个道理说说：『又心能转业』心固然能转业，但『前境来报不定之时』将要受报，还没有定的时候，而『大心忽退』而发起行无漏善行的广大心，忽然退转，『实行有亏』做不完全，这样『则业能缚心』恶业又把心缠缚住了，『即前境来报，不定而定』前境来，因心发的厚，原可不必定受报，但因大心忽退，实行有亏的缘故，业又把心缚住受报，这就是原来没有一定，现在又成了一定，又要受报了。吾人念佛不生效力，也是因为这个道理。
第六条『转机在己』因果的转变，其主动力，谁也不依靠，全操在我人自己。
『然业仍造於已往』业是以前造的，『此则无可奈何』业既以前已造，又有甚麽法呢？『所幸而发心与否，其机在我』所幸的是，发心不发心的主动力，其权操之在我。『造业转业，不由别人』因此造业与转业，与别人无关。
後一段『心合佛道之法』心如何与佛合与道合之法。『如吾人即今发心念佛』我人现前发心念佛，不要妄念，专有佛念，『求生极乐』心定住，专求往生西方极乐莲邦，『或观依正』或者是观想依报极乐世界的七宝庄严地点，正报佛身。『或持名号』或者是只念佛，『念念相续』要紧的是不起妄念，一起妄念就打断了，能够这样念与念相续不断，『观念之极』观指依正，念指持名，做到了极处，『则心与佛合』心与佛合，就是佛心，『合之又合，合之其极，则心能转业。』合之又合，合到了极处，心就把那些业转变了，『而前境之娑婆，转为极乐。』前境，就是眼前三途现相，只要能念佛念到极处，就可转娑婆为极乐。『胎狱之来报，转为莲胞，便是乐邦自在人矣。』胎狱，就是指在六道中入胎。本文意思是，在六道中入胎如坐牢狱，这种果报来临之时，若是能念佛不断，就能把胎狱转为莲胞，在莲花里坐胎，以莲花为父母，这样就变成乐邦自在人了。
下文一变，大意是「来报」一念就可变，但若停止不办的时候，怎麽办？又照应下面这段文字。
『若正恁麽时』若是正当这里有罪业，恶相现前，赶紧念佛提正念的时候。『其心或偶然失照』其心，指真心。偶然失照，是忽然不放光明了。意思是说在提正念的时候，原是自照自心。这时忽然失照，不照自己了。『或忽生退悔』念着念着，忽然心退了。悔，是疑疑惑惑，认为这事是欺骗人的事，『不与佛合』这样心就离开佛不与佛合，『则业能缚心』罪业又回来，把心缠着了，『而前境如旧，来报依然』前造罪业，现恶境界，依然来受报应，『还是忍土苦众生也』忍土，是娑婆世界，意思是说依然还是娑婆世界受苦的一个人，还是出不去，仍在六道以内『然则我辈有志出离，求生净土者』如此说来，大家立志想出此世界，求生净土的，『可不惕然而警，奋然而发也哉。』去不去，受不受罪，既皆在心，大家能不惕然害怕提高警觉，并且振奋其心，来消业吗？
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