楞伽经四种禅
这个《楞伽经》的四种禅，我们突然间要讲这四种禅，也应该是有一个缘起的。现在有两个原因，第一个原因，我下一个月要到***去，到福严佛学院去主持禅七。主持禅七，我心里面想要讲这个四种禅。讲这四种禅，我想要先熟悉一下，所以就先在这里讲它一次，也想要在北院讲一次的，这是第一个原因。
第二个原因，就是我写了一篇文章，里边也提到这四种禅。但是我写的时候，我没有把它变成白话文，就是用原来的经文这样写的，这样子写有一点不合适，想要把它变成白话文，所以现在要和各位来讲这个，讲这个自然是变成白话了。有这两个原因，所以要讲这一段文。
这四种禅，宋译的《楞伽经》是有，唐译的和魏译的也同样是有这四种禅，彼此之间，在文句上也不完全一样。
我这一开始，说到这件事的时候，也是提到了达摩禅师，他来到中国，在《达摩禅师传》，并不是梁武帝那个时候来的，他是刘宋的时候就来了，看那个传上，但是没有说那个年月，没有说清楚。来了，他在北魏那个地区弘化，汉人僧可禅师欢喜禅，所以就去亲近他。亲近他的时候，他就对僧可禅师说，应该学习这《楞伽经》——这四卷的《楞伽经》。这个时候求那跋陀罗他翻译的《楞伽经》已经流传在中国，那么达摩禅师（这个传上说得太略了）就是告诉僧可禅师，他说是：「我观汉地唯有此经，仁者依行自得度世」。这个时候，这个《大品般若经》应该在中国已经流行了，但是他不说《大品般若经》，他欢喜《楞伽经》，在他的传上就是这么几句话。但是我们若读这个经的内容，就可以知道，达摩禅师他是唯识学者，我们读《楞伽经》，一直地说是「唯心所现」这件事。所以这位禅师修的禅，实在就是唯识观，而不是《大品般若经》的般若的性空观，和那个完全不一样。
这个宋译的《楞伽经》。
（宋译）复次，大慧！有四种禅。云何为四：谓愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。
这标出来四种禅的名字。我们从「禅」这句话来观察这件事，「禅」这个字，翻到中国话翻个静虑。静虑这两个字，寂「静」应该就是奢摩他，「虑」应该就是毗钵舍那，是观了；就是止观两个字，这两个字合起来名之为禅。
（宋译）云何愚夫所行禅？谓声闻、缘觉、外道修行者，观人无我性自相、共相骨锁，无常、苦、不净相，计着为首；如是相、不异观，前后转进，相不除灭；是名愚夫所行禅。
先解释什么叫做「愚夫所行禅」。「谓声闻、缘觉、外道修行者」：这「愚夫所行禅」，「愚夫」这两个字，就是愚痴的人。我们初开始学习禅的人，当然是个凡夫，凡夫是愚痴的人；这样讲，不管是小乘佛教徒或大乘佛教学者，初开始都是凡夫，那说是愚夫也还是恰当的。但是看这个文又不像是这个意思，有一点诃斥的意思。所以这上说，「谓声闻、缘觉、外道」这三种人叫做愚夫。声闻、缘觉这是佛教徒；外道不是佛教徒。声闻、缘觉当然也有凡、有圣，这里都叫做愚夫；外道不明白佛法，有邪知邪见，称之为愚夫，也是恰当的。
「修行者」：这三类人，要发心修行的。「修行」这个话怎么讲呢？就是不欢喜我现在的情况，我有更高尚的意愿，想要改造自己，就可以名之为修行，可以这么说。「修」这个字，我们经论上说有闻、思、修，这三个字都是表示我们用功修行的一个相貌，但闻、思两个字力量小，修这个字力量大。力量大是什么意思呢？就是你在禅定里边、在奢摩他里边去修止观，这个时候的力量大，所以叫做修。「修」，就是它有力量改造你现在的不如意的地方；我们一般来说，就是有贪瞋痴的烦恼，你想要改造它不容易，但是若在禅定里面，是能改造的，所以叫做修。若不在禅定里边，是属于闻、思；闻、思改造我们的烦恼、消灭我们内心的烦恼，也有力量，但不是那么大。
「行」这个字怎么讲呢？行实在就是心。行者，心也，就是心行，你内心的活动叫做行。原来我内心活动的时候，有贪瞋痴的烦恼，我现在要消灭内心的贪瞋痴，这叫做行。怎么样修行呢？
「观人无我性自相、共相骨锁，无常、苦、不净相，计着为首」：「观人无我」，「人」这个字就是补特伽罗；补特伽罗翻到中国话就翻个数取趣，就是数数、一次又一次地在生死里得果报，叫做数取趣。数取趣，这本来是形容我们凡夫在生死里流转的情况的，但是里边特别的意义，就是执着有个「我」。我在生死里面一直地得果报，我得人的果报，经过或者几十年、几百年、几千年、万年又死掉了，死掉又再得果报，或者到三恶道去得果报，或者在人天得果报。这样有一个真实的体性，叫做我，这个我数数地得果报，这叫做我。现在观察这个我——没有，没有这个我，所以叫做「观人无我」，就是观察众生，在色受想行识里边没有我的体性，这叫做「人无我性」。
这个「自相、共相」，通常应该是这么说：就是，色受想行识，色就是地水火风，地水火风以变碍为自性，变动、还有质碍是它的自相；受以领纳为自相；想以取相为相；行以造作为相；识以了别为相；这是它的「自相」。「共相」：色受想行识都是无常、无我的，这是它的共相。这是观察自相、共相。现在「观人无我」是共相，观察色受想行识都是无我的，都是无常变化的。
「骨锁，无常、苦、不净相」：这是单独指色法说的。我们这个身体是四大组成的，是个骨锁，是一节一节的骨连结起来，像一个锁链似的；这个骨锁是无常的、是苦恼的、是不清净的。这特别地说出来五蕴里边的色的相貌，这是我们佛教徒，尤其是出家人修不净观这样修，这是一样。
「计着为首」：就是执着，计着就是执着，执着色受想行识是真实的，不是虚妄的，是这个意思。但是其中最主要的是执着有我，现在要破除这个我的执着。但是声闻、缘觉虽然是观察无常、无我、不净、观察苦——就是四念处观，但是还没能够通达它是毕竟空寂的，所以虽然这样修，他还是有执着的。
「如是相、不异观」：就是照这样的开示去修止观，不作其他的观察。
「前后转进，相不除灭」：从开始这样修四念处观，渐渐、渐渐向前进步，那就是由外凡、到内凡、到见道、修道、无学道，渐渐向前进步。「相不除灭」，就是这些不净相、苦相、无常相、无我相，它还是存在，他心里面还有这样的行相。这样子最后，佛教徒得了声闻阿罗汉道、辟支佛道。
「是名愚夫所行禅」：这「愚夫所行禅」，这完全是诃斥了小乘佛教学者。这个外道他们因为不修无我观，所以他们没能得阿罗汉道，当然最后，或者得色界定、得无色界定，或者是得无想定、得非想非非想定，到此为止，那还是凡夫境界，还没能够得圣道。这是指「愚夫所行禅」大概的情形就是这样。
（唐译）云何愚夫所行禅？谓声闻、缘觉诸修行者，知人无我，见自他身骨锁相连，皆是无常、苦、不净相；如是观察，坚着不舍，渐次增胜，至无想、灭定；是名愚夫所行禅。
这我又引来唐译的大概的说法：「知人无我，见自他身骨锁相连，皆是无常、苦、不净相；如是观察，坚着不舍，渐次增胜，至无想、灭定；是名愚夫所行禅」。唐译里边的道理，就比宋译圆满了一点。唐译也同样，佛教徒修四念处观、修无我观，但是说到最后能得到灭尽定，那么外道最后得到无想定；这叫愚夫所行禅。
这个文里面另外有个特别的意思，特别的提到不净观。修不净观是什么意思呢？就是破除障道因缘！它并不能断烦恼，它只是对于我们这个欲心，破掉了它，但是欲的烦恼没能根本地断除去；最后是修无我观而得圣道，是这样子意思。这是「愚夫所行禅」大概情形是这样子。
（宋译）云何观察义禅？谓人无我自相、共相、外道自他俱无性已；观法无我，彼地相义，渐次增进；是名观察义禅。
第二个是「观察义禅」。「云何观察义禅？」什么叫做观察义禅呢？
「谓人无我自相、共相、外道自他俱无性已；观法无我，彼地相义，渐次增进」：这个地方也说到人无我、同时也说到法无我，那这就不全是小乘的四念处观了，这是有大乘的法无我观。
「谓人无我自相、共相、外道自他俱无性已」：这个小乘佛教的止观里边——就是四念处，有「人无我观」、没有「法无我观」；这里说到有法无我观，应该是属于大乘佛教学者所修的。初开始应该是发无上菩提心的愿，然后修四念处、修止观；修止观，同时也修人无我观，观察人无我，就是观察「自相」不可得、「共相」不可得。
「外道自他俱无性已」：这个话是说外道的思想，他们有我的执着，认为人的生命体、世界上的万事万物，是由自性生的。在其他的文上，有所谓「冥性」。这个冥性是什么意思呢？就是外道已经得到禅定的人，他在禅定里面观察，观察到这个中阴身（人的生命的开始，由中阴身去投胎，才有这个生命的）；但是他向过去去推求的时候，观到八万劫以前，就看不见了，看不见是怎么回事儿了，所以就名之为「冥性」。那个地方看不见，就是从那个地方开始，人有生命，所以也叫做「自性」、也叫做「冥性」。由这个冥性，生命开始的，这是一种外道的思想。
其次，有的外道，认为世间上的万事万物是由梵天创造的，或者说是大自在天创造的，那叫做「他」。由「冥性」创造生命、创造万事万物，那叫做「自」；由梵天创造，那叫做「他」。现在是佛教徒观察外道的这个自性的说法、他性的说法，「俱无性已」：完全都是没有体性的，只是虚妄分别而已，这个意思。这样这上面这一句话，「外道自他俱无性已」，这是我空，是我空的意思。
「观法无我」：就是我们的色受想行识，也不是自性生的、也不是他性创造的，这是观我空；剩下来的色受想行识的法，也是无我的、没有体性的，色也没有自性、受想行识也没有自性，观法无我。
我读这个《楞伽经》，《楞伽经》本身有解释什么叫做「法无我」。它的说法，这个「法」是内心的虚妄分别的变现，正是唯识上说的这个道理；是内心分别的变现，法本身是没有体性的，所以叫做法无我，这么解释。
「彼地相义，渐次增进」：「彼地相义」，就是从外凡到内凡，这是属于大乘佛教的观法。大乘佛教的观法，我们若读《华严经》，就是由十信、十住、十行、十回向、十地，有这么多的次第。这么多的次第，是到十地的时候才入圣位。前面十信是外凡；十住、十行、十回向是内凡；由外凡到内凡，然后得无生法忍就是到十地。「彼地相义，渐次增进」，就是由十信、渐渐地向前进步，经过十住、十行、十回向，是这个意思。「彼地相义，渐次增进」，逐渐地进步，他的信进念定慧逐渐、逐渐地增长。
（唐译）云何观察义禅？谓知自共相人无我已，亦离外道自他俱作，于法无我诸地相义，随顺观察；是名观察义禅。
我这下面引唐译的文句。唐译说：「谓知自共相人无我已，亦离外道自他俱作，于法无我诸地相义，随顺观察，是名观察义禅」。这样，比宋译说得更清楚了一点。就是修人无我观、也修法空观，这样子从外凡到内凡，逐渐、逐渐地向前进，这叫做「观察义禅」。这样，观察义禅看出来什么事情呢？就是还没有得圣道，还没能得圣道，这个时候。
以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性。
我这下面引这个《瑜伽师地论．真实义品》的说法：「以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性」。我们同学，不知道讲〈真实义品〉的时候，你们来没来。
「以彼彼诸名」，就是这个名字，这叫做房、这叫做碗、这叫做盆，这叫做桌子、这叫做书、这叫做人，各式各样的名字，诠显各式各样的物相，诠显各式各样的事情，叫做「以彼彼诸名，诠彼彼诸法」。「诠」就是显示，显示各式各样的事情。「此中无有彼，是诸法法性」：这个名字里边，并没有所诠显的事情，这就叫做「空」的意思。
举一个例子来说，比如说火，这个「火」这个字。火这个字，我们说火，或者一张纸，你放在火里头，就把这个纸烧成灰了；或者一根木头，你若放在火里，把这木头也烧坏了，这是火的作用。但是我们在说「火」的时候（我们嘴说话的时候，说火，说火的时候），我们嘴里边不感觉到被火烧了。这什么意思呢？这火的名字并不就是火的那件事，并不是那件事。譬如说我们现在口渴了，口渴了，我们说水，说水，我们并没有水喝在口里边，就是这个名字不就是那件事。所以这样说呢，「以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性」。
这样说，能诠显各式各样的事情的是名，所诠显的那件事、和能诠显的名，不就是一件事。能诠显的、和所诠显的，是两件事，是这个意思。而这个名，是我们要经过学习，还经过我们的记忆力，我们一直地记住这件事，记住一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，我们记住「人之初，性本善」、「赵钱孙李」，记住这些名字，但是名字不就是那件事。所以彼彼诸名所诠显的事情，这个名字里边没有那件事，是这个意思；这就叫做「法空观」。
譬如说我们赞叹人，我们赞叹这个人怎么、怎么好，这都是一个字、一个字组成一句、一句的话；用这样的话来赞叹人，我们若用这个意思说，「以彼彼诸名，诠彼彼诸法」，这样去观察，都是假名字，不就是那件事。这样说，我们骂人的时候也是，一句、一句话来骂人嘛，骂人，它也是，这个名字里边不就是那件事。就是「以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性」，这叫做「法无我观」，法无我观是这样意思。
这样叫做修法无我观，可是这个文句上只说到这里。我们若进一步地去思惟这件事，种种的名字所诠显的事不在名字里边，名字里边没有这件事；没有这件事，能诠的名字也不存在了。我们内心里面用种种的名字去说种种的事，但经过观察的时候，所诠显的事是没有的，能诠显的名字也不存在了。没有名字的时候，我们心里面不能动，心里面不能思惟。
在我们学的《瑜伽师地论》第三十八卷里面有一段文：「名为先故想，想为先故说」。有了名字的时候，我们才能思想，有了名字才能思想，「名为先故想」。「想为先故说」，你心里面先思惟、观察，然后你才能说话；若没有名字的时候，你心里面不能想、不能思想，你不能思想，也就不能说话了。这样说呢，说是「以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性」，这表示我们心里面也不能思想、嘴里边也不能言说的，就是不可思议了！就变成这样子。这就是「观法无我，彼地相义，渐次增进，是名观察义禅」。这观察义禅这个「义」，就是名所诠显的事叫做义。观察这个义是不可得的、观察这个义是无所有的；义无所有，名字也无所有了，你就这样观察。
我们刚才说，所观察的义不可得，名字也不可得，我们心里面就不能思惟了；你作这样的观察，并不是说我们内心里面不修止观了，不是这个意思；说我们不思议了，就不能修止观了，但这个意思不是。你要观察义不可得，思惟，就时时地思惟这个义是没有的，名字也不可得，你这么思惟这个意思，这叫做「观察义禅」。我们刚才说过，你要在奢摩他里边作如是观，不是散乱的思惟，这叫观察义禅。
（宋译）云何攀缘如禅？谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想；是名攀缘如禅。
「云何攀缘如禅？谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想」：这个地方就像刚才说的了；这是攀缘如禅。「攀缘」就是观察的意思，攀缘这个「如」。刚才是说观察义，也就是观察义禅；现在是观察这个如，这个「如」和「义」有差别。看下面的解释。
「谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想，是名攀缘如禅」：「谓妄想二无我妄想」，「妄想」这个字，我们平常用这个话，是说我们做一般的事情的时候，我们心里面想东想西、想古想今、想这个人我的是非，这就是「妄想」，就是虚妄分别的意思。现在，是观察的意思，观察「二无我」：观察人无我、观察法无我，这样思惟的时候；这样思惟，就是观察我不可得——人我不可得、法我不可得。但是你作如是观的时候，还没能得圣道；还没得圣道，所以你这个观也是个妄想，是这个意思。
「如实处不生妄想」：「如实」就是这个如，如的这个地方。就是第一义这个地方叫做「如」，叫做「如实处」。第一义就是胜义，这个殊胜的真如这个地方，是佛智慧的境界，这个地方是一切法的真实相，所以叫做「如实」，真实处。这个真实处这个地方，「二无我」的妄想也没有，所以「如实处不生妄想」，这也是修观的意思。
前边这个观察义禅是观察所观境——所观察的人我、所观察的法我——无所有；现在这个地方，「如实处不生妄想」，就是观察这能观察的，也是没有的；一个能观察、一个所观察。前面那个观察义禅，是（观察）所缘境没有；现在攀缘如禅，是观察能观察的也是毕竟空寂的；就是一个能、一个所。观察这个能观察的不可得，就是你心里面观察这个能分别人无我的、能分别法无我的，观察这个也是因缘有的，它也是不可得的。你若有所观察，就有能观察；所观察无所有，能观察也没有了，你作如是观；「如实处不生妄想」。这是宋译的文句。
（唐译）云何攀缘真如禅？谓若分别无我有二是虚妄念，若如实知彼念不起；是名攀缘真如禅。
我下面引唐译：「谓若分别无我有二是虚妄念，若如实知彼念不起，是名攀缘真如禅」。这个义和宋译是一样的，「若分别无我有二」：宋译是「妄想二无我」，唐译说「若分别」，分别也是观察的意思，观察这「无我」有两种差别，一个人无我、一个法无我。「是虚妄念」：你这样子，也是虚妄分别。「若如实知」去观察呢——「彼念不起」，人无我的观察、法无我的观察，若真实的到诸法如的时候，这样的分别也是不现起了，是名叫做「攀缘如禅」。这是经文的正文。
现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识。
我下面引《唯识三十颂》的话：「现前立少物，谓是唯识性；以有所得故，非实住唯识」。这是《成唯识论》、《唯识三十颂》上的话。
「现前立少物」：「现前」就是当前，当前你要选择一个所缘境，你修止观要有一个所缘境，修止要有所缘境，修观也要有所缘境，所缘境就是「立少物」。「立」实在就是心里的妄想，你心里面这样子成立一个所缘境，叫做「少物」。
「谓是唯识性」：这一点东西是心里面变现的，是以你的识为体性的。修止观的时候，随人、随自己的意愿，或者用地水火风这个地作所缘境；或者是愿意用一盆水作所缘境；或者是用光明（就是火）、用火作所缘境；地水火风，出入息就是风；所以地水火风都可以作所缘境的。作所缘境这个事情，譬如说是用水作所缘境，我们可以用一个大碗，里边盛上水，盛上水，你去观这个水，这个时候是有碗、有水；或者用盆也可以，盆里边有水。在你心里面取得这个相貌以后，这盆水或这碗水不要了，拿走了。但是你在静坐的时候，心里面现出来这个水的相貌，你把心安住在这水上面，这就是修止，止在这一盆水上面。
发表评论 取消回复