有关禅修的佛教成语

有关禅修的佛教成语

宽性

一、禅宗的源起及本质

拈花微笑——禅宗以心传心的第一宗公案

“拈花微笑”也作”拈花一笑”，佛教语，禅宗以心传心的第一宗公案（典故），包含两层意思：一是对禅理有了透彻的理解，二是彼此默契、心神领会、心意相通、心心相印。

典故大意：有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布：“我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我不立文字，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为“西天第一代祖师”。

佛祖所传的其实是一种至为详和、宁静、安闲、美妙的心境，这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、不着形迹、超脱一切、不可动摇、与世长存，是一种“无相”、“涅盘”的最高的境界，只能感悟和领会，不能用言语表达。而迦叶的微微一笑，正是因为他领悟到了这种境界，所以佛祖把衣钵传给了他。

古今禅宗以之为宗门第一之口实，彼宗以心传心之根据大事也。然此事出何经何人传之，大藏所收之经论不记此事，隋唐之宗匠亦无言此事者，惟唐德宗末，金陵沙门慧炬撰宝林传，夸大其宗，始记此事。其后至宋，人天眼目，无门关，五灯会元，广灯录，联灯会要等诸书亦记之，此外拈之颂之者，不暇枚举。然景德传灯录，碧岩录。传法正宗记，亦不记之。宋王安石言此事出大梵天王问佛决疑经。宗门杂录曰：“王荆公问佛慧泉禅师云：禅宗所谓世尊拈花，出在何典?泉云：藏经亦不载。公云：余顷在翰苑，偶见大梵天王问佛决疑经三卷，因阅之，所载甚详。梵王至灵山以金色波罗花献佛，舍身为床座，请佛为众生说法。世尊登座，拈花示众。人天百万，悉皆罔措。独有金色头陀，破颜微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，分付摩诃大迦叶。此经多谈帝王事佛请问，所以秘藏，世无闻者。”佛祖统纪五，亦引此说。

立雪断臂——禅宗二祖求法

达摩祖师向慧可传授“安心”法门和四卷本《楞迦经》，开创了中国禅宗”传心”、“传灯”的先河。“立雪断臂”便是禅宗史中的一个传奇式的公案。慧可，俗姓姬。据说其母求子，“感异光照室”而怀孕，因名姬光。他从小精通《老》、《庄》、《固易》，喜好游山玩水。“后览佛书，超然自得”。出家后，改名神光。神光在四十岁左右时，游河南嵩洛，遇达摩，拜他为师，晨夕参承。然而，达摩老是端坐面壁，神光无从受诲。神光想到古人求道，不惜身命，便在某年腊月的大雪之夜，立在雪地中。到了天明，“积雪过膝”。精诚所至，达摩终于开口问了：“汝久立雪中，当求何事?”神光泣告：

“惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品!”达摩说：诸佛妙道，贵在难行能行、难忍能忍；若以小德小智、轻慢之心希求正法，岂不是徒劳?神光听了，立即“潜取利刀，自断左臂，置于祖前”。达摩这才肯定神光确是“法器”：“诸佛最初求道，为法忘形；汝今断臂吾前，求亦可在。”达摩遂替神光改名“慧可”，当下传授了“安心”法门。过了九年，达摩临终，正式付慧可，授袈裟为信，并说：“吾有《楞迦经》四卷，亦用付汝。即是如来心地法门，令诸众生开示悟入。”这就是禅宗第一次“付法”、”传灯”的过程（见唐·法琳《慧可碑》、《景德传灯录》卷三等）。《五灯会元》卷十四谓：“你不见达摩西来少室山下，面壁九年。二祖至于立雪断臂，可谓受尽艰辛。”后人推崇说，慧可“立雪断臂，方得西来意，尽发此老言外不传之妙”（金·李纯甫《新修雪庭西舍记》）。宋，圆悟《碧岩录》第九六则颂其事谓：“泥佛不度水，神光照天地；立雪如未休，何人不雕伪?”

关于“断臂”，在唐·道宣的《续高僧传》卷十六中，别有一说，谓慧可“遭贼斫臂，以法御心，不觉痛苦”，似以”立雪”求法时之事。不过，后代禅宗多沿袭法琳《慧可碑》的说法，将“立雪”与

“断臂”作为一时一事的公案，传诵不辍。考唐代以来，多有僧人“断臂”。例如：唐代诸寺，不乏“断臂脔身以为供养者”（韩愈《论佛骨表》）；宋代

“京师岁旱，有浮屠人断臂祷雨”（欧阳修《工部郎中欧阳公墓志》）。如此滥用“断臂”，一味苦行，也就成为流弊了。

不立文宇——禅宗“以心传心”的特质

指禅家悟道，不涉文字不依经卷，唯以师徒心心相印，理解契合，传法授受。

“教外别传，不立文字。直指人心，见性成佛。”是古来禅宗的主要特色。而“不立文字”则是此一特色的代表性语句之一。重点在强调禅宗“以心传心”的特质。亦即禅宗以为心法只能以心相传，故不须别立文字。《五灯会元》卷一、《禅宗正脉》卷一及《无门关》第六则云：“世尊云，吾有正法眼藏、涅盘妙心、实相无相微妙法门，不立文字、教外别传，付嘱摩诃迦叶。”宗密《中华传心地禅门师资承袭图》云：“达磨西来，唯传心法，故自云：我法以心传心，不立文字。此心是一切众生清净本觉，亦名佛性，或云灵觉。（中略）欲求佛道，须悟此心，故历代祖宗唯传此也。”因此，禅宗乃寓文字相，离心缘相，不可思议，毕竟不可得。如《兴禅护国论》卷中云：“所谓佛法者，无法可说，是名佛法。今谓禅者，即其相也。（中略）若人言佛、禅有文字言语者，实是谤佛谤法谤僧，是故祖师不立文字，直指人心，见性成佛，所谓禅门也。”

达磨大师血脉论：“三界混起，同归一心。前佛后佛，以心传心，不立文字。”六祖坛经：“昔达磨大师初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承；法则以心传心，皆令自悟自解。”宗密之禅源诸诠集都序卷上：“达摩受法天竺，躬至中华。见此方学人多未得法，唯以名数为解，事相为行，欲令知月不在指，法是我心故，但以心传心，不立文字。”故知此为禅宗特有之宏旨，不外是教外别传、不立文字、直指佛心之意。（传心法要、显宗记）

然而对于此“不立文字”之说，亦有谓其为不当者，如《祖庭事苑》卷五{单传)之条云：“然不立文字，失意者多，往往谓摒去文字，以默坐为禅，斯实吾门之哑羊。尔且万法纷然，何止文字不立者哉?（中略）岂拘执于一隅。故即文字而文字不可得。文字既尔，余法亦然。”

得鱼忘筌——主张以心证道，离绝言诠

筌，又作荃。指既钓得鱼，便忘其鱼具。比喻既已成功即忘其凭借；或已达成目的，即舍弃工具方法。庄子外物篇：“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”故有得鱼忘筌、得兔忘蹄、得意忘言之比喻。其中“得意忘言”一语，意谓语言乃表达道理之工具，既已得其理意于心，则名言可忘绝；或表示不拘泥于文句以领纳体味其中真意。于道家、禅宗，皆认为最高深之道理绝非言语所可传示，故主张以心证道，离绝言诠。

二、如何善用其心

佛口蛇心——佛心悲愿宏深

出自禅宗公案。《续传灯录卷第三十四·教忠光禅师法嗣》：“诸佛出世，打劫杀人，祖师西来，吹风放火，古今善知识佛口蛇心，天下衲僧自投笼槛……上堂举。金刚经云。佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心是名为心。要会么。春风得意马蹄疾。一日看尽长安花。僧问。先佛垂范禁足安居。未审是何宗旨。曰琉璃钵内拓须弥。僧便喝。师便打。”

这个公案，好像是在呵佛骂祖，痛斥善知识，其实不然，不能片面从字面上来理解这几句话。中国禅宗的修持是顿悟法门，不立文字。不执着于语言文字相。他们主张以心传心，心心相印，直指明心，见性成佛。这个只能是说明僧家度人求法的悲心之所在。此处“蛇口”寓义为“恨铁不成刚”之心，也比喻众生难度，愿以蛇口之毒，以毒攻毒，切心拔除众生之烦恼尘垢。佛心悲愿宏深，所以地藏王发愿我不下地狱，谁下地狱。烦恼即菩提，无法即是法，金刚经又说：”法尚应舍，何况非法”。所以于平常心中见道，看：“春风得意马蹄疾。一日看尽长安花。”火烧眉毛——当以急迫之心精进修特，不容懈怠

语出宋·释普济《五灯会元》卷十六：僧问：

”如何是急切一句?”蒋山法泉禅师答：“火烧眉毛。”汉地佛教徒每天晚课中念诵的普贤菩萨警众偈有：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐!大众!当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸!”谓人生无常，生死在呼吸之间，佛教徒欲求出离生死苦海，当以急迫之心情进修持，不容懈怠。火烧眉毛之意与此相似。火都快烧到眉毛了，比喻事到眼前，非常急迫，必须立即设法去解决。羚羊挂角——无迹可寻，不起心动念

传说中羚羊晚上睡觉的时候，跟普通的牲口野兽不同，它会寻找一棵树，看准了位置就奋力一跳，用它的角挂在树杈上，这样可以保证整个身体是悬空的，别的野兽够不着它，远处猎人即无所见，故能藏住羚羊身体而不会受害。

本公案名为“羚羊挂角”，羚羊挂角混迹于树林中，似无有身形。凡夫人者有念就显有神我身，圣人无念寂灭身形无踪影，这是佛、菩萨入虚空之相，可称为“羚羊挂角无踪迹”。羚羊挂角是禅林用语，比喻开悟者泯绝迷执的踪迹，犹如羚羊睡眠时，双角挂在树枝上，脚不触地，完全不留痕迹，让人难寻其踪迹。

心念者混迹于虚空，大众可能不知此理。凡人以现实对话为心之用，有心意念始有名相，始有语言。除与人对话外，人一入妄想境除自觉或不自觉外，以为无人知觉，但我们一起心意念，妄想境即现，此境也仅有佛、菩萨空体遍虚空者，能觉知此种妄想幻境，当然有他心慧眼者亦能知之。所以不让有神通者体知其心念或居止处，唯有一途即住入空寂境界，这境况也就是羚羊挂角无踪迹。

所以行者在禅定中只要起心动念，等于出现在世间里面，他就能被他人觉知。但敌不过业力的纠缠，到最后，还是要受轮回的。

禅林用语。禅宗以“羚羊挂角”比喻禅修者善安身心，泯绝迷执之踪迹，犹如羚羊眠时，角挂树枝，脚不触地，完全不留痕迹。不会被魔所扰，不起心动念的境界。即：《坛经》“外不着相，内不动心”。如《景德传灯录》卷十六载义存禅师示众语谓：“我若东道西道，汝则寻言逐句；我若羚羊挂角，你向什么处扪摸？”又如卷十七载道膺禅师示众语谓：“如好猎狗，只解寻得有踪迹底。忽遇羚羊挂角，莫道迹，气亦不识。”

安身立命——拖出自己的尸体以对治烦恼

见《五灯会元·长沙景岑禅师夕：“问：学人不据地时如何?师曰：汝向什么处安身立命?曰：却据地时如何？师曰：拖出死尸着。”可见在禅语中，安身立命指心安之所在，“拖出死尸”即“活死人”之说，喻妄想烦恼起时，拖出自己的尸体来对治，即可消除一切思量分别之妄想。实为安心法门。泥牛人海——去除分别心

禅林用语。以泥牛入子大海之中即全然溶化，失其形状，比喻绝踪迹、断消息，即一去不返之意。盖“泥牛”一词，比喻思虑分别之作用。故以“泥牛入海”比喻正与偏、平等与差别之交互掺杂。泥牛人海一词，乃源于《景德传灯录》卷八：“洞山（良介）又问：‘和尚见个什么道理便住此山’?师云：

‘我见两个泥牛斗人海，直至如今无消息。，”《五灯会元．卷一六．灵岩圆日禅师》：”九年面壁空劳力，三脚驴儿跳上天，泥牛入海无踪迹。”家贼难防——警惕六根贪欲

本为禅语，见宋·释普济《五灯会元·梁山缘观禅师》：“问：贼难防时如何?师曰：识得不为冤。”按佛教以色、声、香等”六尘”为“外六贼”，以眼、耳、鼻、舌、身和意等“六根”为“内六贼”。家贼即指内六贼而言，谓六根的贪欲。如《杂阿含经》卷四三谓：”内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护……六内贼者，譬六爱欲。”六根以其内在的贪欲，追逐声色等尘染，劫掠人本性中的善法，故称“家贼难防”。

道高—尺，魔高一丈——告诫修行者警觉修行过程中须见无所见

道，指“道行”，僧道修行的功夫。魔，指一切扰乱身心，妨害修行者。释迦牟尼成道前夕，端坐在菩提树下的金刚座上，思维正理。此时，有个欲界的天魔，名口叫魔波旬，先派了三个魔女用种种媚态去迷惑释迦。释迦用神通力，让三个魔女都变成了面皱发白的老妪。天魔愤怒，亲自率领魔军进行威吓。释迦不为所动，义正辞严。只听得一声巨响，天魔应声倒地，魔军都一齐俯伏地上。（见《佛本行集经》卷二八）即指释迦降魔事。此外，“魔”不但指具体的魔王，也泛指一切扰乱身心、妨碍修行的意念和行为等。在修行中降伏魔事主要是靠“智慧”。正如隋·智颤指出：“转魔事为佛事，即巧慧。”应知一切善恶境界，均是唯心所现。“但了惟心，见无所见。若取之则心外有境，便成魔事。”{宋·延寿《万善同归集》卷上)佛家用“道高一尺，魔高一丈”告诫修行者警觉修行过程中难免出现的各种“魔事”。也作

“道高一尺，魔高十丈。”定力和戒德，足以击退魔障。戒、定、慧叫做三无漏学，因戒生定，因定开慧。魔既扰乱正法，便是起惑造业，报尽因熟，自食其果。世尊被魔，乃系八相成道，善巧说法，非真实也。魔表无明，语亦不虚，盖万法唯心，觉时是佛，迷时即魔耳。如人饮水，冷暖自知——真修行人须亲身体验

出自《六祖坛经·行由晶第一》：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。”

又作冷热自知。水之冷与暖，唯有饮者自知，而无法说明。以此而比喻悟之境界亦唯有悟者自身领受而无法告知他人。凡事唯有亲自体验，才能得知其中甘苦；唯有亲身实践经历，内心才能体悟个中道理的深浅，不能以外在的言语来表达或理解。必须亲自饮水，才能知晓水之冷热，正饮之时，不能说其冷暖；饮水之后，方得说之。说时虽不得水体，其如所说之水，还似所饮之水?横说竖说说不着，唯是自己深证始得，唯独自明了，余人所不见，不可向人说。真修行人应自审察，虽无言说，然冷暖自知。

禅宗比喻内心的悟证。《黄蘖山断际禅师传心法要》：“明子言下忽然默契，便礼拜云：‘如人饮水，冷暖自知，某甲在五祖会中，枉用三十年工夫。，”《景德传灯录·袁州蒙山道明禅师》：

“某甲虽在黄梅随众，实未省自己面目。今蒙指授入处，如人饮水，冷暖自知。今行者，即是某甲师也。”

后引喻对道理体会的深浅，全在自己本身的体验。宋苏轼诗有句云：”吾言岂须多，冷暖子自知。”

三、指斥学人之识情分别、执着

呵佛骂租——提醒世人：凡有相者，皆是虚妄

禅宗为启悟弟子破除执着，常有呵骂佛陀、祖师以及劈佛像的作法。故呵佛骂祖是指教导弟子悟道。《景德传灯录卷一五·朗州德山宣鉴禅师》：“是子将来有把茅盖头，呵佛骂祖去在。”唐朗州德山院宣鉴禅师，一日上堂说：“我这里，佛也无，法也无，达摩是个老骚胡，十地菩萨是担粪汉，等妙二觉是破戒凡夫，菩提涅盘是系驴橛，十二分教是点鬼簿，拭疮纸，佛是老胡屎橛。”又有一僧问韶州云门山文偃禅师：如何是佛?云答：“干屎橛”。他也曾说过：“释迦初生，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方云；天上天下，惟我***。老僧当时若见，一棒打杀与狗子吃，贵图天下太平。”这都是提醒世人：凡有相者，皆是虚妄，纵是经典佛像，或圣或贤，既落形迹，皆属生灭，并不是正常如实之道。后亦引喻无所顾忌。明梅鼎祚《五合记第六出》：“使不得呵佛骂祖。”亦作“诃佛骂祖”。驴前马后——只能追从他人言行

禅林用语。谓随逐于驴马前后之仆役；禅宗用以指斥只能追从他人言行，而当牛做马，而未识得自家本来面目，能有主见而随机应用者。指斥学人之识情分别、执着。《联灯会要卷第二十》：“师曰。苦哉。苦哉。今时人。例皆如此。只认得驴前马后底。将谓自己。佛法平沉。因兹是也。客中认主。尚未分明。如何辨得主中主。”洞山和尚《祖堂集》卷六：

“师曰：“苦哉，苦哉!今时学者例皆如此，只认得驴前马后，将当自己眼目。佛法平沉，即此便是。客中主尚辨不得，作么生辨得主中主”碧岩五十三则评唱曰：”若只依草附木，认个驴前马后，有何用处?”同种电钞六曰：“如随驴马前后奴隶者，不是主人公也。”

想入非非——外道的执着

“想入非非”即”非想非非想”定。这种禅定，心态已经到了至极静妙的境地，没有了“吻想”，所以称为“非想”；但是这种状态尚存有“细想”，所以又称为“非非想”。二者合称“非想非非想”。所谓细想，就是基本上没有了心王与心所之分，但其精神思维表现得很微细难测。“心王”就是我们产生意识等精神作用的主体，即人的真心佛性，

”心所”就是与之相应的精神作用。所谓粗想，心王与心所相应，其精神思维表现得很粗显。

很多外道都执着于这种禅定境界，认为这就是修持的最终圆满境界（涅盘），或者认为人死后也是这种状态。佛法认为这种观点不正确，而是认为修行的最终圆满是心胸和善行合于宇宙和真理（真如佛性之理），随缘而生利他的妙用。

四、禅家宗风

一日不作，一日不食——实行农禅

亦农亦禅、农禅结合是佛门僧侣的一个优良传统。僧侣们在礼佛、坐禅之余，不但参加耕种、收割、植树等农林劳动，还要从事砍柴、挑水等日常劳作。六祖慧能就曾在碓房内干过杂活。正式创立农禅制度的是唐代百丈山怀海（720－814年）禅师。怀海，福州长乐人，出家后师从马祖道一，在江西弘扬禅宗二十多年。他制定了禅寺中的集体劳动制度，称为“普请”法。怀海以身作则，带领僧众参加劳动。执事僧见他年老，心中不忍，暗中藏了他的农具，请他歇息。怀海一时找不到他的农具，竟然不肯吃饭。“故有一日不作、一日不食之语，流播寰宇矣。”事见《五灯会元》卷三。怀海之后，农禅之风盛行禅林。禅宗认为，穿衣吃饭、砍柴挑水，日常劳动，都是佛法。实行农禅，可使得心境溶为一体，佛法、世法打成一片。也有利于寺院经济的自给自足，增强僧侣的勤劳习惯。此外，劳动能够活动筋骨，益寿延年。怀海本人活到九十五岁的高龄，便是明证。

当头棒喝——接引学人

禅林用语。缘于禅家宗匠接引学人之作法。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，用心即乖。禅家宗匠接引学人时，为杜绝其虚妄思惟或考验其悟境，或用棒打，或大暍一声，以暗示与启悟对方，促他醒悟。后世对警醒人之执迷不悟，称为当头棒喝、当头一棒。比喻严厉警告，促使人猛醒过来。语出宋·释普济《五灯会元·黄檗运禅师法嗣·临济义玄禅师》临济问黄檗：“‘如何是佛法大意？’师亦竖拂子，僧便喝，师亦喝。僧拟议，师便打。”相传棒之施用，始于唐代德山宣鉴与黄檗希运；喝之施用，始于临济义玄（或谓马祖道一）。以德山善用棒，临济善用喝，故有”德山棒，临济喝”之称。以后禅师接引学人，多棒喝交施，无非欲藉此促人觉悟。见兔放鹰——对机说法