禅修不是在衡量或思惟心的对象

对现今的物理学家而言，心的对象（心所）与心本身是不可分的。科学家再也无法以全然的客观性来进行观察，他们的心无法与被观察的对象截然章分。

约翰·惠勒认为，应以“参与者”来取代“观察者”一词。因为有“观察者”存在，主体和客体之间就必定有一严格的界线：但以“参与者”称之，则主客体间的区别就会模糊，甚至消失了，也因此直接体验就可能产生。

这种“参与者”和“观察者”的观念极近似禅修。根据《四念处经》的看法，当我们禅观自己的身体时，是安住在身体静观身体（观身如身）。这表示，我们并未把身体当做某个不相关的客体，而这个客体也不能够独立于这个观察它的心而存在。禅修不是在衡量或思惟心的对象，而是直接体认它。这就是“无分别智”。

由于我们内在区分“心”和“心的对象”的习性是如此根深柢固，因此，唯有藉着禅修才能逐渐加以破除。《四念处经》中提到四种修观的对象：身（身体）、受（觉受）、心和法（心所、心的对象）。佛陀住世时，弟子们就进行这样的禅修训练。这种分类方式，是为了有助于禅修，而非辅助我们分析这些事物。

在《四念处经》中，所有物质现象都被称为“法”（心所、心的对象）。当然，我们也能够观察身体（身）、觉受，甚至心，这些都能归类为“法”（心所、心的对象）。事实上，在《四念处经》中，将物质等所有现象都视为“法”，已经明白显示，在久远以前，佛教就反对“心”和“心的对象”之间的区别。