饮茶离不开茶汤,谈论茶道同样离不开茶汤。茶汤是茶叶冲瀹后的茶水,茶与水相交融,水即是茶,茶即是水,两者不即不离,密不可分,因此称作“茶汤”。

日本的珠光禅师说:“佛法存於茶汤”,已证茶汤真谛。中国的赵州和尚接引学僧时,往往只说“吃茶去”,独得茶汤三昧。此时此处的茶汤已超越了茶品、水品、茶器、冲瀹方法等物质层面,直达心源,直面真我,直接体现茶道精髓。

简而言之,茶道就是茶汤之道。

茶汤的光泽、香气、滋味、气韵称作茶汤四相。

茶汤滋味有甘苦,有轻重,有浓淡,有厚薄,有老嫩软硬之别,有滑利艰涩之辩。对汤味的要求:入口轻,触舌软,过喉嫩,口角滑,后味甘。轻、甘、滑、软、嫩、厚,称为茶汤六味。

另外,茶汤还有九德、九香、八雅、七情、四气等。

从以上论述可以看出,茶汤的特征虽然繁复,但基本上可归结为“茶汤四相”和“茶汤六味”,即从茶汤的“相”和“味”上推行探究,以期洞达茶汤真谛。

佛陀在《金刚般若波罗密经》中将“我、人、众生、寿者”称为“四相”,并说:“须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”又说偈语道:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。”所有相包括了尘世间的一切种相,也包括茶汤四相。可见,从禅的角度来理解,茶汤四相是虚妄的,不真实的,属於生灭法,因为终归要趋於寂灭。一盏茶汤饮用完后,它的“相”就不存在了,归於寂灭。

茶汤六味也是如此。一盏茶汤饮用完后,我们对茶汤的体味会逐渐淡化,最终趋于寂灭。

这是件很令人迷惑的事情:茶汤明明有色泽、香气、滋味、气韵四相,怎么能说是虚妄的呢?而且可能还不止这四相,应该有八万四千种相。不同的人品饮茶汤,所得到的感受都会不同,这是产生茶汤相的根本原因。

茶汤六味也是如此。可能还不止轻、甘、滑、嫩、软、厚这六味,应该有八万四千种滋味,不同人的品饮茶汤,所得到的感受都会不同。

那么到底应该怎样论述汤的“相”和“滋味”呢?或者说如何理解我们眼前的这一盏茶汤呢?我们觉得还是应该从佛教典籍中来寻求答案。

佛陀在《妙法莲花经.药草喻品第五》中说:“如来说法,一相一味。所谓解脱相,离相,灭相。”“如来知是一相一味之法。所谓解脱相,离相,灭相,究竟涅常寂灭相,终归於空。”这个说法太神奇了,使我们顿时从茶汤的四相、六味中解脱出来,领悟茶汤真谛。这里所说的“一相一味”,也就是寂灭相、禅悦味。

所以茶汤虽然有“四相”的区分,其实只有一相:寂灭相。

我们认为,之所以有茶汤四相的说法,是因为我们内心执着和区别的结果,也就是《金刚经》中说的“我、人、众生、寿者”这四种分别心。首先,品饮茶汤的是我们自己,而非他人;其次,不同的人品饮茶汤,得到的感受都会不同,这就是茶汤的众生相;还有一个根本目的,就是我们品饮茶汤,为的是修养心性,以期达到延年益寿的目的,这就是寿者相。可见我们以往品饮茶汤,其实都是在茶汤四相的生死轮回中纠缠,了无止息,不能得自在。如果我们能够除掉“我、人、众生、寿者”这根本四相,那么茶汤四相也就不存在了,此时只有一相:寂灭相。

佛陀在《唯摩诘所说经?方便品第二》中赞叹唯摩诘居士说:“虽为白衣,奉持沙门清净律行,虽处居家,不着三界;示有妻子,常修梵行;现有眷属,常乐远离;虽服宝饰,而以相好严身;虽复饮食,而以禅悦为味。”这里所说的饮食,扩展开来讲,也包括茶汤品饮。所以茶汤的滋味虽然有“六味”之多,其实只有一味:禅悦之味。

茶汤入口后,或甘苦,或浓淡,或轻重,或厚薄,不一而足。这些其实都是我们内心执着和区别的结果。如果我们能彻底抛弃“我、人、众生、寿者”四相,以恭敬心、平等心、喜悦心以及清静心来品饮眼前这一碗茶汤,其实只有一种滋味:禅悦味。此时茶味即是禅味,禅味即是茶味,茶禅互参,禅茶不二,这才是真正的“茶禅一味”,也就是茶汤的禅悦之味。

所以我们以为,用“一相一味”能更好地论述茶汤的特征和我们品饮茶汤后的感受。

“一”,在这里不仅仅是量词,也代表时间、空间乃至世界的实相等。我们常说的“一时”、“一合相”、“万法归一”、“道生一”、“天得一以清,地得一以宁”、“吾道以一贯之”等的“一”,就是这个意思。正如佛陀在《妙法莲花经》偈言中所说:“佛以此喻,方便开示。种种言辞,演说一法。于佛智慧,如海一。我雨法雨,充满世间。一味之法,力修行。如彼丛林,药草诸树。其大小,渐增茂好。诸佛之法,常以一味。令诸世间,普得具足。渐次修行,皆得道果。”可以这样认为,从禅法和茶法的角度来理解,“一”就是实相,就是根本,就是我们自性真如在茶汤中的体现。

那么,茶汤的“一相一味”是否就是茶汤的真谛、或者说究竟呢?

对此,我们依然心存疑惑,因此想借着今天这样的殊胜因缘,将我们的疑惑说出来,并求证于在座的诸方大德和同道,以期探求茶汤真谛。∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵

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