○樊迟问仁。子曰：居处恭，执事敬，与人忠；虽之夷狄，不可弃也。
恭敬二字，依说文，都当肃字讲，此处应该稍有分别。竹氏会笺说，尚书无逸篇，疏引郑注，恭在貌，敬在心。刘氏正义引汉书五行志，内曰恭，外曰敬。论语此章从五行志解释比较好。
樊迟问仁，孔子答以居处恭三句。居是安居时，恭是心里保持恭肃。仁人必先诚于中，然后办事始能形于外，所以安居无事时要存恭肃之心。执事敬，办事笃实，毫不苟且。与人忠，待人忠诚，决不欺骗。这三者是为人之道，虽到文化落后的夷狄之地，也不可舍弃。
前篇颜渊问仁，孔子答，克己复礼为仁。而为仁的条目则是非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。这些条目都难实行。此章恭敬忠，比较容易学，学到了，就是仁。
○子贡问曰：何如斯可谓之士矣。子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。曰：敢问其次。曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。曰：敢问其次。曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉，抑亦可以为次矣。曰：今之从政者何如。子曰：噫！斗筲之人，何足算也。
子贡在孔门中，长于言语，他问的事情，往往问在此而意在彼。此问，怎样才可以称为士。孔子答，﹁行己有耻﹂，一己的行为，要有羞耻心来约束，﹁使于四方，不辱君命﹂，出使外国，能完成外交任务，不使君命受辱，如此，﹁可谓士矣﹂。
子贡请问次一等。孔子说，宗族的人称他是孝子，乡里的人称他能行弟道。
子贡请问再次一等。孔子答，﹁言必信，行必果﹂，说话，必守信不移，做事，必坚持到底，﹁硁硁然小人哉，抑亦可以为次矣﹂，这是不能变通的小人，硁硁然，像石头那样坚实，然而亦可以为再次一等的士。小人不比大人，大人如孟子离娄篇所说，﹁言不必信，行不必果，唯义所在﹂。小人必信必果，而不与义配合，则不免于流弊，所以更次一等。但在春秋时代，世袭的卿大夫，或弑君，或弑父，连这样的小人也比不上。
子贡原来问士，以及一再的敢问其次，最后始问今之从政的人何如，也就是问那时候的士大夫何如，这才是他所问的本意。
孔子说：﹁噫﹂，叹息，﹁斗筲之人，何足算也﹂。小器之人何能入算。
筲，郑注竹器，容一斗二升。斗与筲容量都很小，以此比喻一个人的器识浅陋。孔子时代的诸大夫就是斗筲之人。
○子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。
中行，注重的是中字，中就是中庸之道，简说就如孟子尽心篇的﹁中道﹂，中行就是依中庸之道而行，无过，亦无不及。﹁与之﹂的﹁与﹂字，竹氏会笺以为即与﹁可与共学，可与适道﹂的﹁与﹂字同义。邢疏：“中行，行能得其中者也。言既不得中行之人而与之同处，必也得狂狷之人可也。”
孔子以为，中行之人得不到，只有取狂者狷者而与之。狂者进取，包注，狂者进取于善道。狷者有所不为也，包注，狷者守节无为。
狂狷两者都不合乎中道，但狂者有进取心，狷者不为不善之事，都是可取的人才。
○子曰：南人有言曰：﹁人而无恒，不可以作巫医。﹂善夫，﹁不恒其德，或承之羞。﹂子曰：不占而已矣。
此章大意在说恒心的重要，先是孔子举南方人的两句成语，称其为善，次就周易恒卦九三爻辞，显示无恒之人一事无成，你替他占卜也不灵，譬如你刚替他占卜某事，转眼之间，他又改变主意，这种心意不定的人，占之无用，所以孔子说不用占。
﹁巫医﹂，皇疏以巫是接事鬼神的人，医是为人治病的医生。清儒毛西河、俞曲园等，认为应据礼记缁衣篇，当作﹁卜筮﹂讲，可与下文﹁不占﹂的意思相贯。礼记缁衣：﹁子曰：南人有言曰，人而无恒，不可以为卜筮，古之遗言与，龟筮犹不能知也，而况于人乎。﹂皇疏以为这是南方人原有的两种说法，所以孔子两次称说，而礼记、论语也各有所记录。以上各注，毛氏等意见可从。
﹁人而无恒，不可以作巫医﹂，集解郑注：“言巫医不能治无常之人。”皇疏又引卫瓘解释：“无恒之人乃不可以为巫医。”郑注将下句解为另一人，较好。卫注之意，无恒的人，不可以作巫医。郑注之意，巫医治不好无恒的人。
﹁不恒其德，或承之羞﹂，集解孔安国注：“此易恒卦之辞，言德无常，则羞辱承之。”周易集解引荀爽说：“意无所定，故不恒其德。”此二句是周易恒卦九三爻辞。孔、荀二注之意。心意不定，是为其德不恒。心意无常的人，则常承受羞辱。“或承之羞”的“或”字，皇疏引毛诗及老子古注，作“常”字讲。
﹁子曰：不占而已矣﹂，集解郑注，易经所以占吉凶，无恒之人，易所不占。
○子曰：君子和而不同，小人同而不和。
君子与人相处，和平忍让，而其见解卓越，与众不同。小人所见平庸，与众相同，而其争利之心特别强，不能与人和谐办事，但能扰乱他人而已。
左传昭公二十年，齐国晏子为齐君辨别和同二字之异，和如五味调和，五声相成，同则单调，只是一声一味之同，不与他声他味相调和，如此，食之无味，听之无趣。晏子的解释，可为此章注解重要的参考。
○子贡问曰：乡人皆好之，何如。子曰：未可也。乡人皆恶之，何如。子曰：未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。
子贡问孔子，假使有一个人，一乡之人都喜好他，则此人何如。孔子说，未必即可相信他是好人。子贡又问，一乡之人都厌恶他，则此人何如。孔子说，未必即可相信他是坏人。孔子不待子贡再问，就加以解释，与其泛随乡人好之恶之，不如亲自观察，乡人之中的善人喜好他，恶人厌恶他，然后相信他是好人，比较可靠。
○子曰：君子易事而难说也，说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也，说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。
说字，古注同悦字。另有一义，即当说话的说字讲。
君子容易事奉，而难以取悦。因为取悦君子而不合道理，君子不悦，所以难悦。至于君子用人，则量其能力而器使，无求完备，故易事奉。
小人容易取悦，而难以事奉。因为取悦小人虽不合道理，小人也会喜悦，所以易悦。至于小人用人，则是求全责备，故难事奉。
毛西河论语稽求篇，认为汉儒另有一解，说字当言说之义讲。他引先听斋讲录说：“君子厚重缄默，不轻说人长短。苟于义分不宜说，有相对终日不出一字者，似乎深沉不可测。而使人平易，绝无苛求。小人相对喋喋然，议论发，非义分所当说亦说之。而一经使人，便苛求不已。”
程氏树德论语集释案语，说字疑当作言说或游说。他说，皇本于论语所有说字多从心作悦，独此章不改，毛氏此说似可从。但翟灏四书考异认为，说与事对待反覆，如读说字为言说音，则甚不融洽。
此章说字讲解可以两义并存，读音可读为悦。
○子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰。
泰字，何晏当纵泰讲。纵字有舒缓、放纵等义，也就是没有拘束的意思。骄是骄矜、傲慢。
君子心中没有拘束，对人则不傲慢。小人与君子相反。
程氏集释取李塨论语传注，很好。李注：﹁君子无众寡，无小大，无敢慢，何其舒泰，而安得骄。小人矜己傲物，惟恐失尊，何其骄侈，而安得泰。﹂
君子无众寡，无小大，无敢慢三句，是尧曰篇里孔子答子张的话，李氏引来解释此章，是谓以经注经，自得确解。
○子曰：刚、毅、木、讷近仁。
刚，依郑注，是刚强不屈的意思。集解王肃注，毅是果敢，木是质朴无华，讷是言语迟钝。
中庸说：﹁力行近乎仁﹂，刘氏正义以力行即谓刚毅。学而篇：﹁子曰：巧言令色，鲜矣仁﹂，洪迈容斋随笔说：﹁刚毅者必不能令色，木讷者必不为巧言。﹂
仁字的含义太广，学仁不容易，刚毅木讷与仁相近，可由这四者学起。
○子路问曰：何如斯可谓之士矣。子曰：切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。
子路问，怎样才称为士。孔子答复：﹁切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣﹂。刘氏正义以为，孔子的话到此为止，﹁切切偲偲，怡怡如也﹂，是当时的习见语，所以孔子概略言之，记论语者恐人不明，便加两句解释语：﹁朋友切切偲偲，兄弟怡怡﹂。
集解马融注：﹁切切偲偲，相切责之貌。怡怡，和顺之貌。﹂刘氏正义：“郑注云，切切，劝竞貌。劝竞，即切责之意。郑与马同也。”又说：“凡以物相摩按谓之切。故切有责训。”
毛诗小雅常棣传：﹁兄弟尚恩，熙熙然。朋友以义，切切节节然﹂。孔颖达疏，切切节节，皆切磋勉励之貌。孔氏以熙熙当论语怡怡，节节当论语偲偲。刘氏正义说：﹁朋友相勉，不使为非，其告语节节然有所限制也。﹂
兄弟属于天伦，朋友在五伦中是道义结合，所以相处各有其道。了解这个道理，能以敦伦尽分，便是读书明理之士。
○子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣。
教民，朱子集注：﹁教之以孝弟忠信之行，务农讲武之法。﹂
七年，吴氏嘉宾论语说：﹁古人三载考绩，三考而后黜陟，皆中间一年而考，五年则再考，七年则三考，故三年为初，七年为终。﹂
即戎，集解包注：﹁即，就也。戎，兵也。言以攻战。﹂
善人治理国家，不会穷兵黩武。但受外国侵略，不能不以武力抵抗。所以平时教民，除了道德教育与职业教育外，应有军事训练，并以道德教育为主。如此七年之久，一旦有外敌入侵，人民可以当兵卫国。
○子曰：以不教民战，是谓弃之。
用没有受过教育训练的人民去作战，是谓抛弃人民。
集解马注：﹁言用不习之民，使之攻战，必破败，是谓弃之。﹂
马注的﹁不习之民﹂，似是专指没有学习战斗技能的人民而言。但除习战以外，应该包括平时的道德教育。因无道德教育做基础，便无战斗意志，作战也必然失败。∵
论语讲要宪问第十四∵∵
○宪问耻。子曰：邦有道，谷。邦无道，谷，耻也。
克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣。子曰：可以为难矣，仁则吾不知也。
宪是孔子弟子原宪，字子思，雍也篇称为原思。
此章前后两段，一问耻，一问仁。史记仲尼弟子列传在后段克字上有﹁子思曰﹂三字，﹁可以为仁矣﹂，作﹁可以为仁乎﹂。
集解孔安国注：﹁谷，禄也。邦有道，当食其禄也。君无道，而在其朝，食其禄，是耻辱也。﹂
朱子集注：﹁邦有道，不能有为，邦无道，不能独善，而但知食禄，皆可耻也。﹂
孔注耻是专就﹁邦无道谷﹂而言。邦有道时，作官食俸禄，犹如今日奉公守法的公务员，得其应得的薪俸，理所当然，不能说是耻。这与泰伯篇﹁邦有道，贫且贱焉，耻也。﹂经义相合。依此讲，比较好。
克伐怨欲，依集解马融注，便是好胜、自夸、怨恨、贪欲。
克伐怨欲不行，就是不好胜、不自夸、不怨恨、不贪欲。原宪问，这可否算是仁呢？孔子答复，可谓难得，是不是仁，我却不知。
程氏集释举阮元论仁篇说：﹁此但能无损于人，不能有益于人，未能立人达人，所以孔子不许为仁。﹂
○子曰：士而怀居，不足以为士矣。
居是居处，怀居的意思是怀念安居的生活。
士是有志的读书人，不务他业，专学政治，将来要出去办大事，为国民谋福利。如果只求个人生活安适，这就与他的志向相背，不会有所作为，所以不够资格为士。
孔子所说的士，是指培养为有道的政治家而言。所修的学业，内为格物致知诚意正心，以明明德，外则修身齐家治国平天下，以资亲民。学优而后从政，即是从事利他的圣贤事业，与后来的乱世之人，只为利己而办政治者，大异其趣。
○子曰：邦有道，危言，危行。邦无道，危行，言孙。
危言危行的﹁危﹂字，古注有﹁厉、高、正﹂三种解释，据广雅作﹁正﹂字讲较好。
孙同逊，何氏集解：﹁孙，顺也。﹂
一个人在国家有道时，说话要正直，行为要正直。在国家无道时，仍然不能同流合污，行为还是要正直，但说话要谦和宛转，否则召祸。
○子曰：有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。
竹氏会笺：﹁有言，谓有善言也。﹂
有德的人必定有言，有言的人不一定有德。德是德行，言是有益于人的言语。有德行的人说话不会害人，只想对人有好处，所以必有有益之言。但有有益之言的人，或是言不由中，或是能说不能行，所以不一定有德。
仁源于德，德源于道，有道德的仁人作道德之事，必然勇为，无勇不能成事，便不能成为仁者，所以仁者必有勇。有勇的人虽然勇于作事，但若不与道德相合，便不算是仁，即使奋不顾身，也只是无意义的匹夫之勇，所以勇者不一定有仁。
○南宫适问于孔子曰：羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。夫子不答。南宫适出。子曰：君子哉！若人。尚德哉！若人。
此章有些事情难以考据，只能按照比较妥当的古注讲解。
南宫适，即南宫子容，也就是公冶长篇里的南容。释文：﹁适，本又作括。﹂
集解孔注，羿、奡，都是夏朝人。羿是有穷国之君，奡就是左传里的浇，他是羿臣寒浞之子。
邢疏引左氏襄公四年传、哀公元年传，以及刘氏正义引梁玉绳汉书古今人表、周柄中典故辨正，综合解释，羿恃其善射，逐出夏朝天子相，左传称为夏后相，自立为天子，用寒浞为臣，反为寒浞陷害，结果死于家众逢蒙之手。羿死后，寒浞即取羿的妻室，生了两个儿子，一是浇，一是豷。浇的力气大，能荡舟，就是能在陆地推舟，由其武力灭了夏后相。当初夏后相被羿逐出后，奔依斟灌、斟鄩两小国，故至浇时始被灭。当时夏后相被逐时，其妻已怀孕，逃到有仍，生少康。后由少康灭浇，少康子杼灭豷，而中兴夏室。
南宫适问孔子，羿善于射箭，奡力能荡舟，﹁俱不得其死然﹂，不得其死，就是不得善终，然字用在文言句末，据经传释词，当焉字用。﹁禹稷躬稼，而有天下。﹂禹致力于水利，后受舜禅而为夏王，稷教民稼穑，他的后代子孙建立了周朝。禹稷二人的力气比不上羿奡，但都得了天下。
南宫适说后，孔子不答。﹁不答﹂是不用言语回答而已。
孔子在南宫适出去后，便说：﹁君子哉若人，尚德哉若人﹂。这两句话是赞许南宫适，赞许他是尚德的君子，崇尚道德，不崇尚武力。
○子曰：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。
不仁，指违仁而言，君子学仁，应当求其成熟，如孟子告子篇说：﹁夫仁亦在乎熟之而已矣﹂。仁未成熟，不免违仁。在孔门中，只有颜子，其心三月不违仁，其余弟子则日月至焉而已矣。足见仁道难成。君子而有不仁者有矣夫，是说君子学仁尚未成熟者，有之。至于小人，未尝学仁，便谈不上仁。所以未有小人而仁者也。
仁虽难成，但是肯学则能成，不学便无能成之理，所以不能沦为小人，必须学为君子。
○子曰：爱之能勿劳乎。忠焉能勿诲乎。
爱是爱护，之字是指所爱护者，劳字从古注作勉字讲。
爱之，如爱子弟、爱国民等，爱护一个人，就要勉励他，使他走正路。又，既然爱护他，就应当劳心劳力的帮助他，使他循正途发展。
忠于一个人，不能不教诲他。这里的诲字含义较广，教导子弟，固然是诲，规劝朋友，规谏长上，希望他们改过，也都有诲的意义。能如此诲，才是尽忠。
○子曰：为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。
为命，集解孔注﹁作盟会之辞﹂，皇疏﹁作盟会之书﹂，依左传，即作外交辞令。
孔注，裨谌是郑大夫，姓裨名谌。马注，世叔是郑大夫游吉。左传称子大叔。行人是掌外交事务之官，子羽是郑大夫公孙挥的字。子产是郑大夫公孙侨的字。东里是子产所居的地名，因以为子产之号。
郑国在子产执政时期，要作外交文书时，先请大夫裨谌起草稿，再请大夫游吉去讨论要义，然后由了解外交事务的大夫公孙挥修饰文句，最后由子产润色辞藻。
办一件外交文书，经过四道手续，由四位大夫各尽所长，始告完成，足见如何慎重其事，更可见子产能够知人用人，而不自用。
邢疏引左传襄公三十一年记事，可以参考。那是卫国的北宫文子告诉卫侯的话。他说：﹁子产之从政也，择能而使之。冯简子能断大事。子大叔美秀而文。公孙挥能知四国之为，而辨于其大夫之族姓、班位、贵贱、能否，而又善为辞令。裨谌能谋，谋于野则获，谋於邑则否。郑国将有诸侯之事，子产乃问四国之为于子羽，且使多为辞令。与裨谌乘以适野，使谋可否，而告冯简子，使断之。事成，乃授子大叔使行之，以应对宾客。是以鲜有败事。﹂
○或问子产。子曰：惠人也。问子西。曰：彼哉彼哉。问管仲。曰：人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。
“或问”就是或人问。经文称未具姓名的人为“或人”。
或人以子产、子西、管仲三个人问孔子，也就是请孔子评论他们为人如何。
或人先以郑子产问，孔子说：﹁惠人也。﹂孔安国注：﹁惠，爱也。﹂邢疏：﹁子产仁恩被物，爱人之人。﹂子产在郑国办政治时，给人民很多恩惠，所以孔子以这惠字来评定他的为人。
再问，子西，马注子西是郑大夫。他就是公孙夏，与子产为同宗兄弟。又有一说，楚令尹公子申，也叫子西。今采前说，是郑大夫公孙夏。孔子不予确评，只说：﹁彼哉彼哉﹂。毛奇龄论语稽求篇说，这是古成语，孔子引以作答。彼哉彼哉，译为语体，便是：那人吗？那人吗？此有贬意，但无法注明是何意思，只可窥其语气。
最后问，齐管仲，孔子说：﹁人也﹂。论语里的人仁二字往往通用。﹁人也﹂就是﹁仁也﹂。后面有一章，孔子答子路问，即说管仲﹁如其仁，如其仁﹂。所以此章﹁仁也﹂，应当无问题。下文﹁夺伯氏﹂一段，是举管仲为仁的事证。伯氏是齐国的大夫，皇疏说他名偃。骈邑是他的采地，骈是地名，据水经注，在今山东临朐县古城东。刘氏正义引春秋庄公元年经，齐师迁郱，杜注：“郱在东莞临朐县东南。”刘氏说：“骈即郱字。今山东青州府临朐县东南有郱城，是也。”三百是他采地的税户，有三百家。皇疏：﹁时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。﹂伯氏被削夺后，家庭生活困难，只得吃一些粗疏的食物，但他终身没有一句怨言。孔安国注：“齿，年也。”没齿，犹言没世，或终身之意。管仲判决此案，如非出于仁心，判得合理，何能如是。
○子曰：贫而无怨难，富而无骄易。
怨，说文：“恚也。”广韵：“恨也。”怨骄二字都是烦恼，一个人如不愿为烦恼所苦，那就要无怨无骄，但贫而无怨比较难，富而无骄比较易。既知难易之后，就要在贫时勉为其难，至于富贵，当然更不可骄傲。
○子曰：孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫。
孔子评论鲁大夫孟公绰的才性，认为他适合做大国的卿大夫家臣，不适合做小国的大夫。
当时晋国是大国，赵氏魏氏皆是晋国的卿大夫。公绰为人廉洁，作事亦有条理，但非全才。如为赵魏老，老是家臣之称。公绰如做赵魏的家臣，所办之事，可为优等。藤薛皆是小国。公绰若做藤国或薛国的大夫，则不能称职。
集解孔安国注：“公绰，鲁大夫也。赵、魏，皆晋卿也。家臣称老。公绰性寡欲，赵、魏贪贤，家老无职，故优。滕、薛小国，大夫职烦，故不可为也。”刘氏正义：“贪贤者，言务多贤也。”致力于多养贤人，是谓“务多贤”。注言“无职”即皇疏：“职不烦杂”之意。
大国的大夫家臣，与小国的大夫，所办的事情不同，孟公绰长于此事，不一定长于彼事，用人不能求全责备，必须取其所长，舍其所短。孔子评论孟公绰这两句话，可为用人法则。
○子路问成人。子曰：若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。曰：今之成人者。何必然。见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。
子路问成人，即是向孔子请问，怎样才是一个有成就的人。孔子答复，若有臧武仲的智慧，孟公绰的不贪欲，卞庄子的勇敢，冉求的才艺，并且文之以礼乐，也可以算是有成就的人了。
集解：“马融曰：臧武仲，鲁大夫臧孙纥。公绰，鲁大夫孟公绰。”“周生烈曰：卞庄子，卞邑大夫。”
孟公绰不贪欲，已见前章。冉求的才艺，在雍也篇里，也获孔子的称许。
臧武仲因为得罪鲁国的三家，逃到齐国避祸，齐庄公拟赠田给武仲，武仲见齐庄公所为，预料他将失败，不愿受田，以免后患，因此在谈话中故意激怒庄公，使其作罢，所以孔子说：﹁臧武仲之知。﹂知即智。详细事实见皇疏引左氏襄公二十三年传。
卞庄子是鲁国着名的勇士，皇疏说他能够独力与虎格斗。韩诗外传卷十记载，卞庄子是个孝子，他的母亲在世时，他随军作战，三战三败，朋友看不起他，国君羞辱他。及其母死三年，鲁国兴师伐齐，他请求从战，三战三获敌人甲首，以雪昔日败北之耻，最后又冲杀七十人而告阵亡。刘向新序也记载其事。
如果一个人兼有以上四人之长，便具备智廉勇艺，再经礼乐陶冶，这在孔子看来，亦可以为成人矣。
刘氏正义引刘向说苑辨物篇，颜渊问孔子成人之行何若。﹁子曰：成人之行，达乎情性之理，通乎物类之辨，知幽明之故，睹游气之源，若此而可谓成人。﹂此答子路只举四人所长。比答颜子为次一等，所以说﹁亦可﹂。
第二段﹁曰﹂字以及下文，皇疏、邢疏，都以为孔子说，朱子集注又引胡氏，以为子路之言。郑浩论语集注述要，以为﹁曰，今之成人者﹂，是子路的话，意思是敢问其次。自﹁何必然﹂至文末，是孔子的答复语。﹁何必然﹂上面省一﹁曰﹂字，古人文字常有这种用法，郑氏之说可以采取。
前段所举四人，都不是古人，但四人各占一长，合起来，则非当时一人所能兼有，所以，后段子路再问今之成人者，孔子答，何必然，不必如前述的标准。只要见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，也可以是成人了。
见利思义，是说遇见可取之利，要想一想此利是否合义，合则取，不合则不取。见危授命，遇见危难，义不可免，决不逃避，不惜交出生命，也要解危。久要的要字当约字讲，与人有约，永久信守，不论后来境遇如何，决不忘平日与人所约之言。
前段成人，智廉勇艺，又须文之以礼乐，此段但讲义与忠信，故又次一等。虽然又次，但能力行，也有了不起的成就。
○子问公叔文子于公明贾曰：信乎，夫子不言不笑不取乎。公明贾对曰：以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。子曰：其然，岂其然乎。
公叔文子，据集解孔注，他是卫国大夫公孙拔，文，是他的谥号。礼记檀弓郑康成注，文子是卫献公之孙。
公明贾，也是卫国人，姓公明，名贾。或谓公明古读为公羊，贾读为高，即是公羊高。
孔子听说，公叔文子﹁不言、不笑、不取﹂，因问公明贾，这话是否可信。
公明贾回答：﹁以告者过也﹂，是传说此话的人言过其实。﹁夫子﹂，指公叔文子，因为他是大夫，故可称夫子。﹁时然后言﹂，说话适得其时，也就是应当说话时才说话。所以别人不厌恶他说话。﹁乐然后笑﹂，欢乐时才笑，没有虚情。所以别人不厌恶他笑。﹁义然后取﹂，合义始取，取得正当。所以别人不厌恶他取。文子并非不言不笑不取，而是言笑取都恰如其分，所以别人不厌。
孔子听后，便说：﹁其然，岂其然乎。﹂皇疏，其然，孔子认为公明贾所说的应当如此。岂其然，孔子认为原来传闻﹁不言不笑不取﹂岂容如此。皇疏其次依马注解释，其然，是赞美文子，能以时然后言等，岂其然乎，又恐文子时然后言等不能尽然。
○子曰：臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。
前章，子路问成人，孔子称赞臧武仲有智慧。这里，是说臧武仲以他的封邑请求鲁君，为臧氏立后。皇疏：﹁为后，谓立后也。﹂，孔子依据此事说他要君。要是要挟。以孝经五刑章而论，要君之罪最为严重。
防，是臧武仲的食采邑，在今山东费县东北六十里。鲁襄公二十三年，武仲为孟氏所谮，构成罪过，出奔到邾，后又从邾回到防邑，派他的异母兄送礼给鲁君，求鲁君姑念他祖先的功勋，为臧氏立后，以守其先人之祀。鲁君便立他的异母兄臧为。武仲把防邑交给臧为之后，便奔到齐国。详情见孔注所引襄公二十三年左传。
武仲﹁以防求为后﹂，当时或有人说他不是要君，但他先回来占据防邑，始向鲁君请求，这就构成了要君之罪，因为如果鲁君不答应他的请求，他未必不以防邑来叛乱，所以孔子说：﹁虽曰不要君，吾不信也。﹂
○子曰：晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。
集解郑注：﹁谲，诈也。﹂说文：﹁谲，权诈也。﹂
春秋时代，齐桓公，晋文公，相继创立霸业，领导诸侯，尊王攘夷，但就某些事情而言，他们有谲正之分。古注举的例子很多，今只引以下二事。一是齐桓公在葵丘会盟诸侯，一切以礼待周天子，详见春秋僖公九年左氏传及谷梁传。一是晋文公的践土之盟，事在春秋僖公二十八年，左传说他召周天子到践土，接受诸侯朝礼，并引孔子的话说：﹁以臣召君，不可以训﹂。由此可见，晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。
○子路曰：桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎。子曰：桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。
桓公就是齐国的公子小白，他和公子纠都是齐襄公的异母弟。襄公无道，鲍叔牙预知齐国将乱，便辅佐小白出奔到莒。后来襄公被他的从弟无知弑而自立。管仲召忽二人同辅公子纠逃到鲁国。几个月后，齐大夫雍廪杀无知。小白由莒回齐。公子纠之母是鲁女，所以鲁国出兵护送公子纠回齐，另外派管仲率兵拦阻莒道。管仲路遇小白，射中小白的带，小白佯死脱身。管仲以为小白已死，报告鲁国。鲁军送公子纠遂缓缓前进。不料小白已先入齐，立为桓公，闻鲁军入境，立即发兵迎战，鲁兵败走。桓公本欲杀管仲，后因鲍叔牙规劝，决予重用，乃使鲁国杀公子纠，交出召忽管仲。召忽为子纠殉节自刎。管仲囚送到齐，即由桓公任为齐相。详见左传庄公八年至九年记事，以及管子大匡篇，史记齐世家。
子路为人，注重道义，他认为，桓公杀公子纠，召忽为之而死，可谓杀身成仁，管仲不为公子纠自杀，当不能与召忽相比，因问孔子说：﹁未仁乎﹂。
孔子答复，齐桓公为诸侯盟主，九合诸侯，不用武力，故称衣裳之会，天下由此而安，这都是得力于管仲。因此，﹁如其仁，如其仁﹂，管仲亦如召忽之仁。
九合诸侯，各注或以九为虚数，表示多次的意思，朱子以九纠通用，解为纠合，今仍从古注，当九次讲。
○子贡曰：管仲非仁者与。桓公杀公子纠，不能死，又相之。子曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也。自经于沟渎，而莫之知也。
子贡疑问，管仲非仁者。他认为，桓公杀了管仲所辅的公子纠，管仲不能为子纠而死，反而辅佐桓公，这能算是仁人吗。
孔子解答，管仲相助桓公，有这些功绩，可以成为仁人：他使桓公为诸侯的盟主，帅领诸侯，尊重周天子，一正天下，使天下安定，不受夷狄入侵，民到于今仍受管仲的恩赐。微管仲，如果没有管仲，我们中国人都要变成披发与左扣衣襟的夷狄了。管仲岂像匹夫匹妇那样普通人，为坚守一种信用，自缢于沟渎之处，而无功绩为人所知。
管仲的大功，一则使桓公能以维持天下安定的局面，一则维护以人伦为主的中华文化，不使沦为非礼非义的夷狄，天下后世人民皆受其赐，所以不害其为仁人，这是孔子以大公立论，并着眼于天下人民所受之惠，为子贡解释疑问，实为后儒论人论事的准据。
﹁微管仲﹂一段，马融注：﹁微，无也。无管仲，则君不君，臣不臣，皆为夷狄也。﹂刘氏正义：﹁注言此者，见夷狄入中国，必用夷狄变夏，中国之人，既习于被发左衽之俗，亦必灭弃礼义，驯至不君不臣也。﹂刘氏又说：﹁管仲志在利齐国，而其后功遂济天下，使先王衣冠礼乐之盛未沦于夷狄，故圣人以仁许之，且以其功为贤于召忽之死矣。然有管仲之功则可不死，若无管仲之功，而背君事仇，贪生失义，又远不若召忽之为谅也。﹂
○公叔文子之臣大夫撰，与文子同升诸公。子闻之曰：可以为文矣。
公叔文子的家臣大夫撰，由文子推荐，与文子同上于公朝，居平等地位，一同事君。孔子闻知此事，就说，公叔文子可以谥为文。
大夫撰，汉书古今人表作大夫选，士免切。释文，撰，本又作撰。
礼记檀弓：公叔文子卒，其子戍请谥于君。君曰，夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交，卫国之社稷不辱，不亦文乎。郑康成注，文子，卫献公之孙，名拔，或作发。君，灵公也。刘氏正义引钱氏坫论语后录说，周书谥法，文有六等，称经天纬地，道德博厚，学勤好问，慈惠爱民，愍民惠礼，锡民爵位。并无修制交邻、不辱社稷等例。灵公之论，不本典制，故夫子举同升佚事以合之。
文子推荐他的家臣大夫撰，即合﹁锡民爵位﹂一条。
○子言卫灵公之无道也。康子曰：夫如是，奚而不丧。孔子曰：仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧。
孔子谈及卫灵公，说他无道。季康子问，如此，为何不亡国。孔子答以不亡国的原因，他有仲叔圉，集注，即孔文子，办理外交，又有祝鮀，此人虽有缺点，但有办祭祀的特长，因此叫他办理宗庙之事，又有王孙贾，此人也有缺点，但有军事专长，因此叫他办理军旅之事，如此，那里会亡国呢？
奚而不丧：俞曲园群经平议引证孟子滕文公篇﹁方里而井﹂等古书，以﹁奚而﹂作﹁奚为﹂解。朱子集注：丧，失位也。
此章是论知人善任的重要，也有启示康子之意。潘氏维城论语古注集笺，引论语述何说，举三臣，以励康子也。三臣不足称道，其事灵公，犹愈于鲁三家也。昭公之出奔，夫子归罪于季氏焉。
○子曰：其言之不怍，则为之也难。
集解马融注：﹁怍，也。内有其实，则言之不惭。积其实者为之难也。﹂
马注的意思是，言语无虚妄，才不致于惭愧，但若内聚其诚实，使凡所说的话皆不感惭愧，则不容易。
言语如实，人所难能，知此可以自省自励，马注比他注为优。
○陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：陈恒弑其君，请讨之。公曰：告夫三子。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰：告夫三子者。之三子告，不可。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。
集解马注：﹁成子，齐大夫陈恒也。﹂皇疏，成子是陈恒的谥号，他在春秋鲁哀公十四年弑其君壬于舒州。壬是齐简公之名。
鲁与齐国同盟，又是邻国，齐君被弑，鲁国应该出兵讨伐乱贼。孔子因此沐浴斋戒，朝见鲁哀公，请讨陈恒。马注：﹁将告君，故先斋，斋必沐浴也。﹂孔子此时已是鲁国老者，非有大事，不入朝见君，既为大事，故先沐浴斋戒，至为慎重。
﹁公曰，告夫三子。﹂孔注，三子是三卿。即是仲孙、叔孙、季孙。鲁国的政权就在三家手中，哀公不能作主，所以叫孔子去告诉他们三人。
﹁孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰，告夫三子者。﹂古注引左传哀公十四年记载，这是孔子退朝以后，与他人说的一段话。孔子在鲁国虽然早已辞职，但仍是大夫，﹁以吾从大夫之后﹂，是谦虚之辞。孔子说他自己既是大夫，遇见齐国这样大事，不敢不上朝报告，岂知君主却要他转告三子。这段话的意思，据马注，依礼，孔子应当报告国君，不应当报告三子，但由君命，不得不去报告他们。
﹁之三子告，不可。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。﹂之字作往字讲，孔子前往告诉三子。三子都认为不可以讨伐。孔子只好拿前面同样的话对三子一说而已：﹁因我忝为大夫，所以不敢不来报告。﹂
此章古注议论很多，兹摘译左传等三条作参考：
左氏哀公十四年传，孔子请哀公讨伐陈恒时，曾为哀公研判，齐国人有一半反对陈恒弑君，以鲁之众，加上齐国的一半人，可以取胜。
顾栋高春秋大事年表说，鲁国的兵权在三子，三子的兵权却在家臣，例如冉有等人都在季氏家中，如孔子奉鲁君之命，命家臣出兵，三子岂敢抗命。加以樊迟有若，皆是勇锐之士，号召远近，声罪致讨，四邻诸侯，必有闻风响应者。
刘氏正义说，诚使哀公奋发有为，许可孔子请讨，则孔子奉辞伐罪，必能得之三子，大服齐人，一举而齐鲁两国之权奸皆有所顾忌，这也是乱世之一治，可惜哀公终不能用孔子。
○子路问事君。子曰：勿欺也，而犯之。
子路问事君的道理。孔子答复：﹁勿欺也，而犯之。﹂欺是欺骗，犯是犯颜，之指君主而言。
集解孔曰：﹁事君之道，义不可欺，当能犯颜谏争。﹂孔注的意思，为臣应当谏君，以阻止他的过失，假使他不高兴，甚至不惜犯颜而谏，但必须不欺君，才能犯颜谏争。﹁而犯之﹂的﹁而﹂字，孔注作﹁能﹂字讲。
这两句话，也可以这样解释：事君之道，不能欺君，然而君有不对的地方，可以犯颜谏之。
○子曰：君子上达，小人下达。
何晏注：“本为上，末为下也。”
上达，下达，含义都很广泛，何注以本末解释，比较可取。上达指根本而言，下达指枝末而言。达，邢疏作“晓”字讲。晓，即是知的意思。君子知本，凡事皆从根本做起。小人相反，凡事皆是舍本逐末。
学儒当知，希圣希贤是本，财利是末。
○子曰：古之学者为己，今之学者为人。
集解孔安国注：﹁为己，履而行之。为人，徒能言之。﹂履而行之，是说古时学者将其所求的学问拿来自己实行，这是为自己修养而学。徒能言之，是说今时学者只将他所求的学问拿来炫示于人，令人知道他非常高明，而他自己不肯实行，这是为夸耀于人而学。
古之学者，知道求学的意义，在成己成物。为己，就是先成就自己。例如智仁勇，皆须自己先成就，然后始有能力成就他人。今之学者，不知道求学的意义。以求名利为先。所以，不修道德，只求学问。求学目的，是为了令人知道他有学问。以有学问，则可以获得种种利益。故云：“今之学者为人。”
○蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：夫子何为。对曰：夫子欲寡其过而未能也。使者出。子曰：使乎。使乎。
蘧伯玉，卫国大夫，姓蘧，名瑗，是孔子的老朋友。孔子在卫国时，即尝住在他家。
蘧伯玉派人到鲁国拜访孔子，孔子请此人坐，然后问：﹁夫子何为。﹂夫子，称蘧伯玉。使者对答：﹁夫子欲寡其过而未能。﹂何晏解：﹁言夫子欲寡其过，而未能无过也。﹂使者辞出后，孔子赞美：﹁使乎，使乎。﹂集解陈曰：﹁再言使乎者，善之也，言使得其人。﹂使，是派遣之意。蘧伯玉派得能称其职的人。是谓“得其人。”
淮南子原道篇：﹁蘧伯玉年五十，而有四十九年非。﹂庄子则阳篇也有类似的记述。可见蘧伯玉确是时常欲寡其过，使者的话恰如其分，所以孔子加以赞美。
○子曰：不在其位，不谋其政。曾子曰：君子思不出其位。
位是职位，或泛指地位。政是政事，也可泛指他人所办的事情。孔子教人，不在其位，就不要筹谋其事，免得干涉他人的职责。
君子思不出其位，这是周易艮卦象辞，曾子引来解释孔子以上两句话。不出其位，是安守本分的意思。
朱注把上下两节分为两章，并以不在其位两句已见泰伯篇，此处算是重出。毛奇龄论语稽求篇认为不妥，因为曾子引艮卦象辞，本为证明孔子之语，如另作一章，便不解何意。
○子曰：君子耻其言而过其行。
其言而过其行，例如说了五分，而只做三分或四分，君子就以为可耻。
皇本作﹁君子耻其言之过其行也。﹂并疏云：“言过其行，君子耻之。”
○子曰：君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。子贡曰：夫子自道也。
君子道者三，就是指仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。这三者都要以事实来体验。仁者凡事不害人，而且力求有利于人，一切内省不疚，所以不忧。智者看事分明，力能决断，所以不惑。勇者依于仁智，凡所应为之事，不计艰难，勇于实践，所以不惧。孔子说这三者﹁我无能焉。﹂我，孔子自称。无能，做不到。君子办事之道，离不开此三者。具此三者，即可称为君子。但是孔子说：“我办不到。”子贡却说：﹁夫子自道也。﹂自道，就是自说。子贡以为，这三者，孔夫子都能办得到，所以，无异孔子说自己。
程氏集释引论语笔解：﹁子贡虑门人不晓仲尼言我无能焉，故云自道，以明有能也。﹂
君子道者三，古注有两种解释，一是皇侃疏：﹁君子所行之道有三。﹂一是潘维城论语古注集笺说，孟子尽心章句下，君子厄陈蔡章，赵岐注引论语曰：﹁君子之道三，﹂疏本改作﹁道者。﹂
○子贡方人。子曰：赐也贤乎哉。夫我则不暇。
方人，依郑康成注，作谤人。子贡谤人，就是说人的过恶。孔子唤问子贡说，赐也，你本身贤乎哉，以我来说，我则自顾不暇，又何能谤人。礼记大学说：“无诸己而后非诸人。”孔子犹不能谤人，子贡能谤人吗。﹁夫我则不暇﹂，是孔子以身示教。
皇邢二疏，朱子集注，都从孔安国注，将﹁方人﹂作﹁比方人﹂讲。陆德明经典释文说：﹁郑本作谤，谓言人之过恶。﹂刘氏正义引卢文弨考证说，古论语谤字作方，盖以声近通借。刘氏以为，孔子不以比方人为非，例如夫子尝问子贡与颜回孰愈，这就是比方，所以此处应作谤人讲。
○子曰：不患人之不己知，患其不能也。
﹁不己知﹂就是﹁不知己﹂，不愁他人不知道自己。﹁患其不能也﹂，皇本此句是﹁患己无能也﹂，只怕自己无能力。
学无止境，患己无能，则必发愤研究学问，修养道德。至于自己的学问道德是否为人所知，那就不用计较了。这是孔子教给学者非常重要的观念。学而篇：﹁人不知而不愠，不亦君子乎。﹂卫灵公篇：﹁君子病无能焉，不病人之不己知也。﹂都是提示学者，一切求之于己，操之在我。
○子曰：不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎。
逆，是逆料，预料。亿，是亿度，揣测。抑亦，转语词，有﹁反之﹂的意思。
集解孔安国注：﹁先觉人情者，是宁能为贤乎，或时反怨人。﹂刘氏正义说：﹁释文云，怨，本或作冤，卢氏文弨考证，古怨与冤通。﹂
孔注大意是说，不可以预料他人会来诈欺，不可以揣测他人不能守信。反过来说，以预料揣测而得事先发觉他人的诈欺或不信者，这岂能算是贤者。因为这样或恐有时反而冤枉人。
孔子只是不主张由逆亿而得的先觉，并非反对不由逆亿的先觉。怎样才是不由逆亿的先觉呢，中庸说：﹁至诚之道，可以前知。﹂以至诚心待人，可以先觉。
○微生亩谓孔子曰：丘，何为是栖栖者与。无乃为佞乎。孔子曰：非敢为佞也，疾固也。
孔子周游列国，目的是在实行圣人之道。微生亩问孔子，为何如此到处奔波，莫非是要施展佞才，讨好各国君主。孔子告诉微生亩，他不敢以佞口悦人，而是疾固。
微生亩盖是孔子家乡中的年长者，所以直呼孔子之名。
栖栖，各注同栖栖。栖栖都是西字的或体字。西字篆书象鸟在巢上，所以说文以西字为栖的本义字。竹氏会笺引何楷说，鸟宿曰栖。栖栖者，取其翔集不定之义。文选班固答宾戏：﹁栖栖遑遑，孔席不暖。﹂李善注：﹁栖遑，不安居之意也。﹂因此，论语此章栖栖，就是形容孔子周游列国席不暇暖的意思。
疾固，包咸注：﹁病世固陋，欲行道以化之。﹂案固陋只是学识不广，不足为病。当时各国君臣大都固执一己的权利，各家学说又各固执一端思想。这才使孔子引以为病，而欲行道教化。所以将固字解释为固执较好。
○子曰：骥不称其力，称其德也。
骥是千里马，一日能行千里。孔子认为，骥所以由人称之为骥，不是称赞其有日行千里的能力，而是称赞其具有优越的品德。
说文：﹁骥，千里马也。﹂集解郑康成注：﹁德者，调良之谓。﹂刘氏正义并引太平御览四百三所引郑注：﹁骥，古之善马。德者，谓有五御之威仪。﹂刘氏综合两处所引郑注，认为应当这样注解：﹁骥，古之善马。德者，调良之谓。谓有五御之威仪。﹂调良，即是和驯而善良之意。所谓五御威仪，即是五种御车之威仪。刘氏引周官司徒保氏职五驭，郑司农注：﹁五驭，鸣和鸾，逐水曲，过君表，舞交衢，逐禽左。﹂此谓驭车者之容，骥马有调良之德，故为善马。
孔子教育，不仅注重才能，更注重品德，如无品德，则才能愈高，愈有力量危害人群，所以藉骥况人，必须重德。
○或曰：以德报怨，何如。子曰：何以报德。以直报怨，以德报德。
孔子平时讲仁，讲恕道，因此有人问孔子：﹁以德报怨，何如。﹂德是恩德，怨是怨恨。人家待我不好，使我怨恨，而我却以恩惠报答他。
孔子反问这个人：﹁何以报德？﹂以德报怨固然好，但如另外有人待你有恩德，你用甚么报答呢？如果还是以德报答，那就不公平。所以应该﹁以直报怨，以德报德。﹂直是正直，既不以德报怨，也不以怨报怨。例如你是法官，审判一个犯人，他正是你的所怨者，而你以正直的心情来量刑，既不特别减轻，也不特别加重。这就是以直报怨，可以算是恕道，而对于以德报德来说，自然得其平衡。
以直报怨，无过，无不及，正合中庸之道。
○子曰：莫我知也夫。子贡曰：何为其莫知子也。子曰：不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。
古注引史记孔子世家说，鲁哀公十四年西狩获麟，孔子盖为获麟而发莫我知之叹。
﹁莫我知﹂，就是无人知道我。这是孔子感叹没有知己者。
子贡问，何谓无人知道夫子呢？
孔子便说出不怨天、不尤人，这几句话。
孔子行道，而道不行，晚年丧子，最得意的弟子颜渊也早死，皆是怨天之事，但孔子知道天命，所以不怨天。
不尤人的尤字，也是怨的意思。孔子在陈绝粮，以及遭遇阳虎桓魋那些恶人，皆足引起怨人之心，但孔子只知自反，决不怨人。
下学而上达，依皇侃疏：“下学，学人事。上达，达天命。”孔子不论遭遇如何，不怨不尤之外，仍然求学，上达最高境界，这不是人所能知，只有天知之。所以何晏注：﹁圣人与天地合其德，故曰唯天知己。﹂
○公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。子曰：道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何。
公伯寮，姓公伯，名寮，字子周，鲁国人，与子路同做季氏的家臣。史记仲尼弟子列传，以及马融注，都说他是孔子的弟子，史记寮作僚，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子，或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。
子服景伯，孔安国注：﹁鲁大夫子服何忌﹂，邢疏引左传哀公十二年杜注，认为景伯只名何，不名何忌。刘氏正义说，景伯是孟孙之族。
公伯寮愬子路于季孙，愬与诉同，马注：﹁愬，谮也。﹂愬子路，就是在季孙氏面前进谗言，毁子路。子服景伯以此事告诉孔子，并说：﹁夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。﹂郑康成注：“吾势能辨子路之无罪于季孙，使之诛伯寮而肆也。有罪既刑，陈其尸，曰肆也。”诸，是“之于”二字。之字即指称公伯寮。夫子，即指季孙而言，依据注疏，大意是说，季孙固已听信谗言，而有疑惑子路之心。但对于公伯寮，景伯自认为尚能有力为子路辩护，并使季孙诛寮，然后陈列其尸体于市朝以示众。“市朝”二字解释于后。
孔子不赞成景伯的主张。他说，道之将行，是天命，道之将废，也是天命。公伯寮其能如天命何。
刘宝楠氏正义：案子路以忠言见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。朱子或问以为在堕三都出藏甲之时，说颇近理。当时必谓子路此举是强公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道将行将废者，子路堕都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己不能安于鲁矣。
“市朝”。市，是市场。朝，是朝廷。古时，大夫以上的死罪者，陈其尸体于朝，士则陈尸于市。公伯寮是士，不当陈于朝。此处市朝二字连说，先儒谓是当时成语。
○子曰：贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。子曰：作者七人矣。
辟同避。回避，或避去之义。
贤者次于圣人，贤人在乱世，不作官，不要名，言语行为一切谨慎，避免灾难，这就是贤者辟世。皇疏引坤文言﹁天地闭，贤人隐﹂，解释此句。天地闭，就是天下大乱的时代，贤人无处可避，只好在人群中藏身逃名。次一等的人，不辟世，但不居乱邦，能够择地而处，这叫做辟地。再次一等者，不知辟地。但能观察君主的颜色，而决定去就。例如醴酒不设，即知礼数已疏，态度已变。必须决定辞去。这叫做辟色。再次一等者，能以辟言。听到君主不善的言辞，即决定辞去。
作者七人，包注：﹁作，为也。为之者，凡七人。﹂长沮、桀溺等七人，都是隐士，古注所说七人不相同，不必详考。
○子路宿于石门。晨门曰：奚自。子路曰：自孔氏。曰：是知其不可而为之者与。
刘氏正义引郑注，石门是﹁鲁城外门﹂。晨门，是看守石门的人，早晨开门，入夜关门。据高士传说，石门守者是鲁国人，避居不仕，自隐姓名，为鲁国守石门。
子路夜宿于石门，负责开闭石门的人问子路：﹁奚自﹂，从何处来？子路答，来自孔氏。晨门一听，即知是孔子，便说，就是那位﹁知其不可而为之﹂的孔氏吗？
皇疏：“言孔氏知世不可教化，而强周流东西。是知其不可而为之。故问之。”“强周流东西”者。强，是勉强。周流，是周遍流转的意思。东西，是东西南北的简称。周流东西，即是流转四方，也就是周游列国之意。孔子虽知当世无道，仍然勉强周流四方，希望获得行道的机缘，以资救世。此即是“知其不可为而仍为之”的孔圣人。晨门深知孔子。故如此问。
黄氏式三论语后案，据皇疏，是夫子周流在外，使子路归鲁，值莫，而宿于鲁之城外，故有此问答之辞。曰知其不可而为之，正指圣人周流列国，知道不行，而犹欲挽之。晨门知圣也。
晨门是前章七隐士中的一人。
○子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：有心哉，击磬乎。既而曰：鄙哉，硁硁乎，莫己知也，斯己而已矣。﹁深则厉，浅则揭。﹂子曰：果哉。末之难矣。
孔子居卫国时，某日正在击磬，有一荷蒉者，经过孔子门前，说击磬者是有心人。
磬是石制的乐器，蒉是草编的盛物之器。音乐表现心声，孔子击磬，当然有心思。
荷蒉的人口气一转，又说：﹁鄙哉，硁硁乎，莫己知也。斯己而已矣。深则厉，浅则揭。﹂
说文，硁是磬的古字。硁硁是磬的声音，荷蒉者从这声音里想像击磬者是个坚强固执的人，所以说﹁鄙哉，硁硁乎。﹂
莫己知也，据刘氏正义，是说没有人知道孔子。斯己而已矣，是说孔子但当为自己，不必为人，即孟子所说的独善其身的意思。但﹁莫己知也﹂是从上句﹁鄙哉，硁硁乎﹂而来，荷蒉者的意思，是说击磬者把磬敲击得硁硁而不自知。下句﹁斯己而已矣﹂，是说击磬者只知自己而已，言外之意，不知时代环境。
深则厉，浅则揭。这是荷蒉者引自毛诗邶风匏有苦叶篇的诗句。毛传及各注据尔雅释水说：﹁揭者揭衣也，以衣涉水为厉。﹂揭衣就是将衣服提起来。这两句诗大意是说，涉浅水，可以提起衣服，免湿。涉深水，例如水深至膝以上，提起衣服还是免不了湿，干脆不揭衣，就任衣服垂下。水有深浅之异，涉水的方法不同，以喻有心人不必固执，天下无道，就应该归隐。
荷蒉者也是自隐姓名之士，孔子听见他的话，便说：﹁果哉，末之难矣。﹂果哉应该是就前文硁硁乎而言，意思是说，如果人人都这样，把磬击得硁硁乎，只为自己，不为他人，那就不难了。孔子是知其不可而为之的圣人，天下无道，仍不作隐士。
○子张曰：书云：﹁高宗谅阴，三年不言。﹂何谓也。子曰：何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。
子张引尚书所说：﹁高宗谅阴，三年不言﹂，问孔子，何谓也。
据皇侃疏，高宗是殷朝中兴之帝，名武丁，德高而可崇，故称高宗。
谅阴，诸注采郑康成说，指天子居丧所住的凶庐，本字是梁庵，其作谅阴，或作亮阴等，都是假借字，谅阴即读梁庵音。
殷高宗武丁，他的父王小乙死，他依古礼守三年丧，书经记载他住在凶庐里，三年不与外人交谈。子张问孔子，何谓也，意思是说，三年不言，政治怎么办。
孔子答复，何止高宗，古时人君都是如此。君薨，就是人君去世，虽由太子继位，但太子必须守丧三年，丧期未满，不能听政，由冢宰代理政事。百官总己，各尽自己的职事，听命于冢宰。冢宰又称太宰，即是后世所称的宰相。
古注，在孔子时，人君已不行三年丧之礼，子张因此发问，以起孔子之教。
○子曰：上好礼，则民易使也。
在上位的君主如果好礼，则其使民就容易。好礼的好字重要，君主好礼，必能以礼待民，而民众也必随之好礼，以礼待君主。礼本于敬，上下以礼相待，就是上下互敬，所以国家需要使用民众时，民众就会听从。
○子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎。曰：修己以安人。曰：如斯而已乎。曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸。
子路问君子，孔子答复：﹁修己以敬。﹂修是修治，敬是礼的实质，一个人以敬来修治自己，使其身心言语统归于敬，也就是处处合礼，这就可以算是君子了。
子路再问：﹁如斯而已乎。﹂如斯即是如此。他认为，做一个君子不止如此简单。孔子说：﹁修己以安人。﹂修己以敬，便不会损害他人，就以这种修养待人接物，便是安人。
子路仍感不足，又问：﹁如斯而已乎。﹂孔子说：﹁修己以安百姓。﹂据刘氏正义说，修己即是修身，安人即是齐家，安百姓则是治国平天下。安百姓就不简单了，所以孔子最后又补充说明：﹁修己以安百姓，尧舜其犹病诸。﹂孔注：﹁病，犹难也。﹂诸字用在句末，是﹁之乎﹂二字的合声，表示活动语气。此意是说，修己以安百姓，别说是君子，纵然尧舜那样圣君，恐怕也难做得周到。
孔子的政治理想就是使民众皆安。此处说明，安百姓，尧舜犹难，即是告诉子路，安民的工作没有止境，但其基本工夫则是修己以敬。
○原壤夷俟。子曰：幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。以杖叩其胫。
原壤，姓原名壤，鲁国人，是孔子的老朋友，但其学术思想与孔子大异其趣。
夷俟，马融注：﹁夷，踞。俟，待也。﹂
踞与坐不同。古时坐的姿势，先屈膝如跪，两胫向后，然后臀部坐于两足。踞则臀先坐下，两足向前张开，两膝弓起，其形如箕，名为箕踞，不合乎礼。
孔子往访原壤，依礼，原壤应该出门迎接，不料他不但不出迎，而且箕踞以待。
孔子注重礼乐教育，今见原壤如此行为，便当面对弟子说原壤三件事。一是幼而不孙弟。这是说他年轻时不遵守逊长之礼。二是长而无述。这是说他年长以后，仍不研究圣人之学，因此无所阐述。三是老而不死是为贼。何晏注：﹁贼谓贼害也。﹂这是说他老了还不死，于人无益，反而有害。
孔子说罢，原壤仍然双手抱膝箕踞不起，孔子就拿起拐杖敲敲他的脚胫。
据礼记檀弓篇记载，原壤母死，孔子帮助他沐，原壤未表现丧母的哀情，居然还唱歌，随从的弟子谏劝孔子和他绝交，孔子告诉弟子说：﹁丘闻之，亲者毋失其为亲，故者毋失其为故也。﹂这两句话的第一句，是说原壤与他母亲的关系。他虽然在唱歌，实际并未忘记他的母亲。第二句是说孔子与原壤的关系。老朋友依旧是老朋友。由此可知，原壤应当不是普通人，或者就是前章﹁作者七人﹂中的一人。所以孔子与他交往，而且去拜访他。孔子在此所说的老而不死等语，以及杖叩其胫，都有戏言戏行的意味，不是古注所说的严责。
○阙党童子将命。或问之曰：益者与。子曰：吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。
阙党即孔子所居的阙里。此地有一童子能够为人将命。童子，未成年人。将命，据马融注，是在宾主相见礼中替宾主传话。
有人怀疑那童子是否藉此求获教益，所以问孔子：﹁益者与。﹂与是疑问词。
孔子说，他曾经看见那童子﹁居于位﹂，﹁与先生并行，﹂由此看来，不是求教益，而是想赶快就作成年人。位是成年人所坐之位，古礼，未成年，不能与年长者列位而坐，只能坐于一隅，而那童子却坐于成年人位上。先生是指成年人，并行是并肩而行。依礼记王制篇说，与父亲年龄相等的人同行，要随行在后，与兄长年龄相等的人同行，要肩随而行。但那童子与年长者并肩而行。足见其不讲礼貌，不知谦虚，如何受益。所以非求益者。
俞氏群经平议说：﹁此童子自为其党之人将命，非为孔子将命，亦非孔子使之将命也。﹂
邢疏：﹁此章戒人当行少长之礼。﹂
论语讲要卫灵公第十五∵
○卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。明日遂行。
卫灵公问陈，就是向孔子问军阵作战的事情。陈，释文作阵。阵是后起的俗体字，经典仍作陈。
孔子不答复，只说尝闻俎豆之事，未学军旅之事，第二天便离开卫国。
俎豆，是祭祀等所用的礼器，即代表礼仪。军旅之事，就是军队作战的事情。郑注，一万二千五百人为军，五百人为旅。历代军队编制不相同，这是古代军队编制。
孔子到卫国，希望能够行道。卫灵公待孔子也很友善。可惜灵公只知讲求用兵，而不及其他。因此，灵公问陈，孔子便对以未学军旅之事，而且明日遂行。足见圣人不合则去，十分明快。
郑注：﹁军旅末事，本未立，不可教以末事。﹂
邢疏：﹁孔子之意，治国以礼义为本，军旅为末，本未立，则不可教以末事。﹂
竹氏会笺：﹁灵公一生错处，俱在礼教上，是时蒯聩出亡，公年老而无嫡嗣子，欲其修身齐家，夫妇父子之间讲求礼让，靖内为急，盖逆知其内乱将作，故为此言导之，正是夫子救时手段，欲使灵公深思而自悟之耳。﹂
○在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：君子亦有穷乎。子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。
孔子在陈国遭厄，断了粮食，随从的弟子都饿得起不来。子路现出愠怒之色，但非由于饥饿而愠，而是为孔子行道行不通。他问孔子说，﹁君子亦有穷乎？﹂孔子答复：﹁君子固穷，小人穷斯滥矣。﹂依何晏注，君子固然也有穷的时候，但不同于小人，小人穷则滥溢乱作。
孔子之答，足以令人平心静气，以道自处。
○子曰：赐也，女以予为多学而识之者与。对曰：然。非与。曰：非也，予一以贯之。
孔子唤子贡说：汝以为我多学而识之者欤。
识，音义同志。识之，就是述而篇所说的﹁默而识之﹂的意思。多学而识之，是说博学而都默记在心。
子贡对曰：﹁然，非与？﹂
然，是子贡承认孔子多学而识之。非与，子贡反问孔子，我猜想的不是吗？
孔子说：﹁非也，予一以贯之。﹂我不是多学而识之，而是一以贯之。
里仁篇，孔子曾告诉曾子：﹁吾道一以贯之。﹂此处告诉子贡：﹁予一以贯之。﹂都是提示修道的方法。修道必须默而识之，就是明记不忘之意，但不能多学而识，要将所学的都默而识之，谁也办不到，如能默识一条，即能成功。这一条，就是曾子所说的﹁忠恕﹂之道。忠是诚诚恳恳的尽其在我，恕是原谅一切人。一以贯之，就是用忠恕之道来下工夫。忠恕出于人的本心，果然对待一切人都是忠恕，便是有道之人，也就能如孔子所说的志于道。古注解说﹁一以贯之﹂，意见纷纭，只作研究参考。
○子曰：由，知德者鲜矣。
依皇侃疏，孔子唤子路说，知德的人少。
德的本字是，从直心。心的本体寂然不动，名之为道。动则必变，虽动尚未变化，其必仍直，而不枉曲，这叫做德。不是修道的人不能知德，所以知德者少。
○子曰：无为而治者，其舜也与。夫何为哉。恭己正南面而已矣。
孔子说，能无为而治者，那就是舜吧。
无为而治的意思，是说舜自己不做甚么事，而能平治天下。究其原因，当如何晏解说：﹁任官得其人。﹂据尚书舜典记载，舜命禹作司空，平水土，命弃为后稷，播种百谷，命契作司徒，办教育，命皋陶作士，掌法律，命益作虞官，管山泽鸟兽。这些都足以说明他能知人善任，所以能无为而治。
舜用了许多的人才，而他自己﹁何为哉﹂，究竟做甚么呢。﹁恭己，正南面而已矣。﹂恭己，就是自己存恭敬心，对人对事一切恭敬。人君之位坐北向南，正南面就是正坐在君位上。虽然无为，但不能不正坐于君位。正坐于君位，坐镇在那里，始能无为而治。
舜能用人而不自用，所以孔子以无为而治来赞美他。
○子张问行。子曰：言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉。立，则见其参于前也，在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。子张书诸绅。
子张问行。这是指凡事行不行的问题。
孔子解答，言语忠实守信，行为笃厚恭敬，﹁虽蛮貊之邦行矣。﹂蛮是南蛮，貊是北狄，通指不懂中国文化的外国人。这是说，一个人只要说话忠实守信，行为厚道有礼，虽到蛮貊之国，也能感化人，无往而不可行。反过来说，假使﹁言不忠信，行不笃敬﹂，别说到外国，﹁虽州里行乎哉。﹂州里，指自己的乡里，虽然在家乡，也令人反感，处处行不通。
以下是孔子教子张把忠信笃敬想像为具体的事物，时时可见，念念不忘：﹁立，则见其参于前也，在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。﹂
两个其字，都是指忠信笃敬而言。参，阮氏校勘记说：﹁案释文云，参，所金反。包注云，参然在目前。是古读如森，不读如骖。﹂衡，车前横木。
此意是说，站在那里时，就像看见忠信笃敬参然在眼前，乘车时，就像看见忠信笃敬倚靠在车衡上。这样不离忠信笃敬，然后到处可行。
﹁子张书诸绅。﹂绅，是衣带。子张把孔子的话书之于衣带上，随身记诵，依照实行。
○子曰：直哉，史鱼。邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉，蘧伯玉。邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。
孔子赞美卫国两位大夫。一是为人正直的史鱼，孔注，名，不论国君有道无道，他都是直言直行，像矢一样的直。矢就是箭。一是君子蘧伯玉，国家有道，他出来从政，国家无道，他可以卷而怀之。卷是像把一张画卷收起来。这是说，蘧伯玉把他的学问和能力卷收而怀藏之。包注：﹁卷而怀，谓不与时政，柔顺不忤于人。﹂
史鱼之直，蘧伯玉之称君子，古注引证事实如下：
史鱼临死遗言，生前在朝，不能谏君进用贤人蘧伯玉，退弃不肖之臣弥子瑕，死后不应当在正堂治丧，只能殡在室牖之下。其子从之。灵公往吊，问知其故，立即进蘧伯玉，退弥子瑕，移殡史鱼于正堂，成礼而后去。韩诗外传，新序，孔子家语，皆载其事，说他﹁生以身谏，死以尸谏，可谓直矣。﹂
蘧伯玉事迹，古注太繁，此处只举一条。列女传记载，卫灵公夫人称赞蘧伯玉是贤大夫。他曾在夜间乘车经过灵公门前，虽在暗无人处，仍然下车致敬，而不失礼。
○子曰：可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。
可与言，就是可以与他谈论学问道德，遇到可以与言学问道德的人，而不与他谈论，便不能在德学上与他互相切磋，当面错过一个可以交谈的人，这叫做失人。
反过来说，遇到不可与言的人，而与他交谈，无论言学问，言道德，都是浪费言语，这叫做失言。
知者，就是智者。失人，失言，都是不智。智者有知人之明，既不失人，也不失言。
○子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁。
志智二字古时通用，俞氏群经平议引礼记缁衣篇，列子汤问篇，有关志字各注，都当知或智字讲，其说可从。
害仁，唐石经作害人。
智士，是有智慧之士。仁人，是有仁德之人。智士、仁人，不会因为求生而损害仁，只会牺牲生命而成全仁。
生命虽然可贵，但智士仁人认为仁更可贵，所以不害仁，但成仁。古注采广义解释，禹王胼胝治水，管仲相桓公，皆是成仁。后世蜀家诸葛亮，鞠躬尽瘁，死而后已，五十四岁即死于军中，即是杀身成仁。
○子贡问为仁。子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。
子贡问孔子，怎样为仁，据刘氏正义，为仁当行仁讲。
孔子先说比喻，工匠想做好工作，必先使其工具锋利，然后为子贡说为仁之道，居在这国家里，要事奉这国家的贤大夫，要结交有仁德的士人。事贤大夫，可以随之学习，友其仁士，则有所切磋。
皇疏：﹁大夫言贤，士云仁，互言之也。﹂
士是不在位的读书人，士有仁德而又年长者，也可以事之为师，此处是指与自己年龄相等者，可与他结交为友。
学者有良师益友，才能成就其道德学问。
○颜渊问为邦。子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。
颜渊问为邦，即是问治国之道。孔子答以如下几个要点：
行夏之时：就是采行夏朝的历法。中国旧历分一年为春夏秋冬四时，每一时又分孟仲季三个月，依周天十二辰的次序，孟春是建寅之月，为四时之始。夏朝以此为一年开始的正月，合乎春生夏长秋收冬藏的自然时序，以及如孟子所说，不违农时。治国应当先定天时，办事才方便，在农业时代，夏历最标准，所以孔子答复颜渊，第一个要点就是行夏之时。直到现在，民间所用的农民历还是夏历。又，依尚书大传，以及白虎通等书所说，夏以建寅的孟春月为正，殷以建丑的季冬月为正，周以建子的仲冬月为正，王者各统一正，周为天正，殷为地正，夏为人正，因此也叫三统，王者相承，依此顺序，犹如连环，周而复始，三代以前的历代帝王也是这样循环。孔子处在东周衰微时代，想到或有继周而起的王者，自然就依这个顺序，以建寅月为正月。
乘殷之辂：这是讲使用的交通工具，要用殷朝的辂。殷辂已难考，经典释文说：﹁辂音路，本亦作路。﹂辂路都是车名。马注，以及礼记明堂位郑注，殷朝的车子是木路，也叫大路，最朴素，左传桓公二年说：﹁大路越席，昭其俭也。﹂越席，就是蒲草编的席子，也就是邢疏说的，编结蒲草为席，置于车中，以为坐垫，有尚俭之意。
服周之冕：冕是礼帽，此处代表衣冠，历代衣冠制度不同，孔子主张用周朝的冕。周冕也难考。依包注及刘氏正义说，周冕有垂旒，用来遮眼，有黈纩塞耳，就是用黄绵做成丸状，悬在冕的两边，当住两耳。把眼耳遮塞起来，取意是为人君者不听谗言，以及不需察察为明。
乐则韶舞：各种典礼，如祭祀等，以及对国民实施教化，都需音乐。但音乐的五音不能错乱，否则不祥。所以，孔子告诉颜渊，音乐要用韶舞。古注，韶舞专指舜的音乐，俞樾群经平议说，舞当读为武，舞武二字，古人通用。乐则的则字，当作法字讲，即是音乐当取法舜乐和武王的乐。舞指武王的乐，可从。舜帝的韶乐，尽美尽善，固然可用，武王乐，虽未尽善，但也尽美，所以也可用。
放郑声，远佞人，郑声淫，佞人殆：放逐郑国的乐声，不用巧言的佞人。因为郑声淫，佞人危险。郑声淫，是说郑国的音乐声调，滥无节制。乐记子夏对魏文侯说：﹁郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。﹂佞人，例如少正卯，言伪而辨，所以不能用。
治国的事情千头万绪，孔子告诉颜渊以上几点，博采历代的长处，确定时令、车制、服制，选最好的音乐，以及禁用郑声佞人，自能树立宏规，治国平天下的章法可以概见。
○子曰：人无远虑，必有近忧。
此意是说，一个人如果没有深远的思虑，他必然随时遭遇不可预测的忧患。
远虑的意思很广泛，就办事方面说，不论大小事，目标要远大，办法要周详，又要预防流弊，就做人方面说，不但在人世间做一个好人就算了，还要学大道，否则忧患就在眼前。
○子曰：已矣乎。吾未见好德如好色者也。
好色是一个人与生俱来的习气，这习气有深浅之分，好色的习气愈深，则愈不能好德。孔子感叹，未见过好德就像好色一样的人。
子罕篇同有此章，无﹁已矣乎﹂三个字。﹁已矣﹂有﹁作罢﹂或﹁罢了﹂之意，﹁乎﹂字加在语尾，表示感叹。
好色的人，自身尚不能治，何能齐家治国，所以，孔子不止一次的感叹。
○子曰：臧文仲，其窃位者与。知柳下惠之贤，而不与立也。
臧文仲，是鲁国大夫臧孙辰，孔注：﹁知贤而不举，是为窃位。﹂
柳下惠是鲁国的贤人，依诸古注，柳下惠姓展，名获，字禽，私谥为惠，微子篇记，柳下惠曾为士师。
臧文仲知道柳下惠是贤人，而不与立，所以孔子说他是窃位者。不与立，皇疏说，不荐之于君，使与己同立公朝。
李惇群经识小说，此与宪问篇公叔文子同升之事正相反。
刘氏正义说：“窃，如盗窃之窃。言窃居其位，不让进贤能也。”
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