○子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。
王引之经义述闻说：﹁躬自厚者，躬自责也，因下薄责于人而省责字。﹂
躬自厚，对自己从重责备。薄责于人，对人从轻责备。如此可以远离他人的怨恨。远字读去声。
○子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣。
如之何，意思是﹁这事情该怎么办。﹂
不曰如之何如之何者，凡事不说﹁怎么办、怎么办﹂的人，也就是说，凡事不用心考虑的人，孔子对这种人也不知道怎么办了。所以说：﹁吾末如之何也已矣。﹂末如之何，就是无如之何。
孔注将﹁不曰如之何如之何者﹂分为两句解释，不如朱子集注作一句讲好。
各注引陆贾新语辨惑篇，认为孔子说这话，是对乱世而发，也是把两﹁如之何﹂作一句讲。
○子曰：群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉。
郑康成注：﹁小慧，谓小小之才知。难矣哉，言终无成。﹂
终日成群相处，言不及义，不说有益的话，只喜欢表现小聪明，这种人难有成就，求学、办事，都无所成。
小慧，皇本依鲁论作小惠。惠是慧的假借字，经典多通用。
○子曰：君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉。
郑康成注：﹁义以为质，谓操行。孙以出之，谓言语。﹂
君子以义为本质，凡事都合乎义。而在办事时，又能以礼行之。虽然合义合礼，但不骄傲，而能孙以出之。孙通逊，出言谦逊。不但如此，又以信实成其功。最后赞美一句：﹁君子哉。﹂
○子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。
包注：﹁君子之人，但病无圣人之道，不病人之不己知。﹂
君子只愁自己无能，不愁他人不知道自己。能，是办事的能力，君子办事，为公而不为私。
○子曰：君子疾没世而名不称焉。
疾字与病字相同，忧虑之意。没世，当没身讲。
君子忧虑，终其身，没有名誉给人称扬。
君子有名，必有其实，疾没世而名不称，意思是疾没世而无实际善行可称。
俞曲园群经平议说，周书谥法篇：﹁大行受大名，细行受细名﹂，如果细行而受大名，便是名实不相称。此说，称字读去声。浪得虚名，君子引以为疾。此说也好。王阳明传习录即主张称字当去声读。
○子曰：君子求诸己，小人求诸人。
依何氏集解，求字作责字讲，君子凡事责之于自己，小人凡事责之于他人。责是责备，凡事责备自己，即是求诸己，小人与此相反。
孟子离娄篇说：﹁有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也。﹂可以参考。
○子曰：君子矜而不争，群而不党。
包注：﹁矜，矜庄也。﹂
君子庄敬而不与人争，合群而不结党。
皇疏引江熙说，不争，就是不与人争胜。此解可取。君子恭敬而又退让。
尚书洪范：﹁无偏无党﹂。有党便有偏私，所以君子不党。后世很多党祸，足资鉴戒。
○子曰：君子不以言举人，不以人废言。
宪问篇，孔子曾说：﹁有言者不必有德。﹂所以君子不因为一个人说话好就荐举他。虽不以言举人，但也不以人废言。因为没有品德的人，有时也会说出有道理的话。只要言语可取，就不要因人而废。
○子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎。子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。
一言，在这里作一字讲。
子贡问，有没有一个字可以终身依之而行。孔子答复，那应该就是恕字。所谓恕，就是自己所不欲的事情，不要加在别人身上。
﹁己所不欲，勿施于人。﹂是孔子给恕字最明确的注解，学仁学道，必须依此终身行之。
○子曰：吾之于人也，谁毁谁誉。如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。
这一章，前后两段，古注见解不一，有主张分为两章者。且依皇疏、包慎言温故录等各注，讲其大意。
孔子自说，我对于人，不毁谤谁，也不称誉谁。如对某人有所誉，必经试验。验知其人有所誉的事实，这才称誉也。
古注以为，如有所誉，即是直道。直道，就是无毁无誉的直心之道。
后段﹁斯民﹂，即指孔子时代的一般人民。孔子认为，春秋风俗虽恶，但一般人民与夏商周三代的人民，同样都是人类，三代人君治理人民，是以直道而行，人皆向善，春秋人民当然也可用直道教化他们向善。
直道最要紧，无论修己安人，都要切实守持。
○子曰：吾犹及史之阙文也。有马者，借人乘之。今亡矣夫。
吾犹及：孔子说他自己尚能及时见过。
史之阙文：史是掌理史书之官，阙同缺，文就是字。古时优良的史官，遇见书中有疑问的字，则悬而缺之，以待能知的人。
有马者借人乘之：有马的人，自己不能调御使其驯良，则借请善于调御的人乘服之。
今亡矣夫：今，指孔子晚年。亡，同无。
孔子说他从前还曾见有那样的人，但到了今日已经没有了。这是孔子感叹在他晚年时代，史官多妄加穿凿，有马不能调御的人，不肯虚心请人调御，以致世俗多有无知妄作之徒。
此章文意也很难解，各注意见纷纭，以上只依包咸注，以及参考皇疏，概略讲解。
皇疏：“当孔子末年时，史不识字，辄擅而不阙，有马不调，则耻云其不能，必自乘之，以致倾覆。故云今亡也矣夫。”
○子曰：巧言乱德，小不忍，则乱大谋。
巧言，能把无理说得有理，而且动听，这种言语足以扰乱人的德行。
小不忍，无论对人对事，如在小处不能忍耐，便会扰乱大计。
古注又有据孟子公孙丑篇所说的﹁不忍之心﹂解释小不忍，以为苟不忍心恶一人，则将有乱大谋。细研此章经义，不如只作前一讲好。
○子曰：众恶之，必察焉。众好之，必察焉。
大众厌恶某人，某人不一定可恶，必须考察某人确实可恶，然后恶之。
大众爱好某人，某人不一定可好，必须考察某人确实可好，然后好之。
依王肃注，或许某人特立不群，因而为众人所恶，或许某人结党营私，而为他的同党所好。所以众好众恶，不可不察。
○子曰：人能弘道，非道弘人。
皇疏引蔡谟说：“道者，寂然不动，行之由人。人可适道，故曰人能弘道。道不适人，故曰非道弘人也。”
蔡氏此说，出自周易系辞传。依此说是把道指为寂静不动的本性，无时无地而不存在，但必须由人实行，方能由体起用。
道，就是人的本性，无思无为，人则能以感通，再用种种方法把道弘扬出来，所以人能弘道。但道不能自说，道必须由人去领悟，所以，非道弘人。孔子说这话的意思，是要人明白，道虽人人本来具有，但必须自己领悟，方得受用，悟后又须弘扬光大，期使人皆得其受用。
○子曰：过而不改，是谓过矣。
一个人有过而不改，这就叫做过了。
甚么是过，大学之道，在明明德，人有光明的性德，具备一切知能，但因一念之动，不觉失明，便为过失。改过，必须如大学所说的格物致知，使其发明本有的明德，叫做明明德。所以，改过便能明明德，成就圣人。虽然格物致知的工夫不是普通人所能着力，但能不起害人害物的念头，起则予以克制，便能日日改过。
○子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。
孔子说他自己曾经整天不吃饭，整夜不睡眠，独自寻思，但无获益，还不如读书求学好。
为政篇，孔子说：﹁学而不思则罔，思而不学则殆。﹂孔子主张学与思并重，此处﹁以思无益﹂，是指只思不学而言。
述而篇，孔子说：﹁我非生而知之者，好古敏以求之者也。﹂此处﹁不如学也﹂，应当就是﹁好古敏以求之﹂的意思。﹁古﹂是指古书所载的古圣先王之道。
○子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣，学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。
古时士农工商，各有其业。君子，指士人而言。君子应当专心求道，不要顾虑自己的生活问题，是这章经文的大意。
君子谋道不谋食：孔子的意思是说，既是君子，就应当谋道，不必分心谋食。谋是谋求，道就是﹁志于道﹂的道，属于形而上学。求道的最终目的即在成为圣人，在未成圣人之前，只要求得一部分，就是有道之人，即能齐家治国平天下。道是齐家治国平天下的根本，无道则家不齐，国不治，天下大乱。所以君子必须求道。然而求道必须专心，不要害怕自己贫得没有饭吃，例如颜子，箪食瓢饮，不改其乐。所以君子谋道，不须谋食。
耕也馁在其中矣：君子应该专心求道，其心在道，而不在食。耕也，是说君子为谋自己之食而耕。馁在其中，是说君子之耕，乃因其惟恐不耕而受饥馁之苦。其中，是说君子心中想到饥馁问题。君子为免一己之馁而耕，他的心就是在食而不在道了。
学也禄在其中矣：君子求道，当然要求学。但是求学必须志在求道。如果志不在道，而只在求学，求学的目的即在得禄。这就是把俸禄放在心中，应为谋道的君子所不取。
君子忧道不忧贫：君子忧虑道是否存在，不忧虑自己是否贫穷。忧道，就要卫道弘道，使道常在世间。
经文中﹁谋、忧、中﹂三字重要。谋道是指求道而言。忧道是在求道以后，又为卫道而忧。中是指君子的心中。古注把两个﹁其中﹂分别解释为耕中与学中，以为耕稼之中不免有饥馁，而求学之中则必有俸禄。恐非圣人之意。
○子曰：知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以之，动之不以礼，未善也。
﹁及之﹂﹁守之﹂等﹁之﹂字，集解包注当官位讲，毛氏论语稽求篇引卢东元说：﹁此为有天下国家者言。易曰，何以守位，曰仁。孟子曰：天子不仁，不保四海，诸侯不仁，不保社稷。皆此意也。﹂此说比包注好。
﹁知及之﹂，智力能得天下，或得国家。﹁仁不能守之。﹂不能以仁守之。如此，虽得天下或国家，但必将丧失天下或国家。
﹁知及之，仁能守之。﹂能以智力得之，又能以仁守之，但﹁不庄以之﹂，不能庄严的面临民众，则不得人民尊敬。
﹁知及之，仁能守之，庄以之。﹂既能以智及之，又能以仁守之，更能以庄莅民，但﹁动之不以礼，未善也。﹂行动不合礼，仍未尽善。例如恭敬虽好，然而，恭而无礼则劳。
○子曰：君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。
依何晏集解，君子之道深远，不可以小事了知其能力，然而他可以接受重大任务。小人之道浅近，可以小事见知于人，然而不能担当大任。
各注引淮南子主术训：﹁譬犹狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。﹂
○子曰：民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。
人之需要仁，甚于需要水火。
孔子说他曾见有人蹈水火而死，未见蹈仁而死。
中庸：﹁仁者人也。﹂孟子尽心篇：﹁民非水火不生活。﹂无水火固然不能生活，无仁则不得称为人，所以仁最为人所需。
蹈水火而死，例如水能淹死人，火能烧死人，蹈仁就是行仁，如竹添光鸿论语会笺说：﹁仁只如孝于亲，弟于长，厚于伦类，便是。此皆日用常行，至顺至安，有何蹈仁而死之事乎。﹂足见行仁有利无害。
邢疏：﹁此章劝人行仁道也。﹂
○子曰：当仁不让于师。
依集解孔注，遇有行仁之事时，不复让于师，这是行仁紧急之故。
竹氏会笺：﹁不让犹言不后，状勇往之心耳。﹂
○子曰：君子贞而不谅。
孔安国注：﹁贞，正也。谅，信也。﹂君子守其正道，而不必谅。古注或把谅解释为小信，如﹁匹夫匹妇之为谅。﹂或把谅解释为执一而不知变通，如引孟子告子篇：﹁君子不亮，恶乎执。﹂君子应当守信，但像这样的信，守之，则有害于君子之道，所以不必守。
○子曰：事君，敬其事而后其食。
事君，应当尽力办事，不以食禄为先。
○子曰：有教无类。
类字依马融注，作种类讲，如智愚、善恶、富贵、贫贱等类别。
有教诲，无种类。只有单纯的施教，不论求教者是那一种人。即如恶人，可以教他向善。善人，可以教他更善。这是孔子的教育思想，也是孔子施教的事实。述而篇：﹁子曰：自行束修以上，吾未尝无诲焉。﹂就是有教无类的事实说明。
○子曰：道不同，不相为谋。
谋字，皇疏指谋事而言。
道不同，意见不合，不能共同办事，否则如圆凿方枘，其事不成。
竹氏会笺：﹁譬之一人之南纪，一人之北越，出门相背，岂可相谋哉。﹂
○子曰：辞，达而已矣。
集解孔安国注：﹁凡事莫过于实，辞达则足矣，不烦文艳之辞。﹂
辞，包括说话作文，只要适切的表达意思即可。
○师冕见。及阶。子曰：阶也。及席。子曰：席也。皆坐。子告之曰，某在斯，某在斯。师冕出。子张问曰，与师言之道与。子曰：然，固相师之道也。
师冕见。集解孔安国注：﹁师，乐人，盲者，名冕。﹂皇疏：﹁师冕，鲁之乐师。见，来见孔子也。﹂
及阶，子曰：阶也。师冕走到阶前，孔子告诉他，这是台阶。
及席，子曰：席也。师冕走到坐席前，孔子告诉他，这是坐席。
皆坐，子告之曰，某在斯，某在斯。大家坐定了，孔子告诉师冕，某人坐在某处，某人坐在某处。师冕是盲人，所以孔子将在场的人一一介绍给他，俾其说话时，知所顾忌。潘维城论语古注集笺：﹁某在斯，礼记少仪云，其未有烛，而后至者，则以在者告，道瞽亦然。注，为其不见，意欲知之也。即引此文为证。﹂
师冕出。皇疏：﹁见孔子事毕而出去也。﹂
子张问曰，与师言之道与。子张因为孔子告诉师冕阶席人等，便在师冕出去以后问孔子，这是与盲乐师言语之道吗？
子曰：然，固相师之道也。孔子答复子张，正是。这本是相导盲乐师之道。马融注：﹁相，导也。﹂皇疏：﹁冕既无目，故主人宜为之导相，所以历告也。﹂
论语讲要季氏第十六∵∵
○季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子曰：季氏将有事于颛臾。孔子曰：求，无乃尔是过与。夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为。冉有曰：夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。孔子曰：求，周任有言曰：﹁陈力就列，不能者止。﹂危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣。且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与。冉有曰：今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。孔子曰：求，君子疾夫，舍曰欲之，而必为之辞。丘也闻，有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子。远人不服，而不能来也。邦分崩离析，而不能守也。而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。
季氏将攻伐颛臾。冉有、季路，来见孔子说：﹁季氏将出兵攻伐颛臾。﹂
﹁季氏﹂，刘氏正义说，就是鲁国的季康子。﹁颛臾﹂，据集解孔安国注，是伏羲的后裔，风姓之国，本为鲁国的附庸，当时臣属于鲁。季氏贪其地，欲灭而有之。冉有、季路，都作季氏家臣，所以来见孔子，报告此事。
孔子指名冉有说：﹁求，无乃尔是过与？﹂﹁无乃﹂，是疑问辞，此句意为：﹁恐怕是你的过失吧。﹂﹁夫颛臾﹂以下一段，是孔子说出不能伐颛臾的理由。颛臾是周之先王所封，为东蒙山的祭主，而且在鲁国的封域之中，是鲁侯的社稷之臣，﹁何以伐为﹂，何以要攻伐呢？
﹁东蒙﹂，即是蒙山。刘氏正义说，山在鲁东，故云东蒙。胡氏谓禹贡锥指，蒙山在今蒙阴县南四十里，西南接费县界，汉志蒙阴县有蒙山祠，颛臾国在山下。
冉有曰：﹁夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。﹂﹁夫子﹂就是称季康子。季氏欲伐，我们两个做家臣的人都不欲伐。
孔子说，求，古时周任说过：﹁陈力就列，不能者止。﹂为人辅相者，要量度自己的能力，能做就做，不能做就告退。否则见人危险而不能维持，见人颠倒而不能扶起，那个人又何需你做他的辅相呢？而且你说：﹁季夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。﹂你这话错了。喻如猛虎兕牛从柙槛中逃出，神龟宝玉毁在所藏的椟匮中，那不是看守者的过失，究竟是谁的过失呢？
﹁周任有言曰，陈力就列，不能者止。﹂马融注：﹁周任，古之良史。言当陈其才力，度己所任，以就其位，不能则当止。﹂
冉有说，今之颛臾，城郭完固，与季氏的费邑相近，现在如不攻取，将来必定是季氏子孙的忧患。
孔子说，求，你说的这个道理，君子很厌恶，明明是季氏贪欲颛臾之地，你舍之不说，﹁而必为之辞﹂，而必捏造一些言辞，说：﹁今不取，后世必为子孙忧。﹂我尝听说，有国的诸侯，有家的卿大夫，不患贫穷，而患不平均，不患民寡，而患上下不相安。盖因平均则能致富而无贫，和气则有远方人来而无寡，相安则不召外患而国家不致倾危。诚能如此，远方人如不归顺，则我修养文化道德，以使其来归。彼既来之，则使其安之。如今仲由与冉求辅相季氏，远人不服，而不能修文德以召来之，国内人心分崩离析，自身已不能保守，还要出兵伐国内的附庸，我恐怕季孙的忧患不在颛臾，而在其萧墙之内。
﹁不患寡而患不均，不患贫而患不安。﹂董子春秋繁露度制编引：﹁孔子曰：不患贫，而患不均。﹂刘氏正义：﹁盖贫由于不均，故下文言均无贫。论语本错综其文，而繁露则依义引之，故不同也。﹂俞氏曲园古书疑义举例，以为寡贫二字传写互易，可据繁露订正为：﹁不患贫而患不均，不患寡而患不安。﹂
﹁萧墙﹂。郑康成注：﹁萧之言肃也，萧墙谓屏也。君臣相见之礼，至屏而加肃敬焉，是以谓之萧墙。﹂皇疏：﹁臣朝君之位在萧墙之内也。今云季氏忧在萧墙之内，谓季氏之臣必作乱也。然天子外屏，诸侯内屏，大夫以帘，士以帷，季氏是大夫，应无屏，而云萧墙者，季氏皆僭有之也。﹂方观旭论语偶记：﹁萧墙之内何人，鲁哀公耳。不敢斥君，故婉言之。﹂方氏以为，斯时哀公欲去三桓，季孙畏颛臾世为鲁臣，与鲁犄角以逼己，惟有谋伐颛臾，始能阻止哀公之企图。孔子指季氏忧在萧墙之内，意谓季氏非忧颛臾而伐颛臾，实忧鲁君而伐颛臾。此夫子诛奸人之心，而抑其邪逆之谋。刘氏正义同方氏之说。
皇疏引蔡谟说，冉有、季路并以王佐之姿，处彼相之任，岂有不谏季孙，以成其恶。所以同其谋者，将有以也。量己揆势，不能制其悖心于外，顺其意以告夫子，实欲致大圣之言以救其弊。
潘氏维城论语古注集笺说，春秋三传皆不载季氏伐颛臾事，则其闻夫子之言而止也必矣。
○孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。
天下有道，则礼乐征伐由天子发出。天下无道，则礼乐征伐由诸侯发出。
刘氏正义引礼记中庸篇说：﹁非天子，不议礼，不制度。虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。﹂又引孟子尽心下篇说：﹁征者，上伐下也，敌国不相征也。﹂
礼乐征伐之权，不由天子，而由诸侯擅行，便是天下无道。就诸侯而论，一旦不听从天子之命，自专礼乐征伐，则这诸侯大概传到十代就要亡国，不亡却是希少。
诸侯国内有大夫，如果大夫不听从诸侯之命，擅行礼乐征伐，则这大夫传到五代就要丧失其政权，不失亦见希少。
大夫有家臣，对诸侯称为陪臣。如果陪臣把持国家的政令，传到三代就要失政，不失亦是希少。
天下有道，政权不会由大夫掌握。天下有道，民众对政治无话可说，所以庶人不议。
各注举诸侯十代亡国的事证：
集解孔安国注：﹁周幽王为犬戎所杀，平王东迁，周始微弱。诸侯自作礼乐，专行征伐，始于隐公，至昭公十世失政，死于干侯矣。﹂
刘逢禄论语述何说：﹁齐自僖公小霸，桓公合诸侯，历孝、昭、懿、惠、顷、灵、庄、景，凡十世，而陈氏专国。晋自献公启疆，历惠、怀、文，而代齐霸，襄、灵、成、景、厉、悼、平、昭、顷，而公族复为强臣所灭，凡十世。鲁自隐公僭礼乐灭极，至昭公出奔，凡十世。﹂
大夫五世失政的事证：
刘逢禄论语述何说：﹁鲁自季友专政，历文、武、平、桓子，为阳虎所执。﹂
陪臣三世的事证：
刘逢禄论语述何、刘宝楠论语正义皆说，南蒯、公山弗扰、阳虎，皆为鲁国季氏家臣，皆是及身而失。孔子所说的﹁三世希不失﹂，可作两种解释，一是约略言之，一是就南蒯、公山弗扰、阳虎三人相接而说为三世。
○孔子曰：禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。
禄，郑康成注为﹁爵禄﹂，爵是爵位，禄是俸禄。爵禄赏罚，决于君主，故即代表君主之权。﹁禄之去公室五世矣﹂，这就是说，鲁君不能作主，己经五代了。﹁政逮于大夫四世矣﹂，这是说，鲁国的三家大夫掌握政权，已经四代了。三桓是鲁国的仲孙、叔孙、季孙三卿，他们都出于桓公，所以称为﹁三桓之子孙﹂。三桓中的仲孙后来改称孟孙。三桓子孙把持国政既已经过四代，所以也衰微了。
郑康成注：﹁言此之时，鲁定公之初。鲁自东门襄仲，杀文公之子赤，而立宣公，于是政在大夫，爵禄不从君出，至定公为五世矣。﹂
三桓专政四世，举季孙氏为例，孔安国注：﹁文子、武子、悼子、平子。﹂江永群经补义说：﹁当以文子、武子、平子、桓子为四世。﹂
此章与前章合观，可以了解春秋时代各国兴衰的事实与原因，天道好还之理，值得深思。
○孔子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。
有益的朋友有三种，有损的朋友有三种。
友直，就是交正直的朋友。友谅，交宽恕的朋友。各注把谅字当信字讲，但信与直意义相近，宜作恕字讲。友多闻，就是交博学多闻的朋友。交这三种朋友，都有益处。
友便辟，交恭谨周旋的朋友。友善柔，交善于面柔的朋友。友便佞，交巧于言词的朋友。交这三种朋友，都有损失。古注将便辟解释为公冶长篇的足恭，将善柔解释为令色，将便佞解释为巧言，可以参研。
○孔子曰：益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。
三乐的乐字，一读耀音，当爱好讲，一读洛音，当喜乐讲。
前章指人而言，此章指事而言。
益者三乐：有益的乐事有三。损者三乐：有损的乐事，有三。
乐节礼乐：以礼乐节制为乐。礼讲秩序，乐讲和谐。行礼作乐皆有一定的节度。一个人以礼来节制自己的言行，以乐来调和自己的七情，以此为乐事，必得性情之正，自然有莫大的利益。
乐道人之善：道作导字讲，以导人向善为乐事，例如自己学礼乐，也引导他人学礼乐，一同往善路上走，必得大益。
乐多贤友：以多得贤友为乐事。朋友在五伦之中，故须交友，然必须交贤者为友，才有益处。
乐骄乐：骄乐是以骄为乐，无论以富贵骄人，以学问骄人，都对自己有损害，一个人不知骄傲有损害，反以为乐，而且以能得到骄乐为乐，则其所得的损害可想而知。
乐佚游：以佚游为乐。佚游的含义很广泛，兹依王肃注：﹁佚游，出入不知节也。﹂出入没有节度，则生活无规律，工作无秩序，一切陷于混乱。
乐宴乐：以宴乐为乐。朋友酒食聚会，不可久留，如果以此为乐，则无论对于身心都有损害。
○孔子曰：侍于君子有三愆。言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。
愆作过失讲，随侍君子，容易犯三种过失。
话未到当说时而说，谓之躁。郑康成注：﹁躁，不安静也。﹂例如君子未问，自己就先说，这就犯了心浮气躁之过。郑注从古论语作躁，释文说，鲁论读躁为傲。
话当说而不说，谓之隐。孔安国注：﹁隐，不尽情实也。﹂如君子已问，就应当把话明白的说出来，如果不说，这就犯了隐匿之过。
没有观察君子的颜色就说话，谓之瞽。集解周先烈注：﹁未见君子颜色所趣向，而便逆先意语者，犹瞽者也。﹂颜色表示意向，不看君子颜色而言，犹如盲者说话而不看对方，大为失礼，所以也是过失。
这三种过，不但不能对君子，即对任何人都不能犯，但犯于君子更为严重。
○孔子曰：君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。
君子要有三戒，依人生少壮老三时期，戒三件事。
少年时，﹁血气未定，戒之在色。﹂血属阴，气属阳，人的身体必须阴血阳气流行，始能维持生存。少年身体内的血气尚未充实，要戒的是色情之欲。因为色欲最损血气，不戒则身体发育不全，往往夭折，故须戒色。古时男子三十而娶，女子二十而嫁，即有戒色的用意。
到了壮年时，即在三十岁以后，﹁血气方刚，戒之在斗。﹂此时血气正好刚强，难忍一朝之忿，与人争斗，必然召凶惹祸，故须戒斗。戒斗的积极意义，即是以此饱满的体力精神用于正当的事业。
到了老年时，﹁血气既衰，戒之在得。﹂得，勉强解释为贪求。老年血气已衰，体力不济，如贪求事功，希望有所得，不但身体不能适应，而且事情也办不好，所以要戒得。礼记曲礼说：﹁七十曰老，而传。﹂而传，就是要把事情交代出去，这就有戒得的意思。
翟灏四书考异：﹁淮南诠言训，凡人之性少则猖狂，壮则强暴，老则好利，本于此章。﹂
戒色，戒斗，戒得，虽言养身，实兼修德。
○孔子曰：君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。狎大人，侮圣人之言。
君子有三畏，君子包括在位者与不在位者。畏是恐惧而不敢违背之义。
天命：古注当善恶报应讲。何晏集解以为，天命顺之则吉，逆之则凶，所以可畏。皇疏举尚书伊训解释：﹁作善降之百祥，作不善降之百殃。﹂刘氏正义亦举周易坤文言解释：﹁积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。﹂这些解释都是以善恶报应为天命，与董仲舒春秋繁露郊语篇所讲的吉凶祸福大意相同。
大人：就是在位的人。刘氏正义引郑注：﹁大人，谓天子诸侯为政教者。﹂诸侯治国，天子治天下，各有权力维护朝野安定，不能干犯，所以可畏。或谓大人是有德有位之人，故须畏之。
圣人之言：皇疏：﹁圣人之言，谓五经典籍圣人遗文也。其理深远，故君子畏之也。﹂圣人的话含有深远不变的道理，记在经典里，流传后世，违之则有灾祸。所以君子畏之，而不敢违背。
小人不知天命而不畏也：何晏集解依老子道德经﹁天网恢恢，疏而不失﹂，解释小人不知不畏之故。国法如网，虽然严密，犯法的人尚有幸免者，天命如网，恢恢疏远，作恶之人无一能逃天罚，此理只是有道德有学问的君子才能知道。小人无道德无学问，所以不知天命，不畏天命。
狎大人：见大人有见大人之礼。君子博学于文，约之以礼。所以有德有学，能知天命，亦能礼敬大人。小人相反，不知天命，亦不知礼，所以轻视大人。
侮圣人之言：侮是侮慢，小人无德无学，不知圣人所说的话皆是真理，所以侮慢圣人之言。民国以来，一般文人提倡废弃经书，就侮圣人之言，所得的结果，可为后世鉴戒。
此章前后两段，前段说君子，畏天命三句各有一畏字，后段说小人，句法则有变化，仅说不知天命而不畏，然后接说狎大人、侮圣言。如此变化，即将天命、大人、圣言三者连在一起。大人，如天子，是替天行道者，古代帝王都是圣人，一言而为天下法，大人与圣言都是出于天命。小人既对天命不知不畏，所以对于大人与圣言也不知不畏。
○孔子曰：生而知之者，上也。学而知之者，次也。困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣。
孔子把人的资质分为上中下三等。上等的人是生而知之者，他生来就知道一些事理。次一等的人是学而知之者，他虽然不学不知，但是一学就会。又次一等的人是困而学之。孔安国注：﹁困，谓有所不通。﹂不通就是心智不开，但能发愤求学，人家学一遍就会，他学一百遍才会。能够这样苦学，也能成功。就如中庸所说的：﹁人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。﹂最怕的是：﹁困而不学，民斯为下矣。﹂天资既钝，又不肯求学之民，此最下等，不得称为学者。
困而不学，但说﹁民﹂斯为下，不说天子或诸侯者，因为古时人君自幼非学不可，平民则较自由，学与不学，听其自愿。但孔子说这话仍有激励其求学的意思。
○孔子曰：君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
九思，有一定的程序，不能颠倒。兹先列表，讲明动作次第，然后九思的意义便容易明白。
君子待人接物，开头即有对象，这是第一步，名为﹁对境﹂。怎么知道有这对象，即由视听而知。眼看对方的形象，耳听对方的声音，皆是对境。视听确实，则第二步即是﹁表态﹂。态是态度，包括面部颜色与容貌而言。颜色有青黄赤白黑，如羞耻则面红，怒则面色发青。容貌属于肌肉动态，如笑则解颐，怒则张目等。表态就是表现自己的颜色容貌等态度，君子必须自省。然后第三步就是﹁出动﹂办事。动是动作，不外言事二者。言是言语，事是行为。事情办完之后，有无过失，必须预防，所以最后是﹁防非﹂。这是九思最后的三条，疑、忿、得。疑而不决，来自愚痴，忿恨来自嗔心，得来自贪心。这三条都是过失，必须防范。
君子是求学的人，九思的思字，说文作睿字讲，引尚书洪范：﹁思曰睿﹂。依六书总要，则作﹁念、虑、绎理﹂讲。即依心念，经过考虑，抽绎出合理者，就叫做思。依内典百法明门论所讲的﹁作意、触、受、想、思﹂五遍行心所，则知﹁思﹂在﹁想﹂后，思的意义就是﹁令心造作﹂。礼记中庸篇：﹁博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。﹂学问经过思辨，始能正确实行。足见思字非常重要，所以求学的君子必须有九思。
视思明，听思聪：君子面对外境时，要思虑自己的眼是否看得明白，耳是否听得清楚，视听皆不能错误。例如孔子在卫国击磬，有人一听，即知孔子的心理，这就是耳聪。
色思温，貌思恭：君子与人相见，要思虑自己的颜色必须温和，容貌必须谦恭。中庸引毛诗大雅皇矣篇：﹁予怀明德，不大声以色。﹂这就是讲温和之道。又如貌思恭，朋友见面，可以有笑容，如见长辈，必须肃敬，笑则失礼。依礼，长辈可以笑容接待晚辈，晚辈则不可以笑容对长辈。长辈见晚辈，应该低头看，是﹁俯而亲之﹂之义，晚辈见长辈，应该仰面看，是﹁仰而敬之﹂之义。
言思忠，事思敬：君子与人接洽事务，应当思虑自己所说的话必须忠实，又须思虑办事必须认真。敬与恭不同，恭从心，诚于中，形于外，敬字在此处讲，就是办事毫不苟且，应该办到十分，就须办到十分，差一分就不算敬。
疑思问，忿思难，见得思义：这三者是防非，事情办完以后，自己反省，往往有不少过失。防非就是防范过失。事有疑惑，自己不能解决，必须问人，不问便是永远愚痴。事有忿怒时，必须忍耐，不能对人发怒，否则对方怀恨在心，后来必有患难。无论财物名位，来归于我，都叫做得。见得当思是否合乎义理，合则接受，不合则不接受。思问、思难、思义，可以防治贪嗔痴。
○孔子曰：见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。
﹁见善如不及。﹂意谓见到善人便觉得好像不如他，想要学他那样好。此即见贤思齐的意思。﹁见不善如探汤。﹂意谓见到不善的事情就像以手去探热汤，而不敢接触。孔子说，他见过有如此作风的人，也听过此人说过如此的话。
﹁隐居以求其志。﹂隐居时，读书修养，以求将来施展其志向。﹁行义以达其道。﹂遇到可以出来作事时，便出来作事，所办的事情皆合正义，如行仁政等，以达其所守持的道。孔子说，他听人说过如此的话，但未见过照这话实行的人。
此章前节，见善如不及，见不善如探汤，比较容易，所以孔子见其人、闻其语。后节隐居以求其志，行义以达其道，则非普通人所能为，所以孔子闻其语，未见其人。孔子意在勉人难为而能为。
○齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与。
齐景公有马四千匹。既为大国之君，又有如此势力。然而，死的时候，人民想不出他有甚么善行可以称述。
古时伯夷、叔齐兄弟二人，饿于首阳山下，到孔子时代，人民还称赞他们。
﹁其斯之谓与。﹂王肃注：﹁此所谓以德为称者也。﹂刘氏正义以为此句上面当有脱文。
伯夷、叔齐，是殷朝孤竹君的两个儿子，兄弟让国，隐居首阳山。周武王伐纣时，夷、齐扣武王之马而谏，不可以臣伐君。武王左右欲杀之，经姜太公劝止，夷、齐离去。武王伐纣成功，建立周家天下，夷、齐耻之，不食周粟，遂在首阳山采薇而食。后有人对夷、齐说，此薇也是周家所有。夷、齐闻此语后，薇亦不食，七日饿死。史记伯夷传、皇侃疏等古注，均有详略不同的记载。
首阳山，马融注：﹁在河东蒲县华山之北，河曲之中。﹂其他各注考据，尚有好几处，均难确定。
伯夷、叔齐是否饿死于首阳山，尚有疑问，论语此章但说饿于首阳之下，未说饿死于首阳之下。
此章开头没有﹁孔子曰﹂，各注或疑非孔子语，或言是孔子语，但阙﹁孔子曰﹂三字而已。
○陈亢问于伯鱼曰：子亦有异闻乎。对曰：未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：学诗乎。对曰：未也。不学诗，无以言。鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭。曰：学礼乎。对曰：未也。不学礼，无以立。鲤退而学礼。闻斯二者。陈亢退而喜曰：问一得三，闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。
陈亢，字子禽，是孔子弟子。伯鱼，名鲤，孔子之子。
马融注：﹁以为伯鱼、孔子之子，所闻当有异。﹂
陈亢以为，伯鱼是孔子的儿子，孔子或有特别的道理教给伯鱼。所以问：﹁子亦有异闻乎。﹂子，称呼伯鱼。
伯鱼回答说：﹁未听过特别的道理。﹂但父子在家中当有说话的时候。因此，伯鱼将他在家中两次所闻告诉陈亢。
﹁尝独立。﹂孔子曾有一次独自站立在堂。
﹁鲤趋而过庭。﹂刘氏正义说：﹁称鲤者，将述对父之语，若当父前，子自称名也。﹂其实对友表示礼敬，也可以称自己之名。趋是快走，见长辈，不可慢行。伯鱼看见孔子站在那里，便快步走过庭中。
﹁曰，学诗乎。﹂孔子问鲤。
﹁对曰，未也。﹂鲤回答。
﹁不学诗，无以言。﹂这是孔子的话，省一﹁曰﹂字。孔子告诉伯鱼，不学诗，便不知言语之道，无法与人说话。皇疏：﹁言诗有比兴答对酬酢，人若不学诗，则无以与人言语也。﹂
﹁鲤退而学诗。﹂伯鱼说，我听了，退下来就学诗。
﹁他日又独立。﹂又有一次，孔子一个人立在那里。
﹁鲤趋而过庭。﹂伯鱼快步过庭时。
﹁曰，学礼乎。﹂孔子问鲤。
﹁对曰，未也。﹂伯鱼回答，未学礼。
﹁不学礼，无以立。﹂孔子告诉伯鱼，不学礼，不知如何立身。孔子教育，博学于文，约之以礼。不学礼，求学、办事，都不成功，学礼非常重要。
﹁鲤退而学礼。﹂伯鱼说，我听了，退下来就学礼。
﹁闻斯二者。﹂照映前问：﹁子亦有异闻乎。﹂伯鱼结束回答说，我只单独的听过学诗学礼这两件事。
﹁陈亢退而喜曰。﹂陈亢退后，为何而喜。喜的是：﹁问一得三。﹂本问﹁子亦有异闻乎﹂一件事，结果得闻三件事：﹁闻诗、闻礼、又闻君子之远其子也。﹂闻知学诗与学礼的重要，又闻知君子教儿子与教学生无厚此薄彼之异。﹁君子﹂，指﹁孔子﹂。﹁远其子﹂，指在教学上没有独厚其子的意思。
述而篇里，孔子曾说：﹁吾无隐乎尔。﹂圣人之学并无不传之秘，如果必求圣人的秘传，那就是学诗学礼。
○邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童。邦人称之曰君夫人。称诸异邦，曰寡小君。异邦人称之，亦曰君夫人。
此章开头阙﹁孔子曰﹂三字，后儒疑非孔子之言，但依孔安国注：﹁当此之时，诸侯嫡妾不正，称号不审，故孔子正言其礼也。﹂则是孔子所说。程氏树德集释按语也认为此章古论、鲁论皆有之，并非后人任意附记。
﹁邦君之妻。﹂即是国君之妻。国君称妻为夫人，夫人对国君自称为小童。小童，未成人，是自谦之词。
﹁邦人﹂即是国人，国人称国君之妻为君夫人，意思是国君的夫人。
﹁称诸异邦，曰寡小君。﹂本国臣民向外国人称本国君之妻为寡小君。皇侃疏说：﹁自我国臣民向他邦人称我君妻则曰寡小君。君自称曰寡人，故臣民称君为寡君，称君妻为寡小君也。﹂
﹁异邦人称之，亦曰君夫人。﹂外国人称我国君之妻，也是称呼君夫人。皇侃疏：﹁若异邦臣来，即称主国君之妻，则亦曰君夫人也。﹂
论语讲要阳货第十七∵∵
○阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：来，予与尔言。曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎。曰：不可。好从事而亟失时，可谓知乎。曰：不可。日月逝矣，岁不我与。孔子曰：诺，吾将仕矣。
阳货欲见孔子，孔子不见：依诸古注。阳货就是季氏的家臣阳虎，孔安国说他以季氏家臣而专鲁国之政，皇疏说他派人召见孔子，想叫孔子替他办事，而孔子恶他专滥，不与他相见。
归孔子豚，孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂：孟子滕文公篇也记载此事，归字作馈字，时字作瞰子，赵岐注：﹁瞰，视也。﹂依滕文公篇说：﹁阳货瞰孔子之亡也。﹂亡，即无，不在家。阳货视孔子不在家，赠孔子一只蒸熟的小猪。孔子回家一看，不能不受，不能不回拜，因此，﹁时其亡也。﹂孔子也等候阳货不在家，往阳货家回拜。不料拜竟而还时，在路上遇见阳货。遇诸涂的﹁诸﹂，是﹁之于﹂二字快读而成，﹁之﹂字指阳货。涂是路途。
谓孔子曰：来，予与尔言：阳货对孔子说：﹁来，我与你说话。﹂从这个﹁来﹂字，可以看出阳货的傲慢态度。称呼﹁予、尔﹂，也可以见其无礼。
曰，怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰，不可：﹁曰﹂，此记阳货郑重的告诉孔子。怀其宝，皇疏：﹁宝。犹道也。﹂意思是说：﹁你怀藏宝贵的学问，不肯用出来，而任国家迷乱下去，这可以说是仁吗？曰，不可。﹂
好从事而亟失时，可谓知乎？曰，不可：阳货说：﹁你好从政事，然而一次又一次的失去时机，可以说是有智吗？曰，不可。﹂此话含意是说孔子不肯认识阳货，如肯认识阳货，便不失时。
日月逝矣，岁不我与：阳货最后劝告，日子一天一天的逝去，岁月不等待我们。
孔子曰：诺，吾将仕矣：孔子许诺将仕。孔安国注：﹁以顺辞免害。﹂
﹁可谓仁乎，曰不可。﹂﹁可谓知乎，曰不可。﹂这两番问答，依毛奇龄论语稽求篇引明儒郝敬说，皆是阳货自为问答，以断为必然之理，并非阳货问孔子答。至﹁孔子曰﹂以下，才是孔子语。郝敬举例说：﹁此如史记留侯世家，张良阻立六国后，八不可语，有云，今陛下能制项籍之死命乎，曰未能也。能得项籍头乎，曰未能也。能封圣人墓、表贤者闾，式智者门乎，曰未能也。皆张良自为问答。并非良问而汉高答者。至汉王辍食吐哺以下，才是高祖语。此章至孔子曰以下，才是孔子语。孔子答语只此，故记者特加孔子曰三字以别之。﹂
○子曰：性相近也，习相远也。
孔子说性，孔门弟子能了解其义的不多。颜子听孔子之言，无所不悦，曾子能知孔子﹁一以贯之﹂的道，这两位贤人当然能了解。子贡曾说：﹁夫子之言性与天道，不可得而闻也。﹂既知性不可得而闻，惟须觉悟，则可证明他能了解一部分。后来儒家研究性的意义者，一是孟子，他在孟子告子篇里发表性善说。一是荀子，他在荀子性恶篇里发表性恶说。一是扬雄，他在法言修身篇里发表性善恶混之说。孔子只说﹁性相近也，习相远也。﹂未说性有善恶，而此章历代诸注，不出孟、荀、扬三家之说，只有皇侃疏未用善恶解释。
孔子说性，与佛说性，无二无别。
释迦牟尼佛说性，释典分为体相用三方面解说，依据经注，体是本体，相是现相，用是业用。本体真空，但随因缘现相，相是假有，有相则有业用。体相皆无善恶，业有善业恶业，所以业用始有善恶。
孔子说性相近的﹁近﹂字，是说其前，习相远的﹁远﹂字，是说其后。体相用三者，先有体，次有相，后始有用。前指体相而言，后指业用而言。所以两位圣人所说的性，并无不同的意义，此非器量狭小持有门户之见的人所能了解。
俗儒一看到体相用，便认为佛家学说，实则不然，儒经未尝不讲体相用。周易系辞传纯为孔子之言，现在引用以下几条，以资证明：
﹁故神无方，而易无体。﹂古注以﹁阴阳不测﹂解释神。阴阳不测，非常微妙，所以无方。易是唯变所适，所以无一定之体。无方无体，即是本体真空之义。
﹁一阴一阳之谓道。继之者善也。﹂依韩康伯之注说，道是﹁寂然无体，不可为象。﹂但阴阳皆是由道而生。虞翻说：﹁继，统也，谓干能统天生物，坤合干性，养化成之，故继之者善。﹂孔颖达正义说：﹁道是生物开通，善是顺理养物，故继道之功者唯善行也。﹂就各注所说，﹁继之者善﹂就是由体起用的意思，用始讲善。
﹁显诸仁，藏诸用。﹂显藏皆是作用。
﹁鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣。﹂鼓就是动，性动即出现万物。本性之德盛大，业用亦大。大到究竟处，即是至矣尽矣。此皆讲用。
﹁在天成象，在地成形，变化见矣。﹂成象成形，就是讲相。至于六十四卦的﹁象曰﹂、﹁彖曰﹂，以及﹁吉凶旡咎﹂，皆是相。
以体相用解释﹁性相近也，习相远也。﹂便知性是体空，寂然不动，动则出现假相。体虽空，而性实有。这可用比喻来说明。如姜有热性，但看不见热，以手执姜，亦无热感，然而把姜吃下以后，身体便发热。由此可喻吾人实有此性，人生以及宇宙万有皆以此性为根源，此性亦遍及宇宙人生，而吾人以及万物此性原来相差不多，所以说﹁性相近。﹂性虽相近，但各人习惯不同，依照各人习惯发展，愈到后来则互相差异愈远，所以说﹁习相远。﹂性体真空，固然没有善恶，由性所现的假相，亦无善恶可言。例如人身，即是假相，在其既不为善时，也不为恶时，则此人身，便不能说是善身，也不能说是恶身，必须由此人身表现一些行为，或是利人，或是害人，始能说是善是恶，这些行为不是相，而是业用，习相远的﹁习﹂就是业用，善恶只是就业用而言。既是性无善恶，则欲明性者，便不能从善恶中求。诸注或说性善，或说性恶，或说性善恶混，皆是误解。
○子曰：惟上知与下愚不移。
此句应依集解本，与前两句合为一章。
惟上智的﹁惟﹂字，承前﹁性相近，习相远﹂而来，虽然﹁性相近，习相远。﹂但是惟有上智与下愚不移。此说﹁不移﹂，就是不转变的意思。无论修道办事，不移方能成功。古注以上智为善，下愚为恶，也是误解，孔子在此处只讲不移，未讲善恶。
○子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：割鸡焉用牛刀。子游对曰：昔者偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。子曰：二三子，偃之言是也，前言戏之耳。
武城在今山东省，当时是鲁国一个小邑，依孔安国注，子游此时作武城宰，犹如今日的县市长。
﹁子之武城，闻弦歌之声。﹂之武城的﹁之﹂字，作适字讲，是到的意思。孔子到了武城，听见弦歌的声音。刘氏正义引周礼春官小师﹁管弦歌﹂郑注：﹁弦、谓琴瑟也。歌、依咏诗也。﹂贾公彦疏：﹁谓工歌诗，依琴瑟而咏之诗。﹂诗是歌辞，有声调，可唱，琴瑟是乐器，以琴瑟弹奏诗的声调，再依声调唱诗，即是弦歌之声。
﹁夫子莞尔而笑曰：割鸡焉用牛刀。﹂孔子微笑说：﹁杀鸡何用宰牛的刀。﹂孔安国注：﹁言治小何须用大道。﹂
子游对曰：﹁昔者偃也，﹂偃，子游自称其名，﹁闻之于夫子说，在位的人学了道，就能爱民，民众学了道，就容易使令。﹂孔安国注：﹁道，谓礼乐也。乐以和人，人和则易使。﹂纯正的音乐，如诗的雅颂之音，可以调和人的性情，配合礼教，就是礼乐教化之道。民众学了礼乐，与君子志同道合，对于君子爱民利民的政令必然拥护，所以易使。
﹁子曰：二三子，偃之言是也，前言戏之耳。﹂二三子，是随孔子到武城的诸弟子。孔子对诸弟子说：﹁偃的话是对的，前面我说的是一句戏言而已。﹂
礼记学记篇说：﹁古之教者，家有塾，党有庠。﹂春秋时，庠塾之教渐废，所以雅颂之音不作。子游作了武城邑宰，实施庠塾之教，学习的人很多。孔子到武城，听到弦歌之声，一时高兴，便说了﹁割鸡焉用牛刀﹂这句戏言，足见圣人言语也有轻松的一面。但在轻松的言辞里，却能显示礼乐教育的重要，即无论治理天下国家，以至像武城这样的小邑，都要实施礼乐教育，这才是为政之道。
○公山弗扰以费畔。召，子欲往。子路不说，曰：末之也已，何必公山氏之之也。子曰：夫召我者，而岂徒哉。如有用我者，吾其为东周乎。
费是鲁国季氏的采邑。公山弗扰，皇本作公山不扰，邢疏以为弗扰就是左传里的公山不狃，字子泄，为季氏费邑宰，他与阳虎共执季桓子，据费邑以畔。畔通叛字。
公山弗扰何时叛季氏，是何原因，均难考证，只可按本文讲解。
公山弗扰以费邑叛季氏时，使人召孔子，孔子欲往。﹁欲往﹂实际未往，如﹁子欲居九夷。﹂﹁道不行，乘桴浮于海。﹂都是一时感叹语。
﹁子路不说曰。﹂﹁不说﹂就是﹁不悦﹂。子路不高兴的说：﹁末之也已，何必公山氏之之也。﹂孔安国注：﹁之，适也，无可之则止，何必公山氏之适。﹂此意是说，夫子无处可往，就罢了，何必往公山氏那里。
孔子告诉子路说：﹁召我者，岂徒然哉。如有人用我，我当为周天子而行。﹂古注东周西周之说，不必多考。
公山弗扰叛季氏，召孔子，事在何时，史说不一。史记孔子世家说，在鲁定公九年。崔述洙泗考信录、赵翼陔余丛考，都是据左传记载，在定公十二年，而且认为孔子这时已为鲁司寇，没有召孔子的道理。其他诸注议论纷纭，事皆难考。还是存疑较好。
○子张问仁于孔子。孔子曰：能行五者于天下，为仁矣。请问之。曰：恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。
子张向孔子问仁。孔子答复，能行五事于天下，便可称为仁人。
﹁请问之。﹂请问是那五事。这是子张再问孔子。
﹁曰，恭、宽、信、敏、惠。﹂孔子再答复。先说出五事的名称，以下分别解释：
﹁恭则不侮。﹂恭敬人，则不被人侮慢。不侮，孔安国注：﹁不见侮慢。﹂邢疏：﹁言己恭以接人，人亦恭以待己，故不见侮慢。﹂
﹁宽则得众。﹂宽厚待人，则人悦服，故能得众。
﹁信则人任焉。﹂言而有信，则能得人信任。
﹁敏则有功。﹂做事敏捷，则能成功。
﹁惠则足以使人。﹂给人恩惠，人必感恩图报，故足以使用人。
○佛肸召，子欲往。子路曰：昔者，由也闻诸夫子曰：亲于其身为不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何。子曰：然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食。
这是晋国的一次内乱，史事难考。据史记晋世家记载，晋国自昭公以后，六卿日渐强大。六卿就是韩、赵、魏、范、中行︵原姓荀︶以及智氏。后来智伯与赵、韩、魏合力灭范氏及中行氏，共分范、中行氏土地以为邑。不久赵襄子、韩康子、魏桓子，又共杀智伯，尽分其地。最后三家分晋，而为韩、赵、魏三国的结局。当时六卿时挟晋君攻伐异己，各自扩张私家权利，而无公是公非。
﹁佛肸召。子欲往。﹂佛肸，读弼夕。皇本佛肸作佛?。孔安国注，佛肸是晋大夫赵简子的邑宰。清儒刘恭冕氏引史记孔子世家：﹁佛肸为中牟宰，赵简子攻范、中行，伐中牟。佛肸畔，使人召孔子。﹂以中牟为范、中行邑，佛肸是范、中行之臣。翟灏四书考异也说：﹁简子挟晋侯以攻范、中行，佛肸为范、中行家邑宰，因简子致伐距之，于晋为畔，于范、中行犹为义也。﹂这与前章公山氏召孔子相似，孔子也欲往。
子路不以为然。他说他从前曾听夫子说这两句话：﹁亲于其身为不善者，君子不入也。﹂然而现在佛肸据中牟反叛，夫子往他那里，这将如何说呢。﹁亲于其身为不善者，﹂就是本身作不善之事的人。﹁君子不入也。﹂君子不到他那里。
﹁子曰：然，有是言也。﹂孔子答复子路，是的，我是有此一说。﹁不曰坚乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不缁。﹂但我不是也有坚白之说吗？真正坚的东西，怎样磨也不会薄。真正白的东西，怎样染也不会黑。
孔安国注：﹁磷，薄也。涅，可以染皂。言至坚者磨之而不薄，至白者染之而不黑。喻君子虽在浊乱，浊乱不能污。﹂淮南子俶真训：﹁以涅染缁。﹂高诱注：﹁涅，矾石也。﹂矾石有青白黄黑等多种，此指黑色矾石，称为皂矾。
潘氏集笺举周礼考工记轮人：﹁轮虽敝，不甐于凿。﹂注，甐，旧本或作邻，邻读﹁磨而不磷﹂之磷。不甐，有不动、不敝、不伤之义。
﹁吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食。﹂匏瓜老熟时，其皮坚硬，去其腐瓤，可作瓢壶等用具，所以生长时，系在藤上，而不被人摘食。皇疏又有一说：﹁匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐时理务，为人所用，岂得如匏瓜系天，而不可食耶。﹂皇疏此说可从。孔子的意思是说，他不能像匏瓜星那样悬系在天空，而为不可食之物。比喻他在世间不愿做无用之人。
孔子的道德已达至坚至白之境，不论处在怎样的浊乱环境，不受丝毫污染或伤害，一心为了行道，所以，公山氏召，佛肸召，都有欲往之意，但是结果都未往，自有未往的道理，非古今诸注所能了然。
○子曰：由也，女闻六言六蔽矣乎。对曰：未也。居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。
何晏注，六言六蔽，是说仁智信直勇刚六事。
蔽是覆障之义。刘氏正义又引荀子解蔽篇注：﹁蔽者，言不能通明，滞于一隅，如有物壅蔽之也。﹂蔽字作覆障讲，或作壅蔽讲，皆可，其义是使人不能通明事理。六蔽对六言而言，就是蔽六言者。好学则能明其事，明其理，解除六蔽。
﹁由也，﹂孔子与子路谈话时，呼子路之名说：﹁女闻六言六蔽矣乎。﹂女，就是汝。﹁你听过六言六蔽吗？﹂刘氏正义说，六言六蔽是古成语，孔子以此问子路。
古时人席地而坐，先以两膝着席，再以尻着足跟。见长者问，依礼起身而对。起身就是直起腰身，而为长跪。依孔安国注，子路原来坐在那里，一听孔子问他，便起身对曰：﹁未也。﹂未闻六言六蔽。
﹁居，吾语女。﹂孔安国注，居当坐字讲。孔子命子路：﹁坐下，我告诉你。﹂以下便是孔子告诉子路的话：
﹁好仁不好学，其蔽也愚。﹂好是喜好。孔安国注：﹁仁者爱物，不知所以裁之则愚也。﹂依邢昺疏说，好施与，叫做仁，若但好仁，而不好学，不知所以裁之，所施不当，则如愚人。裁之，是裁度适中的意思。愚是愚昧。只好行仁，不能裁度使其适中而行，其行是否恰当，不得而知，便是愚昧之举。这是好仁而不好学之蔽。
﹁好知不好学，其蔽也荡。﹂知就是智。荡是放荡。孔安国注：﹁荡，无所适守。﹂好智的人如不好学，只知展现自己的才能，不顾道德的规范，所以放荡而无操守。
﹁好信不好学，其蔽也贼。﹂贼，皇疏作害字讲，以为不学而信，则信得不合宜，以致贼害其身。皇疏并引江熙说，古时有一信士，名尾生，与女子约会于桥下，女子未至，而洪水至，尾生守信，抱桥柱不离，淹死于水。此即不学而信之蔽。刘氏正义引管同四书纪闻说：﹁大人之所以言不必信者，惟其为学而知义所在也。苟好信不好学，则惟知重然诺，而不明事理之是非。谨厚者则硁硁为小人。苟又挟以刚勇之气，必如周汉刺客游侠，轻身殉人，扞文网而犯公义，自圣贤观之，非贼而何哉。﹂
﹁好直不好学，其蔽也绞。﹂泰伯篇：﹁直而无礼则绞。﹂马融注：﹁绞，绞刺也。﹂皇疏据此义解释说：﹁绞犹刺也，好讥刺人之非，以成己之直也。﹂直是美德，但须好学以合中道，否则如子路篇所记：﹁叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。﹂刺人之非，以至刺到自己的父亲之罪，可以说是绞到了极处。这是只好直而不好学之蔽。
﹁好勇不好学，其蔽也乱。﹂本篇里面另有一章说：﹁君子有勇而无义为乱。﹂邢昺疏据以解释此章：﹁勇谓勇敢，当学以知义。若好勇而不好学，则是有勇而无义，则为贼乱。﹂义字，中庸说：﹁义者宜也。﹂因此，释名解释义字说：﹁义，宜也，裁制事物使各宜也。﹂凡事不宜，便是乱。好勇而致于乱，是由于不能配合好学之故。
﹁好刚不好学，其蔽也狂。﹂狂，孔安国注：﹁狂妄，抵触人也。﹂公冶长篇，孔子曾说：﹁吾未见刚者。﹂邢昺疏：﹁刚者质直寡欲。﹂质直寡欲，固然很好，但如只好刚而不好学，偏于刚强，不得中和之道，便致言语行为抵触他人。
仁、智、信、直、勇、刚六者，各有表现的事实与所依据的道理，事实则非常繁杂，道理则非常精微，如果只好六言中的任何一言，而不好学其中的事与理，便不能中道而行，因而各有其蔽，所以好仁等，不能不好学。
○子曰：小子何莫学夫诗。诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。
﹁小子﹂是孔子称呼他的弟子。﹁何莫﹂当﹁何不﹂讲。﹁诗﹂就是三百篇诗经而言。
孔子称呼诸弟子说：﹁小子们，何不学诗呢？﹂继则说出学诗的益处，诗可以兴、可以观、可以群、可以怨，从近处说，能以事父，从远处说，能以事君，又能记得很多鸟兽草木的名称。
﹁诗可以兴。﹂兴，喜应切、去声。周礼春官太师教六诗，名为﹁风、赋、比、兴、雅、颂。﹂毛诗序说诗有六义，即是周礼所说的六诗。孔颖达正义说，风、雅、颂是诗篇之异体，赋、比、兴是诗文之异辞。诗篇异体即指诗经的国风、小雅、大雅、周鲁商颂不同的诗体而言。诗文异辞是指风雅颂各诗文皆以赋比兴为之修辞而言。孔氏依周礼郑康成注及郑司农注，综合解释赋比兴。赋是铺陈善恶，诗文直陈其事，不用譬喻，皆为赋辞。比是比方于物，凡言如某物者，皆是比辞。郑康成以为，兴是取善事以喻劝之。郑司农以为，兴是托事于物。兴者起也，取譬引类，起发自己的心志。也就是先说其他事物，然后引起自己所咏之辞。诗文中凡举草木鸟兽以见意者，皆是兴辞。比兴二者虽然同是以物譬喻，但比是显喻，兴是隐喻。论语此章只说﹁诗可以兴。﹂孔安国注：﹁兴，引譬连类。﹂邢昺疏：﹁诗可以令人能引譬连类，以为比兴也。﹂邢氏以为兴中含比。刘宝楠正义以为孔注﹁连类﹂意中兼有赋比。刘氏并引焦氏循毛诗补疏序：﹁夫诗温柔敦厚者也，不质直言之，而比兴言之，不言理，而言情，不务胜人，而务感人。﹂诗就是以真情感人，不但比兴如此，赋亦如此。
﹁可以观。﹂郑康成注：﹁观风俗之盛衰。﹂诗是表达心志的文词，配合乐谱唱出来的就是音乐，例如吴公子季札在鲁国观乐，而知列国的治乱兴衰。学诗可以观察社会风俗盛衰，即可了解政治得失，可以从速改善。
﹁可以群。﹂孔安国注：﹁群居相切磋。﹂人类从家庭到社会都必须合群，焦循论语补疏说：﹁诗之教温柔敦厚，学之则轻薄嫉忌之习消，故可群居相切磋。﹂
﹁可以怨。﹂孔安国注：﹁怨、刺上政。﹂邢昺疏：﹁诗有君政不善则风刺之，言之者无罪，闻之者足以戒，故可以怨刺上政。﹂毛诗序孔颖达正义说，王道始衰，政教初失，而有变风变雅之作。孔氏又引季札见歌小雅时说，那是周王之德已衰，但尚有先王的遗民，尚能知礼，以礼救世，作此变诗。怨即指此变诗而言，虽怨而不违礼，故可以怨。
﹁迩之事父，远之事君。﹂事父应当尽孝，无论尽孝尽忠，都须谏止其过。谏过必须懂得谏过的道理，始有效果，例如闵子骞谏父，请勿逐出他的后母，便说：﹁母在一子寒，母去三子单。﹂终能感动其父打消原意，又能感动后母，待他如待亲生之子。谏父不容易，谏君更难，学诗，可以兴观群怨，便懂得事父事君之道。所以皇疏引江熙说：﹁言事父事君以有其道也。﹂
﹁多识于鸟兽草木之名。﹂识，读志，记忆之义。邢昺疏：﹁诗人多记鸟兽草木之名，以为比兴，则因又多识于鸟兽草木之名也。﹂三百篇中含有动物学、植物学等，学诗不但有以上种种益处，还可以增广动植物的知识。
○子谓伯鱼曰：女为周南、召南矣乎。人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与。
注疏本以此与上章合为一章，皇侃疏以为此章是在﹁鲤趋而过庭﹂时孔子对伯鱼所说的话，故另为一章。兹从之，并依之讲解。
﹁子谓伯鱼曰，女为周南、召南已乎。﹂女，同汝。为，当学习讲。孔子问他的儿子伯鱼：﹁你学习周南、召南了吗？﹂诗经有十五国风，首为周南的诗，计有关雎等十一篇，次为召南的诗，计有鹊巢等十四篇，然后是其他诸国之风。据毛诗序及注疏说，周是周公，召是召公，南是周召二公所分得的采邑，其地在禹贡雍州岐山之阳，即今陕西岐山以南，称为南国，二公将文王的教化自北方施行到南方，在这南方二地采得的诗，分别名称为周南、召南。
﹁人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与。﹂墙面，是面墙的倒装语，人若不学周南、召南，他就好像面正对墙而立，眼睛被墙障碍，无所见识，不能办事。
马融注：﹁周南、召南，国风之始，乐得淑女，以配君子，三纲之首，王教之端，故人而不为，如向墙而立。﹂三纲是白虎通所说的君臣、父子、夫妇，这三者是人伦的纲常。三纲开始于夫妇，如周易序卦传说：﹁有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。﹂所以马氏此注以夫妇为三纲之首。夫妇这一纲既为重要，则必须正常不乱，以为家庭、社会安定的基础，所以先王教化以夫妇为开端。据毛诗序说，国风里的诗有正风与变风的不同，周南、召南讲夫妇之道的诗篇最多，可以风天下，正夫妇，称为正风，实为人伦教化之本，普通人不学，不能齐家，为人君者不学，不能治国平天下，所以孔子告诉伯鱼，不能不学。
○子曰：礼云礼云，玉帛云乎哉。乐云乐云，钟鼓云乎哉。
孔子用反问语气说明，礼不仅指玉帛而言，乐不仅指钟鼓而言。玉帛是礼物，钟鼓是乐器，赠礼物，鸣钟鼓，不是礼乐之本。礼乐的本义在敬在和。
郑康成注：﹁言礼非但崇此玉帛而已，所贵者，乃贵其安上治民也。﹂
马融注：﹁乐之所贵者，移风易俗也，非谓钟鼓而已也。﹂
皇疏以为，时君唯知崇尚玉帛，而不能安上治民，故孔子加重其辞的感叹说：﹁礼云礼云，玉帛云乎哉。﹂表明礼之所云不在玉帛。奏乐必假钟鼓，当时君主惟知崇尚钟鼓，而不能移风易俗，故孔子又加重其辞的说：﹁乐云乐云，钟鼓云乎哉。﹂表示乐之所云不在钟鼓。
皇疏又引王弼注，大意是说，礼以敬为重，玉帛是礼的文饰，只用来表达敬意而已。乐主于和，钟鼓只是乐器而已。当时所谓礼乐，是重于物而简于敬，敲击钟鼓而不合雅颂，所以孔子正言其义。
玉帛：郑康成注：﹁玉，圭璋之属。帛，束帛之属。﹂周礼春官大宗伯：﹁孤执皮帛。﹂郑注：﹁皮帛者，束帛，而表以皮为之饰。帛，如今璧色缯也。﹂贾公彦疏：﹁束者，十端，每端丈八尺，皆两端合卷，总为五匹，故云束帛。﹂
○子曰：色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与。
﹁色厉而内荏。﹂孔安国注：﹁荏，柔也。谓外自矜厉，而内柔佞。﹂色厉是外貌严厉，内荏是内心柔弱。孔子说这话，含义很多，诸注各有其解，兹且讲其一义。一个人假装能干，其实无能，办事便乱，任何事都办不成功。
﹁譬诸小人。﹂譬之于小人。孔子拿没有品行的小人来譬喻这种人。
﹁其犹穿窬之盗也与。﹂他就好像那穿窬的小偷。窬是门边的小洞。小偷凿穿墙洞，入内行窃时，身往前进，心则怯退，此即作贼心虚之意。并非贤能而假装贤能者，就是这样的情状。
○子曰：乡原，德之贼也。
乡原的原字，读去声，同愿，孟子赵岐注，原当善字讲。
乡原，指的是一种人，依字义解释，就是一乡之人都称他为善人。但是孔子以为，乡原是贼害道德的人，所以说他是﹁德之贼﹂。
乡原如何是﹁德之贼﹂。孟子尽心篇有详细的解释。在尽心篇里，万章问曰：﹁一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉。﹂孟子曰：﹁非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。﹂孟子最后又解释，孔子所以恶乡原，是﹁恐其乱德也。﹂
孟子注疏，大意是说，乡原这种人最能掩蔽他的罪恶，以致令人无法举出事实来非谤他，也找不到缺点来讥刺他。然而他实在是同流合污，因为他善于掩蔽，就像忠信廉洁之人，所以赢得大众的称赞，其实不是忠信廉洁之人，故不可与入尧舜之道。他无德而伪装有德，孔子惟恐这种人乱德惑众，所以指明此人是道德的贼害者。
○子曰：道听而涂说，德之弃也。
道涂二字，道是大道，如﹁志于道﹂的道，涂就是路途。
道，听到了，就在路上传说，此为有德的人所不取。
古注把道涂二字都解释为道路。今不从。
孔子教育，重要的是道，道须在闻后认真的学习，如果只是耳闻口说，便是无道可言。又以教人而论，必须温故而知新，这才能作人师，如果闻道之后，不加以温习，就说给他人，那不是教人，而是害人。
○子曰：鄙夫可与事君也与哉。其未得之也，患得之，既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。
鄙夫，是一个没有品行的人，他贪图名利，行为卑鄙。孔子先提疑问，鄙夫可以事君吗？然后解答，这种人不可以事君。
﹁鄙夫可与事君也与哉。﹂皇疏：﹁言凡鄙之人不可与之事君。﹂此意是说，不可与鄙夫共同事君。王引之经传释词则把﹁可与﹂的﹁与﹂字当﹁以﹂字讲，他举证颜师古匡谬正俗引﹁孔子曰：鄙夫可以事君也与哉﹂，以及李善注文选东京赋引﹁论语曰，鄙夫不可以事君。﹂﹁可与﹂皆作﹁可以﹂。王氏此解较好。没有品行的人确实不可以办政治。
﹁其未得之也，患得之。﹂何晏注：﹁患得之者，患不能得之。﹂鄙夫为得名位利禄，尚未得时，惟恐得不到，不择手段，以求得之。
﹁既得之，患失之。﹂得到了，他又恐怕失掉。
﹁苟患失之，无所不至矣。﹂郑康成注：﹁无所不至者，言其邪媚，无所不为。﹂
这种患得患失的鄙夫，纯为贪图个人名利，未得时，想尽方法，一定要得到，既得，又想尽方法保持不失，这种人可以为国家办事吗？有意从政者，读此一章可以反省。
○子曰：古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也诈而已矣。
孔子辨别在他那时候的人比不上古人，他以古人的三疾与他当时人比较，便显出今古之异。
﹁古者民有三疾，今也或是之亡也。﹂古人有三种缺点，今人或者连这缺点也没有了。﹁或是之亡﹂的是字指三疾而言，亡通无字。此意不是说今人没有三疾，而见今人的三疾比古人更严重，更难治。
﹁古之狂也肆，今之狂也荡。﹂包咸注：﹁肆，极意敢言。﹂孔安国注：﹁荡，无所据。﹂古时狂人肆意敢言，有些放纵而已。今时狂人放荡不止，而无所据。荡是飘荡，无所据，是无所据于道德。
﹁古之矜也廉，今之矜也忿戾。﹂马融注：﹁廉，有廉隅。﹂古时矜持的人，行为方正，像有棱角。今时矜者则是忿戾，即往往自以为是，不合理的对人忿怒。
﹁古之愚也直，今之愚也诈而已矣。﹂古时愚者直情用事，没有弯曲之心。今时愚者无知妄作，诈人而已。
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