戌二、摄受相
若诸菩萨能引所有若自若他无染污乐、或众具乐、或住定乐。是名菩萨利益种类，自利利他能摄受相。
这第二科「利益种类自利利他」，这一科分三科，第一科「征」，第二科「列」，第三科解释。解释里面分四科，第一科是「无罪相」，上一次讲完了，但是把它念一念。
「若诸菩萨所有自能若少若多摄受善法，增长善法；或复令他若少若多摄受善法，增长善法，劝勉调伏安置建立，是名菩萨利益种类自利利他无有罪相」。这「无罪相」这一科大意是约因说的，在因地的时候，菩萨自己若少若多的栽培善根；或复令众生若少若多栽培善根，就是断恶修善，是在因上说的。现在第二科「摄受相」，它的大意是在果上说的；由因而得果，因有能力去得果报，就叫做「摄受相」。
「若诸菩萨能引所有」，若是很多发菩提心的菩萨，他自己栽培了很多的善根，或者劝导众生栽培善根，此善根「能引所有若自若他无染污乐」。就是过去栽培了善根，这「栽培善根」这句话呢？就是第一相信善有善报，恶有恶报，而不敢做恶事；然后由清净心做种种地善法、修学种种地善法，或者是布施，或者是持戒，或者是修禅定这些善法，由这些善法就获得「无染污乐」。这「染污」这句话怎么讲？就是罪过，罪过就是染污，就是有过失的乐。现在是说这位菩萨他前一生栽培了善根，他今生获得了没有罪过的乐，这种乐是清净的乐，没有罪过的。
「或众具乐」，或者是很多资具的快乐、安乐。譬如说是住好的房子，这房子不漏水，在房子里面住，感觉到安乐；或者是因为你布施过，所以你今生衣食住都感觉到满意，这就是资具乐。「或住定乐」，你前一生修过禅定，今生很容易就得到禅定了，就安住在禅定里面有轻安乐。这前一个无染污乐和众具乐，是散乱心的境界，在散乱心里面所感觉的境界，感觉到满意。这住定乐就是超过了散乱的心，他有禅定的安乐。这是所得的果，善根所得果。「是名菩萨利益种类，自利利他能摄受相」，这是菩萨利益的种类：有无染污的、也有众具乐、住定乐，这是个种类不同的相貌。这种乐有自利的；也有利他的。你以前有这个善根，所以今生能摄受这种乐，能成就这种乐，能招感这种乐的相貌。
戌三、此他世相（分二科）∵∵亥一、广辨（分二科）
天一、四句差别（分二科）∵∵地一、辨
若诸菩萨自利利他，或有此世能为利益，非于他世；或有他世能为利益，非于此世。或有此世及于他世，俱为利益。或有此世及于他世，俱非利益。
这是第三科，第一科是「无罪相」，第二是「摄受相」，现在第三科「此他世相」，就是此世他世的相貌。也还是前面的「无罪相」或者「摄受相」，是在时间上说此世、他世有这样的乐，有这种功能。这是分两科，第一科是「广辨」。又分两科，第一科有四句的差别。又分两科，第一科「辨」，这是说明这四句。
「若诸菩萨自利利他」，这个菩萨他自己知道善法的恩，我没有做恶事，没有去三恶道受苦，我前生做了好事，今生得到人的果报，人的果报比三恶道好得多，这是我前生做的善根的恩德，这叫感念善法恩。所以也愿意劝导众生也做善法，那么他做这种自利的善根，利他的善根，这种善根在时间上说有点差别。
「或有此世能为利益，非于他世」，你这个功德在现在能令你得到满意的、满意的觉受、满意的感觉，其实我们所谓得善恶果报这件事，就是这一念心的分别；我感觉到快乐，这就是善的果报；你感觉到苦恼，那就是恶果报了！就是心的分别。什么叫做果报？就是内心的分别，就是这么回事，内心的分别。
但是你若是修学佛法，学习佛法，修行圣道的时候：内心转变了，在苦恼的境界上，心里面不苦恼。这圣道的力量是不可思议！这不同了。若是我们没得到圣道的人、心里虚妄分别的人，我前生做了很多的功德，布施、持戒做了很多的功德，今生得到很大、很多令人羡慕的果报。但是你心里快乐？不一定！心里不一定是快乐。就是这虚妄分别不一定快乐。但是别的人不知道，还以为那富贵的人很快乐。所以这个地方就是按真实的情形说，「或有此世能为利益」，说是现在你感觉到满意，但是「非于他世」，不是将来不见得会快乐，有这种情形，有这种情形的。
这个譬如说是你修布施的功德，我是苦恼人，你对我有很多的照顾，给我衣食住的困难的问题，都解决这个问题；我有病痛嘛有医院给我治病，但是我得到这种事情只是现在。现在结束以后，将来不能得到什么好处！但是你修布施的功德呢？你将来能得到功德，这是有差别。你修布施，你将来能够得到功德，你的布施我是对象，我只能现在得到好处，我将来不行。这就是「或有此世能为利益，非于他世」，不是将来能得到好处。这是一种解释。或者说是：这个富贵的人，他不做好事，做很多恶事，因为他富贵嘛，虽然做恶事，他现在的生活还是很美满的，地位也很高尚，所以此世能为利益；但是他不做好事，所以将来不能得到好的果报，将来还是有问题，这「非于他世」。
「或有他世能为利益，非于此世」，或者这一类的人所做的功德，「或有他世能为利益」，将来能得到很多的好处。譬如这个人是个贫苦的人，他持戒，他相信善恶果报，不做非法的事情，循规蹈矩，他虽然循规蹈矩，生活还是很苦的呀！所以「非为利益」，他将来「或有他世能为利益」，就因为他现在他持戒，这贫苦人他能持戒，「他世」这来生，来生能得到或是在人间有富贵，或者是生到天上去了，「能为利益」。「非于此世」，不是现在世。这个贫苦的人现在还是持戒，生活还是很贫苦的呀，所以现在不能有利益，这是有这种事情。
「或有此世及于他世，俱为利益」，譬如说这个富贵的人，富贵的人很容易放逸的，但他不！他持戒，他不放逸，他能持戒，富贵很蛮好，但他又能持戒，今世和他世都是很美满的，所以是「此世及于他世，俱为利益」。但是如果你是贫苦的人，但是这个人前一生这个般若栽培的殊胜，今生虽然是贫苦，这个般若他有大智慧，尽量能多少在佛法里面栽培殊胜的善根，可能得现报。那就是现在也能得利益，将来还得利益，是这样子，这是「有此世及于他世，俱为利益」。
「或有此世及于他世，俱非利益」，譬如说这个贫苦的人，他做种种恶事，那贫苦就是很辛苦，他又做种种恶事，将来也还是很苦的！现在和将来都是苦恼的事情，有这种情形。这是分这么四句，这四句有不同。
这里边贫穷而能持戒不容易！是不容易。富贵而不放逸也不容易！这两件事都不是容易的事情！不是容易事情。容易、不容易是一回事：反正你作善作恶，就是或者现在得利益，或者现在苦恼；或者将来得利益，或者将来苦恼；反正是有因就有果，如是因如是果，分这么四句。说我做不来，现成的境界，等着我去享受，我为什么不享受呢？那好！你享受好了，这样子。
地二、配
如是四种自利利他，于四法受，随其次第如应当知。
这是第二科「配」，就是这四句，此世他世利，或者是利益，或者是不利益相，这四种自利利他。自利也是有这四句；利他也有这四句。
「于四法受」，于下文的四法受，「随其次第如应当知」，他们是一样的：第一句，那里也是第一句；这里第二句，那里也是第二句；第三句、第四句，它的意义是一致的，你应该这么认识，「随其次第如应当知」。但是第四句呢，「此世他世俱非利益」，这个在菩萨道上来说，是没有这第四句的。菩萨道是一定要做善事嘛，没有做恶事的，所以没有这个第四句。或者说菩萨知道做恶事现在也不好，将来也不好，告诉你这件事。那么也是菩萨道，菩萨自己有这样认识，也劝导众生，那么也可以有这一句。
《披寻记》一一五四页：
于四法受随其次第如应当知者：自利利他及与法受四句分别，说有四种，前后配属，如文易知。由是说言随其次第，然非菩萨具此一切，是故说言如应当知。由诸菩萨自利利他，不应说有第四句。
「于四法受随其次第如应当知者：自利利他及与法受四句分别，说有四种，前后配属」，前面是这四句，后面的四法受的四句，把它互相配合相属，如文容易知道。「由是说言随其次第，然非菩萨具此一切」，这菩萨不会具足这四句的，这么多都具足的，「是故说言如应当知」，如其所应你应该知道。什么呢？「由诸菩萨自利利他，不应说有第四句故」，菩萨一定叫人做善事，没有那第四句叫人做恶事的嘛！
天二、释四法受
云何名为四种法受？或有法受，现在受乐，于当来世受苦异熟；或有法受，现在受苦，于当来世受乐异熟；或有法受，现在受乐，于当来世受乐异熟；或有法受，现在受苦，于当来世受苦异熟。此四广辩，如经应知。
「云何名为四种法受？」这是第二句，解释这个四法受。「或有法受，现在受乐，于当来世受苦异熟」，这是前面那个第一句。说是有的这件事，在你内心里面的觉受，是什么呢？现在是受乐，于当来世是受苦果报的，「异熟」就是果报。就是有钱的人放逸，他放逸呢他现在是受乐，将来他受的苦的果报等着他，就是三恶道等着他。我现在受乐的时候很自由，我愿意受什么乐就受什么乐，因为你富贵有这个自在力，任何人不能阻碍我，我要这样就这样！是，你有自由！但是将来呢？你受果报的时候，没有你自由了，你不想受？不可以！所以就是「于将来世受苦异熟」。
这个思惟这件事，因和果，做因的时候多数是有一点自由的，你愿意做就做，不愿意做就不做，这一念时候你自己决定；受果报的时候你不能自己决定的，到时候果报自然来了，你受不受？不受也得受，是这么意思。所以「现在受乐于当来世受苦异熟」。
「或有法受，现在受苦，于当来世受乐异熟」，那就是前面的第二句。说有这种事情出现了你的觉受是这样的：现在受苦于当来世受乐异熟。就是贫苦的人，生活困难，就用这个比较浅白的解释，现在是心里面都不自在。「于当来世受乐异熟」，因为你持戒嘛！贫穷而能持戒，将来是快乐的。就是：「贫穷而能持戒，胜于富贵而破戒者」。人就是不容易！所以有的高僧，发愿我将来不要到富贵家去给人做儿女去，我也不要到太贫苦的人家，就到中等的人家。这样子呢，我就不容易放逸，我容易出家修学圣道。这有的高僧发这样的愿是有原因的，说是「或有法受，现在受苦，于当来世受乐异熟」。
「或有法受，现在受乐，于当来世受乐异熟」，那这就是前生你做了善业，今生是富贵；今生又继续栽培善根呢？将来又是美满的，这叫做「现在受乐于当来世受乐异熟」。但这件事就是不容易！所以佛陀他出家呢，他是生在国王的家里头，国王家里面当然得对五欲是很丰满的，但是他能放下！在这个《佛本行集经》上说，佛是享受十年的欲乐，佛是十九岁结婚，享受十年的欲乐，到二十九岁出家。佛能享受了欲乐而能放下，然后出家、修苦行，然后得禅定修苦行，然后修缘起观，成阿耨多罗三藐三菩提。这里面有什么意思？所以我们应该把释迦牟尼佛传多读几次，多多的读一读。这个从开始佛降生以后，到佛涅盘的这个阶段，要多读一读，静坐的时候想一想，也是很有意义的！很有意义的事情。
「或有法受，现在受苦，于当来世受苦异熟」，将来还是苦，现在世、未来世都是苦，这个是前面那个第四句，这是解释这个四法受。「此是广辩，如经应知」，这个四句法受，经上说的很多很多的，你去读经就知道了。
亥二、总结
是名菩萨利益种类自利利他此他世相。
这是结束这一段文，前面这两大段是名菩萨的利益的种类的差别，也自利也有利他，就是此他世的相貌。下面是第四科是「寂灭相」，第一个是「无罪相」，第二个是「摄受相」，第三是「此他世相」，现在第四是「寂灭相」。
戌四、寂灭相（分二科）∵∵亥一、略辨相
若诸菩萨所有涅盘，及得涅盘世出世间涅盘分法，是名菩萨利益种类自利利他寂灭略相。
这个地方说个涅盘，那可见前面是属于一般的善法，或者是布施、持戒、修禅定这些善法，现在这个地方就是出世间的了。涅盘，菩萨所得的诸法寂灭相，这个不生不灭的离一切相的这个圣人的涅盘。「及得涅盘世出世间涅盘分法」，这句话就是涅盘的因。成就涅盘的因有两种：一个是世间；一个是出世间。就是这个资粮位和加行位这两部份都是属于世间；这个见道以后，这个菩萨得无生法忍以后，这个小乘佛教学者得了初果须陀洹以后，这个时候你有无漏的诸法空的智慧，你用这个智慧去修学一切善法，都是出世间的了，就不是世间的了。但是这个世间的，你在资粮位、加行位，虽然是属于世间，但是他有力量向于出世，所以是涅盘的善根，「涅盘分」，分者因也，就是涅盘果的因。这里一个是「所有涅盘」是果，「及得涅盘世出世间涅盘分法」是因，「是名菩萨利益」，这是菩萨所成就的利益、所成就的功德。
这是「略辨相」，下面第二科是显最胜。「菩萨利益种类自利利他寂灭」叫「略相」，这个涅盘也是菩萨自利又利他的，但是都是属于寂灭的寂灭相，这「略相」呢？就是简略的这么介绍一下，没有详细说。
亥二、显最胜
当知此相望余一切无上最胜。
当知道这个寂灭相，这个善法相「望」于一切，就是看，你看其它的那三种，其它那个无罪相、摄受相、此他世相，无上最胜。此涅盘善根、涅盘的寂灭相，是最殊胜的、是最高尚的，没有更高过它的，它是胜过一切的，所以叫做无上最胜。
申三、安乐种类自利利他（分四科）∵∵酉一、征起
云何菩萨安乐种类自利利他？
这是第三科，前面是第二科，「利益种类自利利他」这是第二科，现在是第三科「安乐种类自利利他」。这一科里分四科，第一科是征起，就是由问发起这段文，「云何菩萨安乐种类自利利他」呢？菩萨安乐种类的不同，也有自利、也有利他，是怎么回事情呢？这是问，第二科是「标列」。
酉二、标列
略说应知五乐所摄。何等五乐？一者、因乐，二者、受乐，三者、苦对治乐，四者、受断乐，五者、无恼害乐。
「略说应知五乐所摄」，这个安乐，这底下标列出来，简略的说呢？应该知道有五种安乐；所有的乐都属于这五种乐了。这五种乐是该摄了一切的乐。「何等五乐？」那种五乐呢？这下面第二科是「标列」。「一者、因乐，二者、受乐，三者、苦对治乐，四者、受断乐，五者、无恼害乐」，世出世间一切众生，乃至佛菩萨都包括在内，所有的乐，就有这么五种，这五种包括了一切的乐。这是标列出来。
酉三、随释（分三科）∵∵戌一、出五体性（分五科）∵∵亥一、因乐
言因乐者：谓二乐品诸根境界，若此为因顺乐受触，若诸所有现法当来可爱果业，如是一切总摄为一，名为因乐。除此，更无若过若增。
下面第三科解释，分三科，第一科「出五体性」，分五科，第一科先说「因乐」。
「言因乐者」，说「因乐」，什么意思呢？「谓二乐品诸根境界，若此为因顺乐受触，若诸所有现法当来可爱果业，如是一切总摄为一，名为因乐。除此更无若过若增」，这解释什么叫做因乐。「谓二乐品」，就是二种乐的品，「品者」类也，就是有二类，这个乐有两类：或者是人间的乐，或者是天上的乐，这是两类；或者是有漏的是一类，无漏的是一类，就是有这么两种类。
这两种乐，怎么样会有乐呢？「诸根境界」，「诸根」就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这六根所缘的境界，就是色、声、香、味、触、法「诸根境界」。「若此为因顺乐受触」，若是六根六境为因缘，它们和合了的时候，内心里面就有快乐的感觉，「顺乐受」，它就能随顺生起快乐的感觉。就是眼与色相触，耳同音声相触，乃至意根与法相触，相触的时候就生出来乐的感觉。这样子，就可以知道这个「因」，就是六根和六境相触，这是乐受的「因」。如果心不缘一切境界，那有什么乐呢？没有什么乐可说了。
「若诸所有现法当来可爱果业」，前面说因乐，这是一种因，就是六根六境相触，这是生乐的因缘。现在第二种，「所有现法当来可爱果业」，就是所有现法的可爱果业、当来可爱果业。这个果报有现法，就是现在，现在你的生命就有可爱的果报；或者是将来你还有可爱的果报。现在的果、将来的果都是由业来的；你做了善业，你将来得到可爱的果报，现在也得可爱的果报。「如是一切总摄为一」，就是前面的根和境的相触，和现法当来可爱果的业，总合起来，合而为一「名为因乐」，这就是因乐，因乐就是这样意思。「除此更无若过、若增」，除了这样的因之外，更没有可以名之为因的了，超过这个范围之外，还有什么因？没有！也不能再增加什么了，就这么多。
《披寻记》一一五五页：
谓二乐品诸根境界等者：人天二趣诸根境界乐异熟摄，名二乐品。顺乐受触，依二乐品诸根境界而生，名此为因。又若有业能感现法当来可爱异熟，是名现法当来可爱果业。
「谓二乐品诸根境界等者：人天二趣诸根境界」：那么这个二乐，《披寻记》作者就这么解释，这个二乐品，就是人和天两趣。「诸根境界乐异熟摄」，我们这个根，眼耳鼻舌身意六根和色声香味触法，这是果报，属于果报的，「名二乐品」，人和天。「顺乐受触，依二乐品诸根境界而生」，随顺快乐的感觉，要依止这两个品，人天的诸根境界，你才能够现起这种快乐，「而生」，「名此为因」，所以这个就是乐的因。「又若有业能感现法当来可爱异熟」，现在的果报、将来的果报都是由业成就的，「是名现法当来可爱果业」。当然这是属于可爱果，当然还有个不可爱果，那个就不是现在所要说的，现在是说乐受；若是做恶业的果报，那就不是乐受了。现在只是说乐受，所以不说那苦受。这是因乐。
亥二、受乐（分二科）∵∵天一、明自性
言受乐者：谓待苦息，由前所说因乐所摄三因缘故，有能摄益身心受生，名为受乐。
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