瑜伽师地论讲记∵卷第三十六∵（6）

宇二、非有

言非有者，谓即诸色假说自性，乃至涅盘假说自性，无事无相假说所依，一切都无。假立言说，依彼转者皆无所有，是名非有。

这个第四科所知障净智所行真实里边分两大科，第一科略标，第二科广辨，略标已经讲完了。现在是第二科广辨，广辨里边第一科是智行门；分三科，第一科真实义相。真实义相里边分两科，第一科是境所显。这个「境」就是真实义，真实义是智慧所显示的，智慧是能显示的，真实义是所显示的。现在说这个所显示的真实义。分两科，第一科是标，第二科是解释，解释里面分三科，第一科是有，已经解释过了，就是假说自性这是有，也就是我们无始劫来所执着的这一切事情，这叫做有。现在第二科是非有，非有就是没有，不是有。

「言非有者」，这个真实义是无二所显，「二」就是一个有、一个非有。什么叫做非有呢？「谓即诸色假说自性」，就是前面说的这些地水火风、色声香味触法，这一切法。这一切法是假说自性，是因假说而表达它的自性；这假说就是名字，用种种的名字表示这件事，这叫做假说自性。

「乃至涅盘假说自性」，涅盘也是一个假立的一个名字。就是你灭掉了爱烦恼、见烦恼，这时候一切法不显现，离一切相，这叫做涅盘。这样子也就用这么多的名字、用这么多的文句，显示这件事，我们听闻了这样的文句，喔！这叫做涅盘。那么这叫做涅盘的假说自性。这个就是前面说的「有」，这个「有」就是假说自性的有。

「无事无相假说所依，一切都无」，这个名字是表示这件事，用名言来表示这件事，那么这件事它是有体相的，是有相貌的，用语言文字表示出来，那么这就叫做有。现在说非有，就是没这件事，就是色声香味触法、眼耳鼻舌身意、色受想行识、地水火风乃至涅盘这一切，都没有这件事，没有这个相。「假说所依，一切都无」，就是假立的言句、假立的语言文字所依止的就是色声香味触法、色受想行识、眼耳鼻舌身意、山河大地乃至涅盘，就是言说的依止处，有能诠释的言句、有所诠释的事相，所诠释的事相是言句的依止处，这言句的依止处一切都无，一切都是没有的，没有这回事情，这就叫做「非有」。

《披寻记》一一七九页：

假说所依一切都无者：此中所依，谓色等事；要先有事，然后随欲制立假说故。

「假说所依一切都无者：此中所依，谓色等事」，所依就是，这个言句、语言文字所依靠的就是色等，就是色声香味触法、眼耳鼻舌身意乃至涅盘这些事情。「要先有事，然后随欲制立假说故」，一定是先有这件事，然后随那个有智慧的那个人的心意安立了种种名言，所以那个事是所依，名言是能依。现在说所依是没有的，「假说所依一切都无」，这个名言所依的这一切事是没有的。这上面只是说没有，怎么没有呢没说，这里没讲，下文有讲。

「假立言说依彼转者皆无所有，是名非有」，自古以来这个有智慧的人，依种种事方便地安立种种的名句。这些名句呢，是「依彼转者」，要依彼那件事才有名字的安立，这就是依彼转。这些言说要依彼事才能安立的，「假立言说依彼转者」，这些名字、这些名言、这些文句、言说，要依赖那件事才有言句的，就是那些事情「皆无所有」，都是没有那件事的。说这里有山，山河大地，说这么一句话叫山，我们听见这句话的时候，就认为那地方有一个山，那山像一条龙似的、像一条老虎似的、像只大象似的。我们听见「山」这个话的时候，然后心里面就想是有个山；现在说那个山是没有的，没有那个山；当然没有那个山，这名言也没有了。「是名非有」，非有就是这样意思。

《披寻记》一一七九页：

假立言说依彼转者皆无所有者：此中彼言谓色等想，想取像已方起言说，一切言说依彼转故。

「假立言说依彼转者皆无所有者：此中彼言，谓色等想」，「依彼转者」这个「彼」是指什么说的？「谓色等想」，色声香味触这是色等。「想」是什么意思呢？就是我们要依据那里有一个山，我们心里面就出来一个想，想这个山，然后依这个想立出来名言。有三件事：一个是那个不会说话的山；我们心里面生起一个想，这第二个是想；第三个，依想立出来一个名字叫做「山」。

「想取像已方起言说」，我们内心里面这个想心所，先取这件事的相貌以后，才生起来这么一个名言、生起这么一句话，这个言说就是名句，这三件事。「一切言说依彼转故」，为什么要这么讲？因为名言一定要依靠你内心的想，名言才能现起，你心里若不想，就没有这句话，你就不会说话了。前面这三件事是不能分离的：「要先有彼事，然后随欲制立假说故」，是这样子。「假立言说，依彼转者，皆无所有，是名非有」，这样说这三件事都是没有的；非有是这样的意思。有也说完了，非有也说完了。下面是第三科是俱非，分两科，第一科名无二。

宇三、俱非（分二科）∵∵宙一、名无二

先所说有今说非有，有及非有二俱远离，法相所摄真实性事，是名无二。

前一段说「有」，就是假说的自性这一切法是有，有色声香味触法、有眼耳鼻舌身意、有地水火风、有生有灭乃至涅盘，就是假说自性是有。「今说非有」，现在这一段说没有，那些事都是没有的，「有及非有二俱远离」，这个有和没有都弃舍、都远离；远离了有、远离了非有，「有及非有二俱远离」。

「法相所摄」，这个时候剩下来的事情，就是叫做「法相」，是属于法相所摄。这个法相是「真实性事」，是真实有体性的事情，是真实有的。这个事情呢，也不是那个有、也不是那个无；也不是那个有、也不是那个非有，所以这个法相叫做「无二」，这是真实性事。这个啊，又说有、又说非有、又远离了这两件事，出来一个真实性事，是法相所摄。这文句上，我们应该承认是说得很清楚。

《披寻记》一一七九页：

法相所摄真实性事者：谓即一切有为无为离言自性，是名真实性事。如是真实性事，当知即依他义及圆成实二相所摄。于法相中不应说有遍计所执，以有非有名假安立俱远离故，由是故说法相所摄真实性事。

「法相所摄真实性事者：谓即一切有为无为离言自性」，这个法相所摄是什么呢？就是一切的有为法、一切的无为法，有为法和无为法都是离言自性的，不是那个言说的；那言说自性又是有、又是非有，现在远离这两件事。这一切有为法就是由阿赖耶识的种子所变现出来的一切法，也就是因缘生法。前边那个假名、假说自性，是因假说而有那件事的，它是属于遍计执，遍计所执性是毕竟空的；剩下来的就是依他起和无为法，一个有为、一个无为。「是名真实性事」，这是真实有这件事，和那个遍计执、和那个假说自性不同，是不一样的。

「如是真实性事，当知即依他起及圆成实二相所摄」，这里的真实性事，你要知道啊，就是那个「依他起」性，就是由阿赖耶识的种子所变现的这一部分的事情，及「圆成实」，圆满成就的真实的体性，就是真如无为的道理。这二种法相所摄。

「于法相中不应说有遍计所执」，在这二种法相里边，不应该有遍计所执这件事。遍计所执是什么呢？就是缘一切名言的事情，执着是真实有，这就叫做遍计所执；因一切名言而执着它是真实有，这叫做遍计所执。现在把假说的名言、名言所诠的这一切都空掉了，就剩下依他起和圆成实了，所以不应说有遍计所执。

「以有非有名假安立，俱远离故」，因为有和非有是在名假安立上的事情，现在完全远离了它，那就不是遍计所执了。「由是故说法相所摄真实性事」，就是由于这样的情形所以叫做法相所摄真实性事，「是名无二」。前面这句话：「又安立此真实义相，当知即是无二所显」，这句话到这里说明白了；就是这一句话说出来以后，然后说出下面这三段文，把这句话解释完了。这是第一科名无二，下面第二科叫做无上。

宙二、名无上

由无二故说名中道，远离二边亦名无上。

「由无二故说名中道」，因为没有那个有和非有那个二，所以叫做「中道」。「远离二边」，中道就是真实义相，它远离有边、远离非有边，远离空、有二边，所以叫中道；也名「无上」，超过这以上再没有事情了。

《披寻记》一一八○页：

远离二边者：谓于诸法假说自性起增益执，谓为实有，是增益边。若于离言色等事想起损减执，谓为非有，是损减边。

「远离二边者：谓于诸法假说自性，起增益执」，这是先说有边；「谓于诸法」，就是我们凡夫对于眼见耳闻的这一切法，「假说自性」，这一切法都是假名、假说所安立的一切法，以假说为它的体性，只是那么一句空话，离了那句空话没有那件事，所以那件事以假说为自性。这个假说为自性它本身是无所有的，但是我们不知道，我们认为是真实有，所以叫「起增益执」，就是执着是真实有。

这个执着为真实有是增加上去的，它本身是没有的，我们认为是真实有是增加上去的，所以叫「增益执」。譬如说纸老虎，纸老虎不是真老虎嘛！你若认为真实是老虎呢，这个真实就是加上去的，这叫增益执，是增加上去的，不是真的。「谓为实有，是增益边」，它是假的啊，就是一句空话嘛，你就认为是真实有了，所以这是增益边，这一边是增加的，它本身是没有的。

「若于离言色等事想起损减执，谓为非有，是损减边」，说是这增加这一部分啊，那么我不增加，既然假说的没有真实，那就是没有，就是一切都没有了；若这样子呢，离开了一切言说、离开了一切的名言，就是眼前这一切事情都没有了。「起损减执」，你在心里面、在思想上认为一切都没有了，你若这样想，就是损减执，因为还是有的。但是你认为是没有，就把那个有损减了，那就不对了。「谓为非有」，你认为是没有那就是损减执，它还是有的；还是有，你认为是没有，就是损减了。那么这就是二边，「远离二边，亦名无上」。

这是「境所显」，境是智所显，由智慧显示出来诸法有「有」、有「非有」、有「俱非」远离二边；这个境是这样的。现在第二科是智所显，就是智能显示这个境，智慧是能显。

玄二、智所显

佛世尊智于此真实已善清净，诸菩萨智于此真实学道所显。

这是第二科，智所显。「佛世尊智」，佛的大智慧，「于此真实已善清净」，于这个真实义相，就是法相所摄，这个依他起和圆成实这个真实义相；和前边这个有、非有，佛也知道这是假名安立，佛能如其真实义而觉知之，叫做「于此真实已善清净」。佛已经圆满地通达了，一点错误也没有，所以叫「善清净」。若有错误就不善了，也就是不清净；佛能真实圆满地通达，所以叫「善清净」。

「诸菩萨智于此真实学道所显」，这些没有成佛、但已经成就圣道的大菩萨的智慧，于此真实还正在学习中，就是还有所对治，有些地方不是善清净，还要去对治；还有所不足，还要加以圆满。这样子呢，能够往趣无上菩提，所以名为「道」，是这样子显示的，显示菩萨是这样、佛是这样，佛是究竟圆满清净的。这看出来：在真实相上面，佛和菩萨都有大智慧，佛是圆满了但是菩萨还没圆满。

《披寻记》一一八○页：

佛世尊智至学道所显者：此说诸佛菩萨无分别智分位差别，佛世尊智已善清净，当知于此真实无学所显，诸菩萨智于此真实学道所显，当知其智非善清净。

「佛世尊智至学道所显者：此说诸佛菩萨无分别智分位差别」，这一节文是说诸佛、诸菩萨所成就的无分别智他们的分位有差别，分位有浅有深叫做分位，也就是阶级，是有差别的。「佛世尊智已善清净」，因为佛所有的粗重无明、烦恼障、所知障都清除了，智慧圆满了，所以能够达到善清净的境界。「当知于此真实无学所显」，佛的善清净的智慧对于真实义究竟圆满，更无所学习了，这显示出来佛的境界，是「无学所显」。

「诸菩萨智于此真实学道所显」，菩萨的智慧还没有圆满，他还要继续地学习，所以对这个真实义是正在学习的境界，是这样子显示的。「当知其智非善清净」，要知道菩萨的智慧是不同于佛是善清净的，菩萨还不善清净。这是第一科真实义相，这段文讲完了。

地二、境相应慧（分三科）∵玄一、胜解方便（分四科）∵黄一、标

又即此慧是诸菩萨能得无上正等菩提广大方便

现在说第二科境相应慧，与真实义相相应的智慧。分三科，第一科是胜解方便，又分四科，第一科是标。

「又即此慧」，这上面说到，你若能够通达这是假名安立，「有」即非有，「非有」非非有，远离二边，这就是一种智慧。这个智慧是怎么回事情呢？「是诸菩萨能得无上正等菩提广大」的微妙法门，是这么意思。「方便」也就是方法、法门，广大的法门；因此法门而能得无上菩提的，通达有、通达非有，又能通达俱非，这个智慧。这是一切菩萨要努力学习的智慧，就能成就无上菩提，所以这个智慧是得无上菩提的广大方便。这一句话是标，下边第二科征。

黄二、征

何以故？

什么原因呢？下面第三科解释，分两科，第一科由修胜解，分两科，第一科约生死辨。又分两科，第一科正了知。

黄三、释（分二科）∵∵宇一、由修胜解（分二科）∵∵宙一、约生死辨（分二科）∵

洪一、正了知

以诸菩萨处于生死，彼彼生中修空胜解，

因为发无上菩提心的很多的菩萨处于生死，他是居住在生死的境界里边，他不是已经得无上菩提的佛，不是佛，他是在生死里流转的一个人；这个人他发无上菩提心了。「彼彼生中修空胜解」，我这一世在人间、或者是在天上、或者是在凡夫的世界、或者又到了佛的世界去，就是「彼彼生中」。

「修空胜解」，这个菩萨他要度众生，但是他本身干什么呢？一天中昼夜，要用功修空的智慧、观察空的智慧。这个「胜解」：譬如说我们依据文字去理解这个道理，如果你真能明白，就可以名之为「解」。但是这个解没有力量；如果你能够超过了欲界定，达到未到地定，或者达到色界四禅，在禅里面也是这样思惟一切法离言自性，那就是「胜解」了；就是它非常有力量、非常的深刻，就是不同于我们依靠文句去了解的这种智慧，和这种智慧不同了，就是有力量，有力量就能够调伏烦恼了。

《披寻记》一一八○页：

修空胜解者：谓诸法中如实真如离言自性，是名为空。于此亲近修习多修习故，善取其相，名修胜解，如是名为善取空者，如下自释。

「修空胜解者：谓诸法中如实真如离言自性，是名为空」，什么叫做「修空胜解」？「谓诸法中」，就是这一切假名法中。假名就是空，这个假名安立的一切法就是非有、就是空，那就变成真如了，就是真实真如，离言自性了，就变成离一切名言的自性。

我们从这个地方得到一个消息：就是我们讲解佛法，用语言文字去讲解这个道理，这个道理要依靠名言去显示，有能诠与所诠，我们是这样子来明白这个道理，我们要这样子才能有所了解。可是看这段文，是超越这个境界的，是超越这个能诠、所诠，没有能诠、所诠，假名安立都是空无所有的，然后那个离言的自性，是真实义，这个唯识的理论上有这么回事情的。

所以「谓诸法中如实」的「真如」是「离言自性」的，不是用语言文字去表示的，不是这样。「是名为空」，就是语言文字都没有了，都空了，离文字相的。但是离文字相这件事，是你要修这个空胜解，你不修还不行的；你不修，在内心里边不能成就这件事的。