午二、不乐积蓄
∵其性好乐广大财位，于彼一切广大资财，心好受用，乐大事业，非狭小门，于诸世间酒色、博戏、歌舞、倡妓种种变现耽着事中，速疾厌舍，深生惭愧。得大财宝，尚不贪着，何况小利。∵
∵现在的文是说，菩萨有六波罗蜜，这个贤善法的相貌。先说施波罗蜜的相貌。第一科说到法施，第二科说无畏施，现在第三科说财施。财施分两科，第一科是「不诳网他」，这一科说完了。现在是第二科「不乐畜积」。
∵「其性好乐，广大财位」：性，就是这个菩萨的心，他的心性欢喜有广大的财富。「于彼一切广大资财，心好受用」前面这句话是标出来，下面这一句话等于是解释。说这位菩萨，于彼一切广大的财富「心好受用」，他欢喜拥有能够可以行菩萨道。「乐大事业，非狭小门」，他也欢喜有广大的财富事业，不是一个小小的境界。
∵「于诸世间酒色、博戏、歌舞、倡妓种种变现耽着事中，速疾厌舍，深生惭愧」，这位菩萨对于世间上的一般人所欢喜的酒、欢喜的色、博戏就是赌博，这些歌和舞、倡妓的事情，还有种种的变现的活动，是「耽着事中」，这些事情都是很容易令人生爱着心的。这位菩萨也有这个爱着心，但是他很快的「速疾厌舍」，就是厌恶这件事，就弃舍了，就是不执着了。「深生惭愧」他曾经爱着这些事情，他反省自己就有惭愧心了。
∵「得大财宝，尚不贪着，何况小利」，这是他自己生惭愧心的一个想法。这位菩萨获得了很广大的财宝，他心里面都不爱着，何况这个赌博、倡妓这些小利呢。
∵∵卯三、结
∵如是等类，当知名为菩萨施波罗蜜多种性相。
∵这是结束这一段文。菩萨有施波罗蜜的相貌，这个种性就是因的意思，施波罗蜜多是成佛的因，所以叫做施波罗蜜多种性。
∵∵寅二、戒种性相（分三科）∵∵卯一、征∵∵
∵云何菩萨戒波罗蜜多种性相？
∵这是第二科，施波罗蜜多是第一科。戒波罗蜜的种性相分三科，第一科是征，怎么样可以知道菩萨有戒波罗蜜的相貌呢？这是征，下面第二科解释。分二科，第一科「由意乐」。分三科，第一科是律仪戒摄。
∵∵卯二、释（分二科）∵∵辰一、由意乐（分三科）∵∵巳一、律仪戒摄
∵谓诸菩萨本性成就软品不善身语意业，不极暴恶，于诸有情，不极损恼。
∵这个戒波罗蜜多的相貌是什么样子呢？「谓诸菩萨」的本性，就是原来的这个心性，就成就软品，他本来和一切众生，久远以来流转生死的；但是他的内心和一般的凡夫不同，他有软品的不善的身语意业。什么叫做「软品不善」的身业、不善的语业、意业呢？是「不极暴恶」，他也有暴恶，但是不是那么严重。怎么叫做「不极暴恶」呢？「于诸有情，不极损恼」，就是有情对他有所伤害的时候，他不损恼有情，不报复，不是那么样的厉害。这个「软品」这句话呢？就是有轻微的不善身语意业。这个轻微是什么意思？就是容易制伏。他这个不善的贪瞋痴的烦恼生起的时候，他用正念就能够把他调转过来，那就叫做软品。如果是正念生起了，烦恼不能制伏，烦恼反倒能制伏自己的正念，那就不是软品了，那就是暴恶的境界了。
∵∵《披寻记》一一二七页：
∵本性成就软品不善身语意业等者：谓以软品贪瞋痴为因缘故所起诸业，是名软品不善身语意业。于诸众生无杀害心，是名不极暴恶。成就不害，不好以恶身语损恼于他，是名不极损恼。
∵「本性成就软品不善身语意业等者：谓以软品贪瞋痴为因缘故所起诸业」，所生起的身语意业，「是名软品不善身语意业」。「于诸众生无杀害心」，虽然也会损恼有情，但是不会有杀害的心情，是「名不极暴恶」。「成就不害，不好以恶身语损恼于他，是名不极损恼」。
∵∵虽作恶业，速疾能悔；常行耻愧，不生欢喜。
∵「虽作恶业，速疾能悔」，前面是说他也损恼有情，但是虽然有了损恼有情的罪过，但是很快的会忏悔。「常行耻愧，不生欢喜」，他的内心里面常能反省自己，有羞耻心、有惭愧心，他不会因为做了恶事生欢喜心，所以这都是软品不善身语意业的相貌。
∵∵《披寻记》一一二八页：
∵不生欢喜者：有寻有伺地业颠倒中，说有喜乐颠倒，谓如有一不善业道现前行时，如游戏法，极为喜乐。（陵本九卷五页）与此相违，当知是名不生欢喜。
∵「不生欢喜者：有寻有伺地业颠倒中，说有喜乐颠倒」，这个造了恶事的时候，他有喜乐颠倒。什么叫做喜乐的颠倒呢？「谓如有一不善业道现前行时」，就是这个众生，他做恶事的时候，「如游戏法，极为喜乐」就像人在游玩的时候，在花园里面游玩的时候，心里面感觉到喜乐。所以做恶事的人，他也有这种心情，感觉到很快乐，这就叫做「业颠倒」，这就叫做「喜乐颠倒」。陵本九卷五页上说的。「与此相违，当知是名不生欢喜」，与这个喜乐颠倒相违反的，那就叫做不生欢喜心。
∵∵不以刀杖手块等事，恼害有情；于诸众生，性常慈爱。
∵「不以刀杖手块等事，恼害有情」，这位菩萨他虽然没入圣位，但是他不用刀，也不用杖，也不用手，也不用块，这些等等的事，恼害有情。「于诸众生，性常慈爱」，对于一切众生，好的众生，或者是有罪过的众生，他都有慈爱之心。
∵∵巳二、摄善戒摄（分三科）∵∵午一、敬事尊长
∵于所应敬，时起奉迎，合掌问讯，现前礼拜。
∵「于所应敬，时起奉迎」，前面这是摄律仪戒，摄律戒是简单的说出来这怎么多，就是能够警止十不善业，修学十善，那就叫做摄律仪戒。现在是摄善法戒，分三科，第一科是敬事尊长。「于所应敬」，应该恭敬的就是师长，「时起奉迎」能够立起来去欢迎，还「合掌问讯，现前礼拜」，礼拜师长。
∵∵午二、修和敬业
∵修和敬业，所作机捷，非为愚钝，善顺他心。
∵这是第二科「修和敬业」。这个「修和敬业」，做这样的和敬业的时候，他非常的敏捷，「非为愚钝」，并不那么样的迟钝。而能「善顺他心」，「善顺」就是他能善巧的随顺他人的想法，而不违背别人的想法。
∵∵《披寻记》一一二八页：
∵修和敬业等者：摄事分说：谓有苾刍作是思惟：摄取捷慧爱乐修福同梵行者以为助伴，所有僧事及其余事，皆令彼作，我独萧然自得而住。（陵本一百卷七页）当知是人于同梵行，非爱非敬不作应作，今此不尔。所作机捷成就六种可乐、可爱、可重无违诤法，与诸有智同梵行者共住一处，常令欢喜，是名善顺他心。
∵「修和敬业等者：摄事分说：谓有苾刍作是思惟：摄取捷慧爱乐修福同梵行者」。就是这个「摄取」，用现代的话说就是连络，连络有敏捷智慧的人，连络欢喜修福的同梵行者，这个同梵行者，有智慧，还欢喜修福，同他多连络，「以为助伴」，就是同他做朋友。「所有僧事及其余事」，所有大众僧的事情，「及其余事」，及其他的不属僧事以外其他的事情。「皆令彼作」，就是叫这个有捷慧欢喜做福的人叫他去做。「我独萧然自得而住」，我单独地很清闲自在的这样子住，所有的事情都叫这个好朋友去做，我什么事都不要做！这是（陵本一百卷七页）上说。「当知是人于同梵行，非爱非敬」，这个人他这样的态度，他在同梵行里面没有爱，别人都不欢喜他。「非敬」，别人都不尊敬重他的。「不作应作」，他这个人应该做的事情他都不作，就是占别人的便宜，他的想法。「今此不尔」，现在这位菩萨不是这样子。「所作机捷」，应该做的事情很快就去做了。「成就六种可乐、可爱、可重无违诤法」，这位菩萨成就了六种和敬业：就是戒和同修，见和同解，利和同均，身和同住，口和无诤，意和同悦，就是这六种六和敬法。成就这六种令人欢喜、令人爱敬、可令人尊重的事情「无违诤法」，与人都和合，而没有冲突的，没有纠纷。「与诸有智同梵行者，共住一处，常令欢喜」，彼此都是欢喜的，「是名善顺他心」，这个善顺他心是这样的意思。
∵∵午三、成就贤善
∵常先含笑，舒颜平视，远离颦蹙，先言问讯。
∵这是第三科「成就贤善」。说这位菩萨，他「常先含笑」，他若与人见面的时候，他先主动的表示欢迎，「含笑」。「舒颜平视」，这个他的面貌，会很开朗的，很和平的与你见面。「远离颦蹙」，不会愁眉苦脸的。「先言问讯」，他先同你说话，问候你好，这样子。
∵∵《披寻记》一一二八页：
∵常言含笑等者：此显为性贤善应知。随世仪转慰问有情，或问安隐吉祥，或问诸界调适，是名先言问讯。
∵「常言含笑等者：此显为性贤善应知。随世仪转」，随这个人情这样的活动，「慰问有情，或问安隐吉祥，或问诸界调适」，诸界就是地水火风，就是四大调和的意思，是名「先言问讯」。
∵∵巳三、饶益戒摄（分五科）∵∵午一、了知恩报
∵于恩有情，知恩知报，于来求者，常行质直，不以谄诳而推谢之。
∵这是第三科「饶益戒摄」。前面是「摄善法戒」、「摄律仪戒」，现在这是「饶益有情戒摄」。分五科，第一科「了知恩报」。「于恩有情」对于有恩的人哪，「知恩知报」，他知道这位有情对我有恩，我应该要酬报他，知报。「于来求者，常行质直，不以谄诳而推谢之」，对于远来对我有求的人，「常行质直」，他内心很诚实的面对这件事，「不以谄诳而推谢之」，就是不说妄语来欺骗拒绝那个人的希求。
∵∵《披寻记》一一二八页：
∵于来求者常行质直等者：谓诸菩萨于己有恩诸有情所，善知恩故。若等若增现前酬报，随能随力，如法令其意望满足。虽无力能，彼若求请，即于彼彼所作事业，示现殷重，精勤营务，终不顿止彼所希求，云何令彼知我无力，非无欲乐。如真实义品中说（陵本三十六卷十四页）。此所说义，准彼应释。
∵「于来求者常行质直等者：谓诸菩萨于己有恩诸有情所，善知恩故，若等若增现前酬报」。「若等」他以前对我有多少恩呢？我平等的酬报，或者再增加一些，「现前酬报」这个有恩者。「随能随力，如法令其意望满足」，随自己的能、随自己的力量，随自己的能力能做得到的，就是如法的令其他的希望能够得到满足，而不拒绝。「虽无力能，彼若求请」，假设这位菩萨这个时候，他没有这个力量，没有这个能力。这个「力」，力和能，有相通的意思；但是也可以分开来说。或者是财力，或者是体力。体力叫做「力」，财力叫做「能」；或者倒转来说也可以。「彼若求请」的时候，「即于彼彼所作的事业，示现殷重，精勤营务，终不顿止彼所希求」。
∵「彼彼所作事业」那个人、那个人，他所做的事业，他要求我做这样事、这样事、这样事，我要表现出来殷重、就是特别诚恳，很重视这件事！「精勤」的「营务」，就是很勤力的去给他做这件事，「殷重」就是他的内心，「精勤营务」就是表现出来的行动。「终不顿止彼所希求」，决定不会一下子拒绝他所希求的。「云何令彼知我无力，非无欲乐」，若是我没有力量，我还要表示诚恳愿意帮助他，心里面想怎样使令他知道我没有力量？我没有力量帮助他，并不是我不愿意帮助。「如真实义品中说」（陵本三十六卷十四页）「此所说义，准彼应释」。
∵∵午二、如法求财
∵如法求财，不以非法，不以卒暴。
∵这是第二科「如法求财」。这个菩萨摄受众生、利益众生的时候，在六波罗蜜里面，第一个波罗蜜就是施，就是用财来利益众生。但是菩萨也可能这个时候没有财富，没有财富就要求这个财富。求财富的时候，「如法」不违犯国家的法律，也不违犯佛法中的戒律，这样子去求财富的。「不以非法」，决定不用这个非法的手段去求财富的。「不以卒暴」，就是非理的行动去求财富的。
∵∵《披寻记》一一二九页：
∵如法求财等者：谓与如理作意相应，以法及不凶险追求财物。不以非法及凶险，如有寻有伺地说应知。（陵本五卷十六页）
∵「如法求财等者：谓与如理作意相应，以法及不凶险追求财物」。「如理作意相应」，就是合乎法理的这种作意，去求财富，要这样子才相应。「以法及不凶险」，合乎因果的道理，不用杀盗淫妄酒去做事情为职业的。「不凶险追求财物」，不是用暴恶的手段去追求财物。「不以非法及凶险，如有寻有伺地说应知（陵本五卷十六页）」那里有说。下面第三科「乐修福业」。
∵∵午三、乐修福业
∵性常喜乐修诸福业。
∵就说这个菩萨，他的心性常是喜乐来造作这一切对他人有利益的事情。「修诸福业」者，什么是福业呢？
∵∵《披寻记》一一二九页：
∵性常喜乐修诸福业者：谓施、戒、修三福业事应知。
∵「谓施、戒、修三福业事应知」，「施」就是布施。前面说到有三种布施。「戒」呢，就是自己能够持戒，不作非法的事情。「修」，是修定。这三种事情叫做福业。这个「施、戒」都是在散乱中的功德，「修」是在禅定里面了。有散善、有定善，这定善的力量是非常强大的！
∵∵于他修福尚能奖助，况不自为。
∵说这个发菩提心的菩萨，他对于别人修福，修诸善业，修施戒修的时候，他还能赞叹帮助他成就福业，何况自己不做呢？
∵∵午四、悯苦知畏
∵若见若闻他所受苦，所谓杀缚、割截、捶打、诃毁、迫胁。于是等苦过于自受，重于法受，及重后世。于少罪中尚深见怖，何况多罪。
∵这底下第四科「悯苦知畏」。「若见若闻他所受苦」，若看见别人受苦，若听说别人受苦，「所谓杀缚」，说是那个人为人所杀，为人所系缚，为人所「割截、捶打、诃毁、迫胁」迫胁就是威胁他。「于是等苦过于自受」，别的人受这个苦，他若是见闻的时候，他内心的感觉，是超过了他自己受苦的情形。「重于法受」：这个「重于法受」，在《披寻记》里有解释。「及重后世」，也特别的尊重后世。这个意思：现在我不受苦，但是将来要受苦，那他就决定想办法改转这件事、改变这件事。现在受一点苦不要紧，将来不要受苦，这叫「重后世」。「于少罪中尚深见怖」，小小的过失，尚且深深的感觉到恐怖，何况很多的罪过呢？
∵∵《披寻记》一一二九页：
∵过于自受重于法受者：谓若见闻他所受苦，过于自所受苦，重于现前领受彼法苦故。
∵「过于自受重于法受者：谓若见闻他所受苦，过于自所受苦，重于现前领受彼法苦故」。这个《披寻记》的作者，是这么解释这句话。「重于现所领受彼法苦故」，就是现在所领受的彼法苦故；那或者是杀，或者是缚、割截、捶打、诃毁、威胁，这都是彼法苦。但是在《遁伦记》上有不同的解释，他说这个「重于法受」是什么呢？就是现在受苦，将来受乐，这是一种；或者现在受乐将来受苦，这是一种情形，这就叫做「法受」。他思惟这件事的时候，他宁可现在受苦，而将来不受苦，是这样意思。
∵∵午五、助伴作业（分二科）∵∵未一、简择所作（分二科）∵∵申一、于如法事
∵于他种种所应作事，所谓商、农、放牧、事王、书印、算数，善和诤讼、追求财宝、守护储积、方便出息，及以舍施、婚姻集会。于是一切如法事中，悉与同事。
∵这是第五科「助伴作业」，就是帮助别人作事情。分二科，第一科是「简择所作」。分二科，第一科「于如法事」。「简择所作」，就是这件事要加以简择、加以观察，应该做的就做；不应该做的还是不要做，这叫做简择所作。这个分二科，第一科「于如法事」，就是合乎道理的事情、有公德的事情，这是应该做的。
∵「于他种种所应作事」，就是对于其他的菩萨、其他的众生，各式各样所应该做的事情，是什么事情呢？「所谓商」做生意的，「农」耕田的，或者是「放牧」牧牛、牧羊这些事情，「事王」就是在***做事情，或者是「书印」或者是读书、或者是刻印，或者是「算数」这一行业的事情。
∵「善和诤讼」，就是人与人有诤讼了，能去调解这件事。「追求财宝、守护储积」就是商、农、放牧各式各样的事情，都是追求财保，目的是追求财宝，得到了财宝要加以守护，要储积、要积蓄。「方便出息」，使令这个财富还要有利息。「及以舍施」，得到了财富以后，还能够布施出去，布施这些穷困的人。「婚姻集会」或者是有婚姻的事情大家集会，这些事情都是合法的事情。「于是一切如法事中，悉与同事」，都是和他相同的做这些事情，以求财富。
∵∵∵∵申二、于非法事∵于他种种斗讼诤竞，或余所有互相恼害，能令自他无义无利受诸苦恼，如是一切非法事中，不与同事。
∵第二科于「于非法事」。这个同事有二个意思：一个是自己也做这件事；一个是帮助别人做这件事，这叫做同事。「于他种种」，若是对其他的人有各式各样的「斗讼、诤竞」有冲突，互相这些诤论，或者是有很多很多纠纷的事情，或「余所有」的「互相恼害」的事情。「能令自他无义无利」，这些诤竞、纠纷冲突，能使令自己和他人都得不到好处的，是没有利益的。「受诸苦恼」，反倒是增加了很多的苦恼。「如是一切非法事中，不与同事」，这个菩萨不做这种事，也不帮助他人做这种事。
∵∵未二、加行所作（分二科）∵∵申一、制止
∵善能制止所不应作，谓十种恶不善业道。
∵这第二科「加行所作」。分二科，第一科是「制止」。它前面第一科是简择所作，现在第二科是「加行所作」。「善能制止所不应作」，这个菩萨他能够善巧地，也就是有智慧，能够制止所不应该做的这个菩萨他能够善巧地，也就是有智慧，能够制止所不应该做的情，能把它停下来。什么事情呢？「谓十种恶不善业道」，就是身三、口四、意三这十种恶事是不善业道。这是制止，下面第二科是成办。
∵∵申二、成办
∵不违他命，善顺于他，同忍同戒，于他事业随彼所欲，废己所作而为成办。
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