玄三、无量

如是所有一切身分,风聚所随,风聚所摄,风聚藏隐,无量风聚,于中积集。

「如是所有一切身分,风聚所随,风聚所摄」,全部的身体不管那一部分都有风聚随顺那里出入,都有「风聚所摄」,属于这个风聚的。「风聚藏隐」也在那里藏着,隐藏在那里。「无量风聚于中积集」这个身体每一部分它都有风,这么多。

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如妒罗绵或迭絮等,诸轻飘物。于是诸相而起胜解。

「如妒罗绵」这妒罗绵是什么呢?就是那个柔软的花草,叫做「妒罗绵」。或者是木本的、或是草本的花,这花柔软都叫做妒罗绵。「或迭絮等」,这个「迭」我查字典上,和这个文的义不合,要加个毛字呢,就可以了。加个毛字就是特别微细的毛布做的手巾叫做「迭」。「絮」呢,就是柳花,柳树的花,柳絮。这些东西「诸轻飘物」,妒罗绵也好,迭也好,絮也好,都是轻飘物。「于是诸相而起胜解」这些轻飘物,为风所动,你就知道那是有风。

这是阿那波那念法门的学习情况,昨天这一段文是讲过了。「如是所有一切身分」,这个生命体的一切的部位都是风聚所随逐的,到处都有风,「风聚所摄」是风所统摄的。这个风在身体里面运行,就可以使令这个身体,成为一个灵活的一种生命体,所以是它所统摄的;如果它不动了,这个身体就结束了,所以是「风聚所摄」。「风聚藏隐」它在这个身体到处都有风的藏隐,藏隐在一切处,是「无量的风聚于中积集」,这个风实在就是通常所谓气,气血的这个气,在生命体里面倒是非常重要的一部分。「如妒罗绵、或迭絮等,诸轻飘物。」这个身体,这个风在身体里边,就像是轻飘物那样子,非常的灵活。「于是诸相,而起胜解。」这个阿那波那念,你学习这个法门的时候,你可以在这么多的相状上起观想,这是辨品类。下边第三科是修念住,分三科,第一科于内。

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地三、修念住(分三科)∵∵玄一、于内

彼若于内入息、出息流转不绝,作意思惟,尔时名为,于其内住循身观。

「彼若于内入息、出息流转不绝」,这是那个人他的体内的入息和出息,「流转不绝」就是流动不断,不断的在流动。「作意思惟」,这位禅师就这样的作意,思惟这个出入息在流动。「尔时名为,于其内身住循身观」,你这样子观察呢,能使令你的心寂静、不散乱。

∵∵

玄二、于外

若复于他死尸骸中,青瘀等位。入息、出息流转断绝,作意思惟,尔时名为,于其外身住循身观。

「若复于他死尸骸中,青瘀等位」。这是第二科,于外。「入息、出息流转断绝」,这是说,这个人生命结束了,身体变坏了,那么去观察他的身体呢,就是他的入出息不活动了,那么「作意思惟」呢,「尔时名为,于其外身住循身观」。

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玄三、于内外

若复于自临欲死时,而起胜解。

这是第三科,于内外。若是这位禅师,对于他自己临欲死亡的时候,他这个时候,他还是修这阿那波那念,他要再观想,观想这个内,这个身体,这个气息的情况,那当然这是内。

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或于已死,入息、出息无有流转,而起胜解。

或者这个人,这个禅师的功夫很高,他自己已经死掉了,他还能够观察这个入息、出息不流转的情况,他作如是观,那么这就是于外了。

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或于未死,入息、出息无有流转,而起胜解。

或者这位禅师,是对于这个生命体还没有死亡的时候,他的入息、出息就不动了,没有出入息了,那么作这样的观想。没有死,那么这就是内;没有出入息就是外,所以于内外,这是两种观想。没有死亡,怎么会没有出入息呢?如果是得到了色界第四禅,那当然就是没有出入息,那他并没有死亡;或者是在母腹中,在胎藏的时候,那也是没有出入息。

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由法尔故,尔时名为,于内外身住循身观。

这是「由法尔故」,就是你修行到那个程度,自然是这样子。在心里上说呢,这修行人他不愿意有出入息,感觉到有出入息也是一个打闲岔的事情,可是没有到那个程度,它就是要有出入息,那么一直到三禅都有出入息;小孩子没有出胎的时候,那时候也是没有出入息。这个情形是「法尔故」自然是这样子,「尔时名为,于内外身住循身观」。这是第三科。

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地四、显加行

遍于一切正加行中,应修如是上品助伴、上品所摄,无倒加行。

这是第四科显加行,也等于是赞叹的意思。「遍于一切正加行中」,这位禅师普遍于一切加行中。这是三十二卷,前边三十一卷初有这九种加行,这是遍于一切正加行里面,这就是九种正加行里面,九种里面有一个加行叫「正加行」。但是这里面是说,所有的九种加行,都名为正加行。「应修如是上品助伴」,你应该学习前面说的阿那波那念这个加行。这个「助伴」呢,就是为心作助伴,因为你没得圣道,没有与第一义相应,心是有助伴的。「上品所摄,无倒加行」,这个加行是属于上品的,是最正确的,没有错误的一种修行。

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《披寻记》一○五九页:

遍于一切正加行中等者:如说阿那波那念所缘,若是处转,若乃至转,若如所转,若时而转,于此一切,由安住念,能正随行,能正了达,如是加行有如是相。(陵本二十七卷七页)。此说一切正加行,义应准知。即于此中修习如前胜解,说名上品助伴,上品所摄,无倒加行。

「遍于一切正加行中等者:如说阿那波那念所缘,若是处转」。「是处转」,就是出入息:就是由脐至鼻,这叫出息;由鼻至脐,这是入息。这个出入息就在这个地方流动,这叫「是处转」。「若乃至转」,「乃至」:就是这个出息,是由脐能到鼻,这就是「至」;这个入息呢,是由鼻到脐,脐是它所至的地方。当然这是初开始用功的时候,就是这个境界;若是久了的时候,这个入息能到脚趾头,那个境界就微细了,这是「若乃至转」。「若如所转」,这入息的情况,和出息的情况,如其自然地活动,你不要控制它,你不要叫它长、叫它短,都不要,要「如所转」。

「若时而转」就是你修这个入出息,稍为地有一点相应的时候呢,就会出现你不修行的时候没有的境界。这是什么呢?这譬如说出息:出息本来是由脐至鼻,叫出,但出出就不出了,但它没有入,也没有入息,这中间还有个内出息,那么这就是有这样的情形。这入息是由鼻至脐,这是入息,可是入入以后就不入了,但是也没有出,这中间有一个内入息。你若是用功有多少相应的时候,这个内出息,和内入息,就很分明的出现了。这样子呢,有出息,也有内出息;有入息,也有内入息,这叫作「若时而转」。你若是有多少相应的时候,这个内入息和入出息会长,所以知息出、知息入;知息长、知息短,十六胜行里面有这件事,这叫作「若时而转」。

「于此一切,由安住念,能正随行」。「于此一切」,就是前面说的这几个,「若是处转、若乃至转、若如所转、若时而转」。「由安住念」,因为你能够安住在出入息上,正念分明的话呢,这是「能正随行」就是随着出入息这样子,没有其他的散乱、掉举,也没有昏沈,你就随时这样子做;如果你散乱了,心跑到别的地方去了,就不随行了。现在能安住在正念呢,你能这样作。「能正了达,如是加行有如是相」,那个时候,是由于你自己用功就会明白,这个修行有这样的相貌。我不是听别人讲,也不是看书本,是由你自己用功,知道这件事,认识这件事的相貌,就是「能正了达,如是加行有如是相。」前面这一段文是(陵本二十七卷七页)我们已经学过了。

「此说一切正加行,义应准知。」这里说的正加行,「遍于一切正加行中」,这个正加行的义,应该准照二十七卷那一段文,就明白它的义了。「即于此中修习如前胜解,说名上品助伴」,即于此阿那波那念的法门里面,你就修习这样的观想,「如前胜解」像前面的数息观,所说的那个胜解,也就是这里边说的这一段文,「说名上品助伴」这就叫作「上品助伴」,也就是这是个最殊胜的法门。「上品所摄无倒的加行」,这是最殊胜的一个修行的方法。

∵∵

天二、例同前

所余一切如前应知。

这是正加行,或者说这是无倒加行,一共九种加行,这里说出来一种无倒加行。其余的呢,和前面三十一卷初那里面说的应该知道。

∵∵

午二、正修行(分三科)∵∵未一、标

如是所有初修业者,蒙正教诲修正行时,安住炽然正知具念,调伏一切世间贪忧。

这一科是前面如应安立修习作意那个地方,分二科,第一科总征,第二科是别释。别释里边分三科,第一科就是正教诲,教我们修厌离相、欣乐相、过患相、光明相、还有了别事相,很多很长,这是正教诲,这是第一科。第二科就是现在这一科正修行,分三科,第一科就是标。

「如是所有初修业者」,像前面这一大段文说的这个法门,所有初修业的人,就是初开始坐禅的人,「蒙正教诲」他蒙受善知识的教诲,他就开始努力修行的时候。「安住炽然正知具念」,他安住在所缘境上,很勇猛、很努力的这样做,他有正知、有正念。他这个正知也具足了正念的话呢,「调伏一切世间贪忧」世间的贪、世间的忧都被调伏了。心里也不贪、也不忧,就是得自在了。这一段是标,下面就是解释。分三科,第一科解释这个炽然。

∵∵

未二、释(分三科)∵∵申一、炽然

若于如是正加行中,恒常修作、毕竟修作、无倒作意,非喧闹等所能动乱,是名炽然。

「若于如是正加行中,恒常作意」,不懈怠,常是这样用功,早晨起来就这样用功,乃至到晚间睡觉之前也是这么用功。「毕竟修作」,就所有的时间完全都是用在修行上面。「无倒作意」,没有颠倒妄想这种分别。「非喧闹等所能动乱」,你能这样长时期用功,虽「喧闹」这种喧哗吵闹的境界不能动乱你,就是在动乱的境界你不动乱,你另有一个世界。「是名炽然」这就表示你非常殊胜,你的用功有所相应了。

∵∵

申二、正知具念

若于如是正加行中,修奢摩他、毗钵舍那,审谛了知乱不乱相,如是名为正知具念。

这是第二科正知具念,前面解释了安住炽然,正知具念怎么讲呢?

「若于如是正加行中」,若是你这样子修这五停心观,修奢摩他,也修毗钵舍那。「审谛了知乱不乱相」,就是很真实的,很认真的,知道这时候心里面是乱了;有诸相、诸寻思、诸随烦恼在你心里面扰乱,使你心里动乱。「不乱」这时候也没有诸相的扰乱,也没有诸寻思的扰乱,也没有随烦恼的扰乱;你心里面无相、无功用、寂静、最极寂静。

「如是名为正知具念」,这个正念,具足了正念,就是安住在所缘境上不忘失,不忘掉所缘境;如果你打妄想了,你就失掉了所缘境了,那就没有正念了。你不忘所缘境呢,一直的忆念所缘境,就是具足正念。∵就是我打了妄想了,自己还不知道打妄想,那就没有正知。这个「审谛了知乱不乱相」,心一动,这个正知就发生作用,就知道:喔!我的心不对了,没有正知,就是正知有力量。这是解释「正知具念」。

∵∵

申三、调伏贪忧

若能善取诸厌离相、诸欣乐相,如是乃名调伏一切世间贪忧。

这是解释最后这一句。「若能善取诸厌离相」,假设这位修行人,他能够取得诸厌离相。这个老、病、死是可厌离的事情。这个身体有病痛、寿命衰损、财宝的衰损,很多不快乐的事情,你有厌离心!其实这话,谁高兴这些事情?都是有厌离心。不是!现在说有厌离心是说修圣道的人。社会上的人,虽然也都是不高兴这个事情,但是继续努力,继续努力这件事!那他就是没有厌离心了。明知道这件事是没有前途的嘛,还继续努力!终究有一天要放弃了嘛,但是继续的不厌弃,不厌弃这件事。现在说是「善取诸厌离相」,这就是佛教徒。若能善取「诸欣乐相」,有欢喜学习戒、定、慧;欢喜学习佛法,你对于佛法里面所说这个圣道的事情有欢喜心。

「若能善取诸厌离相,若能善取诸欣乐相。」你从你的心里面深深的,你有这样的智慧了,「如是乃名调伏一切世间贪忧」。你调伏世间的贪,就是有了厌离相,就不会再对世间上的事情有兴趣了,这是调伏贪。这个忧是什么意思呢?就是我们出家人,出了家的时候,把世间的荣华富贵放弃了,这是很不容易,能放弃不容易!但是愿意修学圣道,修学圣道能成就吗?几时才能成就?心里面还担心,这叫做忧。现在有欣乐相,就是生欢喜心,一直修学圣道,不担心我不能成就这件事。只要你肯努力,就会有成就。不会,哎呀我不能成就呀!不会有这个想法。

∵∵

未三、结

由是因缘,宣说彼能安住炽然,乃至调伏世间贪忧。

这是第三科结束,前面这三段的解释由这个因缘,由这样的理由,就宣说彼那个禅师,能安住炽然,能够乃至调伏世间贪忧。正知具念,调伏世间贪忧。

∵∵

午三、最初触证于断喜乐心一境性(分三科)∵∵未一、加行(分三科)∵∵申一、初位

先发如是正加行时,心一境性,身心轻安,微劣而转,难可觉了。

前面是正修行这一科,说到正修行的相貌:就是蒙正教诲,修正行时,安住炽然正知具念,调伏一切世间贪忧。这就是正修行的相貌。下面第三科是最初触证于断喜乐心一境性,就是你正修行有多少成就了,这个相貌。分三科,第一科是加行,分三科,第一科是初位,初开始那个阶段的情况。

「先发如是正加行时」,最初由善知识的教导,你就开始行动了,「先发」就是开始,开始这样努力修行了。这个时候「心一境性、身心轻安、微劣而转」,这个时候你也是能够把这一念散乱的心安住在所缘境,但是时间不是很长,又跑了,再把它收回来,再安住在所缘境上。这样用功修行的时候,你身心也是有轻安乐的,只要你心里安住在所缘境上,教它不要乱,也不要昏沈,也不要散乱,就是会有轻安乐。但是「微劣而转」,力量很小、很隐微,不明显,在你身心上活动,就是不明显。「难可觉了」,不容易觉知道,不容易明白。初位是这样子。

∵∵

申二、中位(分二科)∵∵酉一、标

复由修习胜奢摩他、毗钵舍那,身心澄净、身心调柔、身心轻安。

这是第二科,是中位。分两科,第一科是标。「复由」初开始用功修行,但是你的意愿没有满愿,你还继续努力,继续修习「胜奢摩他」,展转殊胜,初开始修奢摩他,奢摩他是不值得赞叹的,但是展转呢,它就不错了,我就能安住半小时心里面不乱、能安住一小时不乱、能安住两小时、四小时、八小时心里不乱。「毗钵舍那」,同时也修观。「身心澄净」,因为有这样好的奢摩他、毗钵舍那出现了,你这个身心就清净,身清净,心也清净。就是没有这些不合道理的、不如法的事情。「身心调柔」,你的身也调柔、心也调柔。这个「调柔」就是表示烦恼不那么强了,有烦恼是一个动乱的相貌,是一个刚强的相貌。这个贪心来了,你说不要贪不可以;瞋心来了,说不要瞋是不可以的!那是一个刚强的相貌。现在没有烦恼了是调柔,身调柔、心也调柔。这是标,标出来,下面解释。

∵∵

酉二、释

即前微劣心一境性,身心轻安,渐更增长。

在你内心里面,初开始用功的时候,就有身心轻安,但是那个「微劣的心一境性,身心轻安,渐更增长」逐渐地就增长了。因为你现在天天不怕辛苦,也不怕腰疼,也不怕腿疼,也不怕头疼,所以你能忍耐住,一直地修奢摩他、毗钵舍那呢,你的奢摩他、毗钵舍那有增长;这心一境性,身心轻安它也增长。

∵∵

能引强盛,易可觉了心一境性,身心轻安。

达到最后呢,就是逐渐地,在没有成功之前,它逐渐地能引发出来力量强大的,容易觉了的「心一境性,身心轻安」出来了,知道有轻安乐了。这是中间阶段的时候的情况,现在第三是后位。

∵∵

申三、后位

谓由因力展转引发方便道理。

这是说由因力,就是依止于它,能发展出来更殊胜的境界叫「因」。而这因力不是顿,不是忽然间就完全成功了,不是!是展转的引发。由小小的一个境界引发出来一个比较好一点,比较好一点的力量又引发这个殊胜的境界。

在经论上有一个小小的故事:就是国王要造一个很高、很高的柱子,这个柱造好了,当然周围是有梯子,这个匠人,由梯子就上到最高的柱上去。但是最后造好了的时候呢,国王没有等那个匠人下来,他就下令把这个梯子都撤走了。那么那个匠人就在柱子上下不来,下不来怎么办呢?等到夜间的时候他的亲戚朋友,就关心他,就到柱子旁边就同他说,怎么办呢?这个匠人聪明,他就把他的衣服拿下来,撕成一条一条的,一条一条的。一条一条都连接起来,这条就长了。他就告诉下面亲人,你拿那个细的绳子,栓在这个布条上面,我可以载上来,你再用粗一点的绳子,再连结这个细的绳子,我再把它带上去。最后拿个大的、粗的绳子连结这个细的绳子,把它带上去。这个时候匠人把那个粗的绳子那一条,绑在上面,然后他绑在这绳子就直接下来了。

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