巳二、征
∵何等为四？
∵这是第四科「修作意处」，分二科。第一科是「征」，第二科解「释」。解释里面分二科，第一科是「最初应修四作意念」。这一科里面分四科，第一科是「标」，第二科是「征」。
∵「何等为四？」这是哪四种作意呢？
∵∵巳三、列
∵一、调练心作意，二、滋润心作意，三、生轻安作意，四、净智见作意。
∵「一、调练心作意」，这以下第三科是「列」出来，列出来这四种作意，第四科是解「释」。解释里边分两科，第一科是「辨体相」，说名这四种作意的体相。分两科，第一科「略」，简略的解释。分四科，第一科是「调练心作意」。
∵∵巳四、释（分二科）午一、辨体相（分二科）未一、略（分四科）
∵申一、调练心作意
∵云何调练心作意？谓由此作意，于可厌患法，令心厌离，是名调练心作意。
∵「云何调练心作意？」第一种作意是调练心作意，怎么叫做「调练心作意」呢？「谓由此作意，于可厌患法，令心厌离，是名调练心作意。」这是解释第一种作意，「谓由此作意」，这是说这位禅师，由于他修行此作意，「于可厌患法，令心厌离」，怎么样修习呢？于可厌患的事情，这件事有过患，我心里面对它应该生厌离心，「令心厌离」，你时常地在奢摩他里面，作意厌离此种事情，这样子修行，「是名调练心作意」。这个我们没有修行的人，对于可厌恶的事情发欢喜心，这是一种颠倒迷惑；现在佛菩萨开示我们，叫我们心里面厌离，这个厌离这件事，就是心里面时常地思惟它的过患，把这个厌离心发动起来，这就叫做「调练心作意」。心原来这个颠倒迷惑，把它调转过来，叫它心里面厌患它，那么这叫做「调练心作意」。
∵∵申二、滋润心作意
∵云何滋润心作意？谓由此作意于可欣尚法，令心欣乐，是名滋润心作意。
∵「云何滋润心作意？」是第二种，第二种作意。「谓由此作意于可欣尚法，令心欣乐（ㄌㄜˋ）」，「欣乐（一ㄠˋ）」也可以，「是名滋润心作意」。「谓由此作意」，由于这位禅师心里面常常这样观察，怎么观察呢？「于可欣尚法」，就是对于可以欢喜、可以尊重的事情，但是我们原来对这种事情，没有兴趣，不欢喜；可是因为学习，有了正见，有了正知正见的时候，那么要改变自己，那么就是「令心欣乐」，时常地思惟这件事是有功德的，令我们转变凡夫的境界，成为圣人。这样子发欢喜心，这件事它能令我转凡成圣，那么我对它应该生欢喜心，时常思惟它的功德，「是名滋润心作意」。滋润心作意是这样意思，就是用这个水常滋润它，它原来是缺水的，时常用水滋润它，那么它就荣茂起来。我们原来对这个佛教里面的圣道，欢喜心很少很少的，现在时常思惟它的功德，就像用水滋润它是那样子，慢慢、慢慢地就转变过来了，生欢喜心了。
∵∵申三、生轻安作意（分三科）酉一、征
∵云何生轻安作意？
∵「云何生轻安作意？」这是第三个，怎么叫做生轻安作意呢？
∵∵酉二、释
∵谓由此作意，于时时间，于可厌法，令心厌离；于时时间，于可欣法，令心欣乐已；安住内寂静无相无分别中一境念转。由是因缘，对治一切身心粗重，能令一切身心适悦，生起一切身心轻安。
∵「谓由此作意，于时时间」，这位禅师他这样学习，「于时时间，于可厌法，令心厌离」，这个「时时」，从时至时，从这个时候到那个时候，于可厌恶的事情，常常地作意「令心厌离」。「于时时间，于可欣法，令心欣乐」，使令心欢喜这件事，欢喜这个戒定慧。因为有这样的修习，其实这是愿，厌恶可厌恶的事情，欢喜可欢喜的圣道，这样的心情就是发愿了，就是修学圣道开始的前方便，有这样的愿以后。
∵「安住内寂静无相无分别中」，心里面是调转自己的心，安住在寂静不要动乱，心里面能够没有相，没有这个色声香味触、贪瞋痴男女的相。「无分别中」，不要去分别这个欲寻思、恚寻思的分别，「一境念转」，心就是安住在一个境界上，相续不断地明静而住，应该这样子。
∵「由是因缘，对治一切身心粗重」，由于你时常地训练这一念心，不要颠倒妄想，叫它明静而住的关系，逐渐地就消除了一切身粗重和心粗重。这个「粗重」是什么意思呢？是无堪能的意思，没有堪能性，没有这个能力。没有什么能力呢？就是没有修学圣道的能力。这个现在常常地静坐，就把这个无堪能性，逐渐地消除了；有了身堪能、心堪能，就是「能令一切身心适悦，生起一切身心轻安」，你时常地静坐，就能使令这个身体，这个身和心适悦，感觉到舒服。初开始感觉到舒服，逐渐地就生起了轻安乐了。先生起心轻安乐，而后生起身轻安乐，生起轻安乐，那就表示得定了。那最低限度得未到地定，超过了欲界定，进一步地成就了未到地定。这时候身体有轻安乐，而这个时候就身心有堪能性，有堪能调伏烦恼、堪能得圣道、堪能够利益众生，有很多很多的堪能。
∵∵酉三、结
∵是名生轻安作意。
∵这「轻安作意」，是这样意思了。
∵∵申四、净智见作意
∵云何净智见作意？谓由此作意，于时时间，即用如是内心寂静为所依止；由内静心数数加行，于法观中修增上慧，是名净智见作意。
∵这个「生轻安作意」，只是成就了止，成就了奢摩他，也就是得了未到地定，得了未到地定以后，虽然也是不错了，但是还没有俱足，还应该再学习「净智见作意」。怎么样学习呢？「谓由此作意，于时时间」，就是「于时时间」，从时至时，「即用如是内心寂静为所依止」，就是时时地，你不要懈怠，用这个所成就的内心寂静为所依止，这个「所依止」就是住处，就是用「内心寂静」为住处、为基础。
∵「由内静心数数加行」，由于你成就了内心的寂静，由这个寂静的心，这一念心，「数数」的「加行」，一次又一次的努力修行。怎么修行呢？「于法观中修增上慧」，「于法观中」，实在就是四谛，苦集灭道四谛。在四谛里面，修这个四念处的时候，「修增上慧」，修习这个殊胜的智慧，那么就是观法无我、观心无常、观法无我这些智慧，「是名净智见作意」。你在这个内心寂静的基础上，继续地修无我观，修无我观，「是名净智见作意」，这就是使令你的智见得清净，没有我、我所的执着了，那么就得圣道了，得初果、二果、三果、四果。
∵这个「净智见作意」：这个智慧就是见；见就是指智慧。这个智慧是决断的意思，见是推求的意思，由于观察推求，而得到这样的智慧，这个智慧就是，主要是指无我的智慧说。这个从文字的佛法，学习什么叫做无我？但是事实上，心里面还是有我、我所的；现在由于在奢摩他里面，时常地修无我观，就使令你文字上，无我的智慧得清净，真实地证悟了无我的道理，而在内心里面没有我、我所的执着了；没有我、我所的执着，那么贪瞋痴也逐渐地轻微，所以叫做「净智见作意」。
∵∵未二、广（分二科）申一、可厌患法（分三科）酉一、标
∵彼修行者，于时时间，于可厌法，令心厌离；如是于漏及漏处法，能令其心生热等热、生厌等厌。
∵这是第二科是「广」，前面第一科是「略」解释四种作意。现在下面是「广」解释，分两科。第一科是「可厌患法」，分三科，第一科是「标」。
∵「彼修行者」，就是这位禅师，「于时时间，于可厌法，令心厌离」，观察这个老病死，是可厌恶的。「如是于漏及漏处法，能令其心生热等热、生厌等厌」，因为时常的观察这个可厌恶的法，思惟它的过失，于是乎，如是你这样的修行之后，你内心里面，就有起了变化，什么事情呢？「于漏」就是烦恼，「及漏处法」，就是生烦恼的因缘，这些事情。「能令其心生热等热、生厌等厌」，你对于这个事情，就是生厌恶心，这是苦恼的境界，就是生热。这个「等热」，就是各式各样的烦恼，它就是火，能令我苦恼。我们没有这样修行的人，我们对于这个烦恼，对于生烦恼的因缘，心里面感觉没有什么，没有什么不对！所以就没有这种生热等热、生厌等厌的这种心情。现在经过时时的修行，这个时候就有这种感觉，对于这个烦恼的厌恶，心里面有一点不对，心里面很惭愧、很厌恶它。「及漏处法」，就这个引起烦恼的一些境界。「能令其心生热等热，生厌等厌」。
∵∵《披寻记》一○三六页：
∵如是于漏及漏处法等者：漏，谓烦恼。诸有漏事，顺生烦恼，名漏处法。烧恼于心及遍烧恼，名热等热。于如是法深见过患，心生弃背，是名为厌。此复三种：谓无常故、苦故、变坏法故，是名等厌。
∵「如是于漏及漏处法等者：漏，谓烦恼」，「漏」是比喻烦恼。这个「漏」在《俱舍论》上解释，就是人生疮了，这个疮往外流脓、流血，这叫作「漏」。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这都是疮，从这眼耳鼻舌身意，流出来贪瞋痴的烦恼，所以也叫作「漏」。「漏，谓烦恼。诸有漏事，顺生烦恼，名漏处法」，这个眼耳鼻舌身意六根，接触到色声香味触法的时候，有不如理作意，就是顺生种种的烦恼。这不如理作意的时候，眼见色的时候，也生出贪瞋痴，乃至意缘法的时候，不如理作意，随顺烦恼的生起。这些生烦恼的因缘，「名漏处法」。
∵「烧恼于心及遍烧恼」，这些漏处法，这些烦恼和生烦恼的因缘，就像火似的，能够烧恼于心，烧恼自己的心。这是你常常静坐的时候，有多少相应的人，会有这种感觉，感觉起了烦恼的时候，这种味道是这样子的。我们不静坐的人，没有修正念的人，生了烦恼，感觉没有什么不对！感觉还很好。所以现在这个修行的人，当然还是没成功的，他就感觉烦恼生起了，烧恼于心。「及遍烧恼」，就是普遍的都感觉到不合适，见到佛、去拜佛的时候，感觉到惭愧，唉呀！我弟子某某，生了烦恼，我一看经的时候，生了惭愧心，看见同梵行者，唉呀！你们都很好，我生了烦恼，时常地、普遍地感觉到烧恼，感觉到被火烧了，「名热等热」。
∵「于如是法深见过患，心生弃背」，这个修行人对于这件事，心里面生烦恼这件事，「深见过患」，深深地看见了这是有过失、有灾患的，「深见过患，心生弃背」，这个心自动地，就生起了弃背烦恼的心情，厌弃烦恼的心情，「是名为厌」，这也叫作厌。
∵「此复三种」，这个「厌」还有三种不同，「谓无常故、苦故、变坏法故」，就是观察这个是无常故、苦故、变坏法故，「是名等厌」，这叫作等厌。这一切法是无常的，这一切法是苦的，是变坏法故。
∵∵酉二、征
∵何等名为可厌患处？
∵这是第二科是「征」，前边是「标」。「彼修行者，于时时间，于可厌法，令心厌离；如是于漏及漏处法，能令其心生热等热、生厌等厌」，这是「标」。下边第二科是「征」。
∵「何等名为可厌患处」呢？这是「征」，第三科解「释」。分两科，第一科是「标」。
∵∵酉三、释（分二科）戌一、标
∵略有四种可厌患处。
∵「略有四种可厌患」的地方，这是「标」，下面是「列」出来。
∵∵戌二、列
∵谓自衰损及他衰损，现在会遇正现前时，如理作意数思惟故，成可厌处；若自兴盛及他兴盛，过去尽灭离变坏时，如理作意数思惟故，成可厌处。
∵这个四种可厌患法，是那四种呢？第一种是「自衰损」，第二种是「他衰损」。用我们的话来说，就是倒楣了，这叫做衰损。你的可意的事情，你满意的事情给破坏了，身体健康是我所满意的，忽然间身体不健康了，这是衰损。这些老、病、死的事情，都是这样子。「及他衰损」，不是我衰损，别人有了这种事情，「现在会遇正现前时」，这个衰损的事情，不是过去，也不是未来，是现在「会遇」，与这个衰损的事情相会遇了，「正现前时」，倒楣的事情正现前的时候，这叫作「自衰损」或「他衰损」。
∵「如理作意数思惟故，成可厌处」，这个这些不如意的事情现前的时候，你应该怎么办法呢？应该「如理作意」，根据经论上佛菩萨的法语，来观察这件事，而且应该「数思惟故」，一次又一次的思惟。「成可厌处」，这件事就成为可厌烦的地方了。
∵「若自兴盛，及他兴盛」，这是第三、第四可厌患处。「若自兴盛」，若自己满意的事情正现前时，及他人满意的事情正现前的时候；说我的朋友，现在正是有些如意的事情出现了，那么这都是叫作兴盛。「过去尽灭，离变坏时」，这些兴盛的事情是过去时候，那么就是不是现在，所以站在现在的立场来看，是「尽灭」的时候，没有了，这些兴盛的事情灭了。「离」，与我的眼耳鼻舌身意的感觉，有距离了，因为不是现在。「变坏时」，就是这些兴盛的事情，转变了、破坏了、没有了。
∵「如理作意数思惟故」，你能够如理作意，数数的思惟这件事「成可厌处」，这个兴盛的事情，及他兴盛的事情，这是一个可厌患的地方，而且你要数思惟才能够厌患，不数思惟，还是欢喜这件事的。
∵∵申二、可欣尚法（分三科）酉一、标
∵即彼行者，于时时间，于可欣法，令心欣乐；如是于彼生欣乐故，能令其心极成津润，融适澄净。
∵这是第二科「可欣尚法」，前面是「可厌患法」，现在这里是可欣尚法，就是你所尊重的，非常有功德的事情。分三科，第一科「标」。
∵什么叫作「可欣尚法」呢？「即彼行者，于时时间，于可欣法，令心欣乐」，譬如说三十七道品，这个圣道，这是一个可欢喜的事情；但是我原来的心情，并不是那么积极的欢喜，那我现在应该「令心欣乐」，时常地思惟它的功德，心里就会生起欢喜了。
∵「如是于彼生欣乐故，能令其心极成津润，融适澄净」：「如是于彼生欣乐故」，对这个圣道生欢喜心的关系，你今天也这样思惟观察，明天也这样思惟观察「能令其心极成津润」，就能够使令自己的心「极成津润」，就被这些可欣尚法的威力所滋润了。所滋润了有什么好处呢？「融适澄净」，这个「融」就是消遣的意思，消遣出去一切的污染。这个「适」，就是归的意思，归于「澄净」，归于清净了，能令自己身心清净。
∵∵酉二、征
∵何等名为可欣尚处？
∵前面是「标」，这第二科是「征」。什么是「可欣尚」的境界呢？第三科解「释」，分三科，第一科是「标」。
∵∵酉三、释（分三科）戌一、标
∵略有三种可欣尚处。
∵简单的说，有三种值得我们特别欢喜的地方。这是「标」，现在「列」出来。
∵∵戌二、列
∵一者、三宝，二者、学处清净尸罗清净，三者、于自所证差别深生信解，心无怯弱。
∵「一者三宝」，佛宝、法宝、僧宝。「二者学处清净尸罗清净」，第二个就是所应学得这些清净的戒律。这时候分两句：「学处清净」，是初受戒的时候；下面第二句「尸罗清净」，是受戒以后，能够持守，令他身心清净。这是可欣尚法，就是戒律。「三者于自所证差别深生信解，心无怯弱」，这也是一个可欣尚法，就是「于自所证差别，深生信解」，就是对于自己在佛法里边，所欢喜的圣道，圣道是各式各样的圣道，「自所证差别」。「深生信解」，深深的相信，这个圣道是能断烦恼，能见真理的，是真实不虚的！这种境界。「心无怯弱」，对于修学圣道，能断惑证真，这件事心里面很勇猛，而不怯弱。
∵∵戌三、释（分三科）亥一、于三宝所（分三科）天一、征
∵云何随念三宝，令心欣乐？
∵下边是解「释」，前面是标「列」，下面是解「释」，分三科。第一科是「于三宝所」的学习。分三科，第一科是「征」。
∵「云何随念三宝，令心欣乐」呢？这是「征」，下边第二科是解「释」。解释分二科，第一科是「念差别」，「念差别」，就是念三宝的差别，分三科。第一科是「佛宝」。「云何随念三宝」的功德，令我们的心，对三宝发欢喜心呢？
∵∵天二、释（分二科）地一、念差别（分三科）玄一、佛宝
∵谓作是念：我今善得如是大利，谓蒙如来应正等觉，为我大师。
∵「谓作是念」，谓我应该这样的警觉我，「我今善得如是大利」，我现在能够获得这样的大利益，什么呢？「谓蒙如来应正等觉，为我大师」，就是我能够得到佛陀的慈悲，为我作大师，所以这个是一个大善利。
∵∵玄二、法宝
∵我今善得如是大利，谓善说法毗奈耶中，我得出家。
∵这是第二个大善利。谓「我今善得如是大利」，这样的大利益，什么大利益呢？「谓善说法毗奈耶中」：「善说法毗奈耶」，一个法、一个律，在这个地方「我得出家」，我能够在这个地方，能够出家，做了比丘、做了比丘尼。
∵∵玄三、僧宝
∵我今善得如是大利，谓我与诸具戒、具德、忍辱柔和、成贤善法同梵行者，共为法侣。
∵这是第三个「僧宝」，前面一个「法宝」，一个「佛宝」。「我今善得如是大利」，得什么大利呢？「谓我与诸具戒、具德」，这个比丘、比丘尼，具足了清净戒、具足了定慧的功德。「忍辱柔和」，他在大众里住，他能够忍受他人的羞辱，这些；而他的性格不粗暴，特别的柔和。「成贤善法」，这位比丘、比丘尼，成就了「贤善法」，就是圣人的功德，前面有提到。「成贤善法同梵行者，共为法侣」，这些同修圣道的人，和我做好朋友；我一出家了，这些人都是我的好朋友，所以「共为法侣」。
∵∵地二、欣当得
∵我今当得贤善命终，贤善殒没，当得贤善趣于后世。
∵这是第二科「欣当得」。
∵「我今当得贤善命终」，我现在已经出了家，在这三宝里面生活，我应该在三宝里面有所成就，能断惑证真，能成就阿罗汉道。「贤善命终」，心里面没有贪瞋痴，贪无余断、瞋无余断、痴无余断，成就了大智慧的境界。这样的人，临命终的时候，是很安详自在的，所以是贤善的命终。「贤善」的「殒没」，得阿罗汉叫作「贤善命终」；如果得三果、得二果、得初果的时候，就是「贤善殒没」，就是虽然是死，死得很好，他心里面正念分明，没有烦恼的现行，所以叫做「贤善殒没」。
∵「当得贤善趣于后世」，如果是没得阿罗汉道，那你不能入涅盘，由初果、二果、三果都是这样。但是这个时候，「当得贤善趣于后世」，那么你心里面也是有圣道的，有无漏的圣道，当然没有阿罗汉那么圆满。可是因为你有圣道的关系，得到了贤善的圣道，「趣于后世」，就是来到后世，后世的时候，心里面也还是有圣道的。
∵∵天三、结
∵如是名为：随念三宝，令心欣乐。
∵前面这一段文，这就是「随念三宝」，念佛宝、法宝、僧宝，「令心欣乐」，使令心里面欢喜。我在这样的境界里面出家，修学圣道，心里面欢喜。
∵∵《披寻记》一○三七页：
∵我今当得贤善命终等者：〈意地〉中说：「清净解脱死者，名调善死。」（陵本一卷十五页）与此义同，又此亦名调伏死。摄事分说：「谓于现在世，已调已伏，无有随眠，而命终已，未来自体，不复生起，亦不摄取有随眠行，不摄取彼以为因故，解脱生等众苦差别，亦复解脱贪等大缚。（陵本八十五卷十六页）此说贤善趣于后世，其义应知。
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