瑜伽师地论讲记∵卷第二十六∵（5）

酉二、无分别影像（分四科）戌一、征

云何无分别影像？

这是解释「遍满所缘境事」分四科，第一科是有「分别影像」昨天讲完了。现在是第二科「无分别影像」，分四科，第一科是「征」。

「云何无分别影像」？修止观的这件事一定要有所缘境，没有所缘境是不能修止观的。但是所缘境有种种的差别，这个「有分别影像」这是一种；现在说到「无分别影像」。怎么叫做「无分别影像」呢？这是「征」，下面第二科是「标」。

戌二、标

谓修观行者，受取如是影像相已；不复观察拣择、极拣择、遍寻思、遍伺察。然即于此所缘影像，以奢摩他行寂静其心，即是九种行相令心安住。

「谓修观行者」，这是说修止观的这个修行人。「受取如是影像相已」，「受」就是接受了；就是听闻正法或者是教诫教授，你从这里你接受了这样的所缘境。这个「接受」，怎么叫做接受呢？就是你同意了，你认为这个所缘境对你是合适的，你应该以此为所缘境，叫「受」。这个「取」，是用手拿过来叫做「取」，现在不是用手是用你的心，你心一直地忆念这个所缘境、观察这个所缘境，这叫做「取」。如果你心里面不观察不忆念，这个所缘境就失掉了。所以你若是你同意以此为所缘境，你要取它，这个所缘境才能出现。「受取如是影像相已」，就是你「受取」了这样的所缘境，这个「影像」昨天讲完了。「受取」这样所缘境的相貌以后，「不复观察拣择」；就是前边是「有分别影像」，那是「观察拣择、极拣择、遍寻思、遍伺察」。现在「无分别影像」是「不复观察拣择」，不再去这样观察了，「不拣择、不极拣择、不遍寻思、不遍伺察」了，不这样去观察思惟了。

这个事实上，我们欢喜静坐修止观的人，当然对这件事应该是很熟悉的。就是这些前方便都准备好了，那么你盘上腿子以后，你心里面或者是先修止，或者是先修观。现在这文的次第先说观，先说「有分别影像」就是先说观；而这个「观」并不是一直地观察，假设你坐了两个钟头并不是两个钟头一直地是观察，不是的。就是对这个所缘境作如是观、观圆满了；假设是修无我观，把这个无我观的义，把它观察了一遍，那么就停下来；是「不复观察拣择、极拣择、遍寻思、遍伺察」，是这样意思。

「然即于此所缘影像，以奢摩他行寂静其心」，不观察了、那么你的心在做什么呢？你坐在那里干什么呢？原来是在观察；现在不要观察，不要观察你做什么呢？就是「即于其所缘影像」，这个「影像」还是存在的，就是你还是要忆念这个所缘境的。「以奢摩他行寂静其心」，就用这个方法；「奢摩他」翻到中国话就是「止」，是止行。这个「心」是刹那刹那地向前进的，相续不断地在刹那刹那地相续下去，叫做「行」。这个「行」中，我们止观没成功的人，不修止观的人，这个心就是虚妄分别，也是刹那刹那地相续下去，但是一直地虚妄分别，做种种颠倒妄想。现在要「止行」，怎么叫做「止行」呢？是「寂静其心」，就是不要乱动，你不要虚妄分别。就是所有以前的这些在色声香味触的法上的贪瞋痴的，这一切的虚妄分别都停下来，这虚妄分别就是「动」，现在把这些虚妄分别停止下来就是「寂静」，「寂静其心」。

「即是九种行相令心安住」；这个「寂静其心」是在欲界定，初开始静坐到欲界定成功，这个过程有九种相貌。「九种行相」就是九种心相，「行」就是「心」，就「九种行相」，就是你的心有九个相貌。经过这九个相貌「令心安住」，使令你的心安住在所缘境上明静不动，就是这样意思。这就叫做「无分别影像」。

这是「标」，这是标这个意思。第一科是「征」，现在第二科是「标」。

现在下面第三科是解释，这个「九种行相」是什么呢？

戌三、释

谓令心内住、等住、安住、近住、调伏、寂静、最极寂静、一趣、等持。彼于尔时，成无分别影像所缘。即于如是所缘影像，一向一趣安住其念，不复观察拣择、极拣择、遍寻思、遍伺察。

「谓令心内住」，这是一个行相，「等住、安住、近住、调伏」，「寂静」是第六，「最极寂静」是第七，「一趣」是第八，「等持」是第九。就是有这九个相貌，也就是九个次第。一开始「内住」，最后成功是「等持」，这是欲界定的相貌。这「九住」下边有详细解释，现在就是念一念就好了。

「彼于尔时，成无分别影像所缘」；那一位修行人「于尔时」，于这九个心住的境界里边，成就了「无分别的影像所缘」，这个「影像」就是你的所缘境，你在所缘境上没有一切虚妄分别，这就叫做「无分别影像所缘」；还是要有所缘境的。

「即于如是所缘影像，一向一趣安住其念，不复观察拣择、极拣择、遍寻思、遍伺察，是名无分别影像」。「即于如是」，这个「无分别影像」是什么意思呢？就是你这位修行人，这样子在「所缘」的影像上，就是所缘境上「一向一趣安住其念」；「一向」就是一个方向。这个是很明显的事情，我们对这个奢摩他没修成功的人，心里面忽然间想东、忽然间想西，东南西北、四维上下，天下古今，没有不想。这个「向」就是很多个方向，就是很乱的境界。现在不是，要一个「向」。那么什么是他的所「向」呢？就是这个「所缘境」，这所缘境是你唯一的一个方向，你就对向这个境界。

「一趣」；这「一向」就是「一趣」的意思，用这个「一趣」来解释这个「一向」。这个「趣」就是向前进的意思，你对那个方向去了，叫做「趣」。现在就是你这一念心向这个所缘境是一个方向，你就一直的对向它，向它那边去，叫做「一趣」。另外一个意思，初开始用功修奢摩他的时候，这个定力是很小很小的，你能有三分钟不乱就很不容易。那么就是由虑浅的定力向深的定力去，那么叫做「趣」，就是向前面去，就是向「等持」那里去，就是由散乱的境界向不散乱的境界去了，那么就叫做「趣」，也就叫做「向」，是这样意思，就是一直地向这里去。

「安住其念」，不管是「内住」也好、「等住」也好，乃至最后的「等持」也好；总而言之，你静坐的时候修奢摩他的时候，要把这个「念」安住那儿不动，不要乱动，不要虚妄分别，就是这样意思。

「不复观察拣择、极拣择、遍寻思、遍伺察」，不要再去修观。修观是另一个境界，现在是修止，就是不修观了。

戌四、结

是名无分别影像。

这叫做「无分别影像」。这就是修止应该这样修，要有九个次第。

《披寻记》九○二页：

不复观察拣择等者：此中义显于所缘境不舍不取，名无分别影像。谓于所缘修观行已，还舍观相，复于所缘思惟止行；由于所缘止行转故，不名为舍。即于所缘不作相故，无分别故，不名为取，如下自说，（陵本三十一卷一页）义应准知。

「不复观察拣择等者：此中义显于所缘境不舍不取」，这里边说的这个奢摩他的相貌，就是两句话；一个是「不舍」，一个是「不取」。这里边的道理显示在所缘境上也「不舍」所缘境，还「不取」所缘境，这就叫做「无分别影像」。

「谓于所缘修观行已，还舍观相」，这解释这个「不舍」和「不取」。就是说这个修行人对于所缘境「修观行已」，你原来是观察或者是无常的、或者是无我、或者是不净，你这样作观，观察完了的时候「观行已」，「还舍观相」，又弃舍了这些观察的事情，就不观察了，弃舍了。

「复于所缘思惟止行」，弃舍了，只是弃舍了那个观察，对于所缘境还不能弃舍，你还要忆念这个所缘境。但是忆念所缘境的时候，只此而已，没有其余的虚妄分别，所以叫做「复于所缘思惟止行」，这个「思惟」就是忆念，忆念这个所缘境。因为你不忆念，这个所缘境就失掉了；所缘境失掉了一定是有其他的妄想了，再不然你就是昏沈了；昏沈了的时候所缘境也没有了；你做种种颠倒妄想的时候所缘境也没有了。说现在也没有昏沈、也没有其他的杂念，但是忆念所缘境，就叫做「思惟止行」。「思惟止行」是这样意思。

「由于所缘止行转故，不名为舍」，「由于」你这位修行人，对这个所缘境「止行转故」，就是你这个心没有其他杂念，这个寂静的心出现了，出现一个寂静的心行，叫做「转」、「止行转故」，「不名为舍」，这不能说是弃舍了所缘境，这个所缘境没有弃舍，还在。「即于所缘不作相故，无分别故，不名为取」，虽然心里面还有所缘境，但是在所缘境上「不作相」，不作无常、无我、不净的这些相貌，不作这些分别。「无分别故，不名为取」，那不叫做「取」。所以又不舍也不取，又不取也不舍，这正是奢摩他的止的相貌。（陵本三十一卷一页）「义应准知」，那里面说明这件事，可以明白这里的道理；准照那里说的，可以明白这里的道理。

申二、列异名

即此影像亦名影像；亦名三摩地相；亦名三摩地所行境界；亦名三摩地口；亦名三摩地门；亦名作意处；亦名内分别体；亦名光影。如是等类、当知名为所知事同分影像，诸名差别。

前面是「辨异相」，就是说明「有分别影像」、「无分别影像」的相貌，说明这两个所缘境的相貌。现在第二科「列异名」，列出不同的名字。

「即此影像」，「即此」你内心的这个影像，它的名字就叫做「影像」；这个所缘境的名字叫做「影像」。「亦名三摩地相」，这个影像还有一个名字，就是「三摩地」，就是定相。因为你这个定要靠所缘境才能够逐渐地逐渐地成就，所以它也是有定的一个相貌。这倒是很明显地事情；你一失掉了所缘境就没有定了，也就没有止也没有观了；这个所缘境一直地出现在你心里面，就表示你内心里有正念，就是还有止还有观。所以它是「三摩地」的一个相貌。

「亦名三摩地所行境界」，也叫做「三摩地」里面你内心「所行的境界」，就是以所缘境为你所行的境界。「亦名三摩地口」，还有一个名字叫做「三摩地口」，这个「口」或者是一个瓶子有个口，由瓶子里边能出来东西。因为你心里面有这个所缘境，逐渐逐渐这个定就出来了，这也可以这么解释。「亦名三摩地门」，这个「门」可以出、可以入；这房子有个门，可以入到房子里也可以出去。你有所缘境，从所缘境可以入定也可以出定，所以叫做「门」。

「亦名作意处」，这个所缘境就是你「作意」的地方。警觉你的心，这个「作」有「发动」的意思，发动你这个心一直缘这个所缘境。如果没有这个所缘境，你在什么地方作意呢？所以这个地方叫做「作意处」。「亦名内分别体」；「内分别体」，这个所缘境这个影像，是依你的心的分别为体的，你心里若不分别，就没有了；就是你不忆念这个所缘境，这所缘境就没有了，所以那个所缘境那个影像，是你的心的分别为体性的，所以叫做「内分别体」。「亦名光影」，光影，就是有光、你阻碍这个光就现出影来，有「光」有「影」这是很分明的事情；就是你内心里有所缘境的时候，你这个止观就会很分明，所以叫做「光影」。

「如是等类，当知名为所知事同分影像，诸名的差别」。

未二、事边际性（分二科）申一、征

云何事边际性？

前边是把前两种解释完了，「有分别影像」、「无分别影像」这一科「前二种」解释完了。现在第二科「事边际性」。这个有分别影像、无分别影像，是两个所缘境放在一科里面解释，所以是第一科。现在第二科「事边际性」，分两科，第一科是「征」。

「云何事边际性」？这个「有分别影像、无分别影像」是在内凡位的时候，修止观的时候的所缘境，就是暖顶忍世第一这个时候所缘境。这个「事边际性」就是你到见道位了，就是由内凡进入到见道、进入到圣位了、不是凡夫了，这个人。所以这个就是比前面高；还是那个境界，但是高，比那个境界高了一点。这里面分两科，第一科征。「云何事边际性」？怎么叫做「事边际性」？这个所缘境取这个名字，是什么原因呢？这是征问。

下边第二科就回答这个问题，等于是解释，分三科，第一科是「标列」。

申二、释（分三科）酉一、标列

谓若所缘尽所有性，如所有性。

这就叫做「事边际性」。这个「尽所有性」；你这个所缘境分二类；一个「尽所有性」，一个「如所有性」，这两类合起来名为「事边际性」，是这样意思。

这是「标列」。下边第二科解释，分二科，第一科先解释「尽所有性」，先「征」。

酉二、随释（分二科）戌一、尽所有性（分三科）亥一、征

云何名为尽所有性？

这句话么讲呢？这是「征」，下面解释。

亥二、释

谓色蕴外更无余色；受想行识蕴外、更无有余受想行识；一切有为事、皆五法所摄；一切诸法、界处所摄；一切所知事、四圣谛摄。

「谓色蕴外更无余色」，譬如说「五蕴」色受想行识这个「色蕴」，以色蕴为所缘境，而这个「色蕴」之「外」更没有其他的「色」了，就是包括了所有的「色」都在内了；所以叫做「尽」，就是全部都在内了没有剩余的了，这个「尽」这么讲，是这样意思。「受想行识蕴外，更无有余受想行识」也是全部都在内了，全部的「受想行识」都可以为所缘境。

这个事情是这样；你没有入圣道之前，在凡夫的时候不可以这样子的，凡夫的时候你这个所缘境要有所选择，不可以「所有的色都可以作所缘境」，你不可以这样子，有的可以，有的不可以的，只是选择一部分，可以。但这个入圣位了的时候，那情形就不同了，他的境界广大高深，所以能够「尽所有性」；「色蕴外更无余色，受想行识蕴外，更无有余受想行识」能这样观察。

「一切有为事，皆五蕴【五法】所摄」，就是一切因缘生法，不管是凡夫的、圣人的、染污的、清净的，只要是因缘所生法完全都属于「色受想行识」，在这里面含摄了一切有为法了，所以这也是「尽所有性」的意思。

「一切诸法界处所摄」，前面是说五蕴，现在这底下说十八界、十二处。这个十八界、十二处；和前说是「有为事」，现在说「一切诸法」，这就包括无为也在内了，不但是有为，无为也在内。说是「一切诸法」是「界处所摄」，为界处所包摄了，也是「尽所有性」，还是「尽」的意思。

「一切所知事，四圣谛摄」。「一切所知事」就是所通达的事情。「一切所知事」；当然我们凡夫所知道的事情还是很有限度的；譬如说欲界的人、色界天的人那和我们知道的又不同了；没有天眼通的人，有天眼通的人大家的境界所知道的事情是不同；有五通的、有六通的、那么所知道的事情也是有宽狭的不同。现在是说佛的境界，所知道的一切事情就是「四圣谛」所摄，就是苦集灭道四谛就含摄了一切法了。

亥三、结

如是名为尽所有性。