午四、慢行者相（分三科）未一、问
∵问：慢行补特伽罗应知何相？
∵这是第四「慢行者相」，这个「行」就是指心说的，是高慢心的相貌，高慢人的相貌。分三科，第一科是「问」。
∵「慢行补特伽罗应知何相」？应该知道它是什么相貌？
∵∵未二、答（分二科）∵∵申一、出彼慢缠（分二科）
∵酉一、明增上（分二科）戌一、猛利
∵答：慢行补特伽罗于诸微劣所慢事中，尚能生起最极厚重上品慢缠；何况中品、上品境界。
∵这是第二科回答，分二科，第一科「出彼慢缠」又分二科，第一科「明增上」，说它的那个「慢」的厉害。
∵「慢行补特伽罗」，是高慢心的人。「于诸微劣所慢事中」，就是对于那个微小的所轻慢的事情里面，就是自己感觉自己特别的优越，对方不如我，但是差的很少，彼此间那个分数相差的很少，是「微劣所慢事中」。「尚能生起最极厚重」的「上品」高慢心的烦恼，「何况中品、上品境界」，何况相差得更多的人；他是有一百分，那个只有廿分，相差的很多了啊！所以他的高慢心是更厉害了。
∵∵戌二、长时
∵又此慢缠住在身中、经久相续，长时随缚。
∵这是第二科是「长时」。「又」这个人他的高慢心，这个「缠」，就是高慢心显现出来之后，继续不断地缠扰着他。这个高慢心，这「慢」是心所法，心王本身没有高慢心，这贪瞋痴慢通通都没有，是一张白纸。这高慢心一现起来以后，这个慢就缠扰着那个心王一直地不放，一直地有高慢心，这样意思。这高慢心住在他的色受想行识里面，「经久相续」，经过长时间也不停下来，一直地相续下去。「长时随缚」，长时间随逐他，系缚他。
∵∵酉二、出过患
∵由慢缠故，为可慢法之所制伏；不能制伏彼可慢法。
∵这是第二科「出过患」。前面那个「猛利」和「长时」是表示慢心的增上，就是那么样的严重，这下面说它的过患。
∵「由慢缠故」，说这个人，由于他有高慢心的缘故，「为可慢法之所制伏」，就是有这可以轻慢的境界出现的时候，他这个高慢心就现起来。这高慢心的人他也不会完全不明白；知道高慢是不对的，他也会有这种心情；但是这个心情很软弱，就被这个高慢心制伏了。「不能制伏彼可慢法」，他那个正念、那个智慧「不能制伏彼可慢法」，他不能在这可慢的境界上观察是平等相，他没有这个智慧，他就不能够制伏他的高慢心，所以他这个烦恼一直的出现。
∵∵申二、辨随行相
∵诸根掉动，诸根高举，诸根散乱。勤乐严身，言语高大，不乐谦下。于其父母眷属师长，不能时时如法承事。多怀憍碲，不能以身礼敬问讯合掌迎逆、修和敬业。自高自举，陵懱他人，乐着利养，乐着恭敬，乐着世间称誉声颂。所为轻举，喜作嘲调。难使远离，难使厌患。广大胜解，微劣慈悲。计我有情命者养者补特伽罗生者等见、多分上品。多怨、多恨。
∵下面第二科「辨随行相」。前面是解释这个慢缠地相貌，现在说是「随行相」，就是他这个「慢」随逐他的心的相貌。
∵「诸根掉动」，他有了慢以后，他的眼耳鼻舌身意都在动，就安不下来。「诸根高举」，都是向高慢这个方向去掉动。「诸根散乱」，他有了高慢心之后，他又有各式各样地分别心，就是散乱。「勤乐严身」，这个人还有一个相貌，就是勤勤地欢喜庄严自己，把自己打理地很漂亮。「言语高大」，成了习惯了，同人说话的时候，也就是说了很多的大话。「不乐谦下」，他不欢喜谦虚低下一点，他不喜欢这样子。
∵「于其父母眷属师长，不能时时如法承事」，不要说别的人；对他是有极大的恩德的人，就是父母、还有这些眷属、可爱的这些人、还有师长，他都不能时时地、如法地去「承事」，承受、禀受他的意，为他做事；他不能。「多怀憍碲」，多数对这些人也还怀憍傲，也还是有骄慢心。「不能以身礼敬、问讯、合掌、迎逆」，也不能这样子。「修和敬业」，不能够作「和敬」、和合恭敬的事情，他不能做这种事情。「自高自举」，自己在内心里面是「高」，发出来言语也就是「举」，自己赞叹自己，自己抬高自己。「陵懱他人」，就轻视他人，谁也不如我，这样子。
∵「乐着利养」，他欢喜而执着这个利养的事情。「乐着恭敬」，他对别人不恭敬，但是他很注意别人恭敬他，这件事。「乐着世间称誉声颂」，这些事情。「所为轻举，喜作嘲调」；「所为轻举」，他做事情的时候不够沉重、不稳重这个人。「喜作嘲调」，他欢喜说笑话调弄别人、讥弄别人。「难使远离」，他有这种高慢心，你若劝他：「你不要这样」，这是很难的，不容易。「难使厌恶」，你告诉他：「你这样对你自己不利啊！对你有很多的问题！谁还愿意同你做朋友？你要厌离你这个高慢心」；不，不可以，这个「难使厌恶」。
∵「广大胜解」，这个人他高慢他还有一个条件，就是他也有一些智慧的，他对于某一种事情他有广大的认识，对于某一种学问他有深入的心得，这个人也是有智慧的。这就是高慢的人，他一定有所恃然后才高慢的，一定有一个优点。不然完全没有优点而高慢的人，也是有、但是比较少。「微劣慈悲」，这个人也不是没有慈悲，就是很少，慈悲心也是有。
∵那么他这个人，「计我、有情、命者、养者、补特伽罗、生者、等见」，就是执着我，这个执着我见这个心非常的强「等见」。「多分上品」，执着我见执着的非常的厉害，就是：我是最优秀的，「多分上品」。「多怨、多恨」，因此而同人结怨、结恨，这个「怨」是当时，「恨」是一直延续下来以后还是恨，这就是有问题了，实在这就是一种过患。
∵∵未三、结
∵如是等类应知是名慢行者相。
∵这是结束这一段文。
∵∵午五、寻思行者相（分三科）未一、问
∵问：寻思行补特伽罗应知何相？
∵这是第五科，这个散乱心是特别多，就是因为这件事引起内心的分别，因此分别又引起了很多很多的散乱分别，这种人。但是「寻思」也是智慧的相貌，这有智慧的人他就会各式各样的思惟，也是一种事情。「应知何相」，他的相貌是什么样子呢？
∵下面回答，分二科，第一科，出寻思的烦恼。分二科，第一科「明增上」，先说它的「猛利」的相貌。
∵∵未二、答（分二科）∵∵申一、出寻出缠（分二科）
∵酉一、明增上（分二科）∵∵戌一、猛利
∵答：寻思行补特伽罗于诸微劣所寻思事，尚能发起最极厚重上品寻思缠，何况中品、上品境界。
∵「寻思行补特伽罗于诸微劣所寻思事，尚能发起最极厚重上品寻思缠」，这一件小小的事情、也很容易明白的事情，他能发起「极厚重」的上品的「寻思缠」。譬如这个，有现成的事情照那件事情去分别，这还比较容易；无中生有，譬如写这个小说的人，啊！写得不得了、不得了，让你看完头一段，就想要再看下一段；就是那种人的分别心特别多。「最极厚重」的「上品寻思缠」，「何况」那个「中品、上品境界」，所以他若得到了一点资料，那他心里很快乐，就是东想西想、想得很多很多。
∵∵戌二、长时
∵此寻思缠住在身中，经久相续，长时随缚。
∵∵酉二、过患
∵由此缠故，为可寻思法之所制伏；不能制伏可寻思法。
∵这是第二科出「过患」，因为他有寻思的这种分别心这种习惯，所以有可寻思地境界出现的时候，他就是掉在那个框框里头出不来了，就一直地东想西想。「不能制伏可寻思法」，他不能用智慧把这件事制伏住，这些没有意义的事情不要去想它去，就是把宝贵的精神时间都浪费在无意义的事情上，实在不是智慧。
∵∵申二、辨随行相
∵诸根不住，诸根飘举，诸根掉动，诸根散乱。身业误失，语业误失，难使远离，难使厌患。喜为戏论，乐着戏论。多惑、多疑、多怀乐欲。禁戒不坚，禁戒不定。事业不坚，事业不定。多怀恐虑，念多忘失。不乐远离，多乐散动。于诸世间种种妙事、贪欲随流，翘勤无惰，起发圆满。
∵我最近得到一本书，叫《谈艺录》，是钱锺书这个人写的。这个人真是算是一个才子，是不得了！这个人也是一样，这是寻思行者，这个分别心非常多。其中有一件事，就是世间上的学者作诗，这个灵感来了能作出很多很多好的诗来，这个譬喻佛教里面的禅师开悟了，这二件事来对比；唉呀！我在想这个人信佛不信佛呢？这个人…，我当然看他的书很少，没有看见他毁谤佛教。现在就看见这件事，这两件事来对比，那怎么能和禅师开悟对比呢？他就这样想。
∵「诸根不住，诸根飘举」，这是第二科「辨随行相」。这个散乱心重的人，他的眼耳鼻舌身意诸根不能住，不能停在那里的。「诸根飘举」，他像那个风似的，从这里跑到那里、行那里跑到这里；无障无碍地分别。「诸根」都在动乱、「诸根散乱」。
∵「身业误失」，这个地方也有问题；散乱心特别了，严重的时候表现出来的行动容易有错误，「身业误失」。「语业」也容易有「误失」。「难使远离」，你很难使令他远离这种散乱的，「难使厌患」。「喜为戏论，乐着戏论」，这种人，还就是世间上的学者，一般人还没有这种境界；他「喜为戏论」，他就是欢喜制造种种各式各样的戏论来迷惑人。「乐着戏论」，他也执着这些戏论的事情。「多惑、多疑」，就是很多很多的迷惑，很多很多的「疑」。这个「疑惑」也是智慧人的相貌，有智慧人的相貌；分别心多是一个相貌，疑惑是一个相貌。我们思想简单的人，就是看什么事情都很单纯，不疑惑。疑惑心多的人，智慧大一点还稍微好一点，另外一个疑惑是什么？是神经病的前相，也是糟糕，也是不好，所以不要疑惑。
∵「多怀乐欲」，他心里面有很多的…，在想这样子想那样…，很多的欲望。「禁戒不坚，禁戒不定」。「事业也不坚，事业也不定」，今天这样子、明天那样子。「多怀恐虑」，分别心多的人，恐怖心也会多。「念多忘失」，当然这些相貌不一定每一个散乱心的人都俱足，不是那么意思。「念多忘失」，过去想的事情都忘掉了。「不乐远离」，他不欢喜远离世间上的这些事情。「多乐散动」，欢喜这个散乱掉动的事情。
∵「于诸世间种种的妙事，贪欲随流」，世间上的色声香味触这些妙事，他这个贪欲心就随着就去了。「翘勤无惰」，他对于这件事有兴趣，他很精进做这件事，不懈怠。「起发圆满」，他若做这件事，一发动了这件事就做完；这的确是不容易啊！你看到特别长篇的著作，不是一天二天能写完，但他能耐得住把它写完。说有一个人写小说写不下去了，然后就到庙上去住几天求观世音菩萨，噢！灵感来了。把那个小说写完了，就是「翘勤无惰，起发圆满」。
∵∵未三、结
∵如是等类，应知是名寻思行者相。
∵∵辰三、结
∵如是名为由行差别，建立补特伽罗。
∵这是解释这一大段「由行差别」。这个「建立补特伽罗」一共分十一大科，这是第三科是「由行差别」，就是由他内心地活动，表示有各式各样的人不一样。
∵∵卯四、由愿差别（分三科）辰一、征
∵云何由愿差别建立补特伽罗？
∵这是第四科「由愿差别」，就是他的希望，他的希望心的差别。分三科，第一科「征」。
∵怎么叫做由他的愿望的不同，建立各式各样的人呢？安立各式各样的人？
∵这是「征」。下面解释，先分二科，第一科「广辨一切」，先列出来。
∵∵辰二、释（分二科）巳一、广辨一切（分二科）午一、列
∵谓或有补特伽罗，于声闻乘已发正愿；或有补特伽罗，于独觉乘已发正愿；或有补特伽罗，于其大乘已发正愿。
∵「谓或有补特伽罗，于声闻乘已发正愿」，就是有的人，他的因缘就遇见了「声闻乘」的佛法，遇见这个法了，他也还很好他也就相信了，有了信心以后他就发：「我愿意得阿罗汉、愿意得涅盘」，发了这个愿。「或有补特伽罗，于独觉乘已发正愿」，或者有的人遇见了佛法，「于独觉乘」发了愿：「我愿意多多的见佛闻法栽培善根，最后在无佛法的世间得圣道，无师自悟」，他欢喜这样子，发了这个愿。「或有补特伽罗，于其大乘已发正愿」，或者有的人遇见了佛法以后，他不发声闻乘、独觉乘的愿，他建立了大悲心广度众生齐成佛道的愿望，这个愿。
∵∵午二、辨（分二科）未一、种性别
∵当知此中若补特伽罗于声闻乘已发正愿；彼或声闻种性，或独觉种性，或大乘种性。若补特伽罗于独觉菩提已发正愿；彼或独觉种性，或声闻种性，或大乘种性。若补特伽罗于其大乘已发正愿；彼或大乘种性，或独觉种性，或声闻种性。
∵前面是列，现在下面是「辨」，再加以解释，分二科，第一科是种性的不同。
∵「当知此中若补特伽罗于声闻乘已发正愿」，说是这个人，你要知道这里面还不那么简单的事，里面还有事情的。什么事情呢？这里面这「补特伽罗于声闻乘」，他已经发了愿，发了出离的愿望要得涅盘，修学戒定慧得涅盘，这样发愿。但是「彼或声闻种性」，那个于声闻乘发愿的那个人，他可能是声闻乘的种性，就是他的阿赖耶识里面有无漏的种子，那个种子是属于声闻乘的。「或独觉种性」，或者发声闻乘的正愿那个人，他不是声闻种性，他是独觉乘的种性。「或大乘种性」，或者他是发无上菩提心得成佛道的种性；这又不同了。表面上他现在遇见这个因缘，随顺这个因缘他就发了声闻乘的菩提心，但是内心里面实际的情形又不一定是那样子，有变化的。
∵「若补特伽罗于独觉菩提已发正愿」，若是这个人遇见了佛法以后，他发了辟支佛的这种愿望，「已发正愿」。「彼或独觉种性」，那这个人可能他是「独觉乘」的种性，但是也可能是「或声闻乘」的种性，或者是「大乘种性」了，这是有这个情形。「若补特伽罗于其大乘已发正愿，彼或大乘种性，或独觉种性，或声闻种性」，有这种情形；这里面还有这样的不同。
∵这「发愿」一回事，你的内心是那一种「种性」又是一回事，可能是相应的，也可能是不相应的。这是第一科，是种性的不同。
∵现在第二科是「住舍别」，因为这里面有这样的问题，所以以后就有变化；有「住」、有安住在这不动，有「舍」、又弃舍了这个愿望，又改变主意了。分二科，第一科「别辨相」，先「举声闻」。
∵∵未二、住舍别（分二科）申一、别辨相（分二科）酉一、举声闻
∵若声闻种性补特伽罗，于独觉菩提，或于无上正等菩提已发正愿；彼是声闻种性故，后时决定还舍彼愿；必唯安住声闻乘愿。
∵「若声闻种性补特伽罗」，假设这个人，他的阿赖耶识里面本有的，不是由人为的努力栽培的善根；不是，是他本有的种性是个声闻乘的种性。「于独觉菩提，或于无上正等菩提已发正愿」，他现在遇见的因缘，他就发了独觉、辟支佛的这种「愿得辟支佛」，发这样的愿。或者是「于无上正等菩提，已发正愿」，或者发这个无上菩提愿。这样子就和他原来的种性不一致了。
∵「彼是声闻种性故，后时决定还舍彼愿」，因为那个人他的阿赖耶识里面是声闻种性的关系，所以他发了心去用功修行、修行，他心里面就不相应了，所以「后时决定」就是「还舍彼愿」，又弃舍了他那个愿；弃舍了辟支佛的愿，弃舍了无上菩提愿。「必唯安住声闻乘愿」，还是感觉到这个才相应，就又恢复到原来与种性相应的菩提愿。这就是定性的声闻乘的种性。
∵下面第二科「例余乘」。
∵∵酉二、例余乘
∵独觉乘种性、大乘种性补特伽罗，应知亦尔。
∵「独觉乘种性」和「大乘种性」的「补特伽罗」，「应知亦尔」，也是这样子，原来发的愿和他的种性不一致，后来就会有变化。
∵∵申二、显决定
∵此中所有补特伽罗，愿可移转、愿可舍离；决定不可移转种性、舍离种性。
∵现在第二科「显决定」。「此中所有」的补特伽罗，「愿可移转」，他发的这个声闻乘的愿、发独觉乘的愿、发无上菩提愿，这个愿还是可以移转，可以变动的。「愿可舍离」，这个愿可以弃舍了，我不愿意这样子。
∵「决定不可移转种性」，但是他内心的种性不可以变动，这个种性是不变动的。「舍离种性」，决定不可移转他的种性，不可以舍离他的种性，这个是「决定」的，不能移转、不能转变。他发了这个愿、或发了那个愿，那个还可以变动；但是他的种性不能弃舍、不能移转，这是决定的。
∵∵巳二、结简今义
∵今此义中，当知唯说声闻乘愿、声闻种性补特伽罗。
∵现在第二科「结简今义」。现在这一段文这是〈声闻地〉，下面才是〈菩萨地〉。
∵「今此义中，当知唯说声闻乘」的愿，「声闻种性补特伽罗」，其余的那二种，独觉乘、大乘，那就不在这里讲了。
∵∵辰三、结
∵如是名为由愿差别、建立补特伽罗。
∵这结束这一段。
∵∵卯五、由行迹差别（分三科）辰一、征
∵云何由行迹差别建立补特伽罗？
∵这是第五科「由行迹」，这个「迹」也就是道，但是为什么说「迹」呢？是过去的佛弟子、过去的圣者走过的痕迹，他们已经走过的，是经验之谈，是这样意思。你现在也照着这个行迹去走，这样意思。
∵由于他的修行的不同「建立补特伽罗」，分三科，第一科「征」。怎么叫做「由行迹差别建立补特伽罗」呢？
∵∵辰二、释（分四科）巳一、标
∵谓如所举、如所开示补特伽罗，依四行迹而得出离。
∵这下面第二科解释，先是「标」。「谓如所举」，就是前面说出来有十七种补特伽罗。「如所开示」，每一种补特伽罗的相貌，「开示」那么多的补特伽罗的相貌。「依四行迹而得出离」，虽然是那么多不能超越这四个的范围，总是在这四个范围之内的。「而得出离」，出离一切烦恼，出离三界。
∵∵巳二、征
∵何等为四？
∵这一句话是「征」。下面第三科是「列」。
∵∵巳三、列
∵谓或有行迹是苦迟道；或有行迹是苦速道；或有行迹是乐迟道；或有行迹是乐速道。
∵「谓或有行迹是苦迟道；或有行迹是苦速道」，这个「苦」有「迟、速」；都是「苦」而有「迟、速」的不同。「或有行迹是乐迟道；或有行迹是乐速道」，都是「乐」，但是也有「迟、速」的不同。「苦」有迟、速，「乐」有迟、速，加起来就是「四行迹」。这是列出来。
∵下边第四科解释，分四科，第一科解释这个「苦迟道」。
∵∵巳四、释（分四科）午一、苦迟道
∵当知此中若钝根性补特伽罗，未得根本静虑，所有行迹，名苦迟道。
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