申二、诸行皆苦∵（分三科）∵酉一、标
又诸菩萨，观无常行相续转时，能为三种苦所依止。
这是第二法印「诸行皆苦」，分三科：第一科「标」。
「又诸菩萨，观无常行」：观一切有为法都是有变化的，变化的有为法是「相续转时」，相续不断的现前。我们看山河大地，高山相续不断的现前，它是有变化，但是没有断，相续的现前。我们自己的生命体，也相续的现前，死了也还是相续的。生存的时候，前一刹那和后一刹那是相似的；但是死了以后，一刹那死了，一刹那又现前了。前一刹那、后一刹那不相似，就算是我们还做人，已经活了二百岁了，是个老翁的样子。下一刹那又做人的话那是一个小孩子了，还是不相似。生存时，前一刹那、后一刹那是相似的；死亡的时候，还是相
续现前，但是不相似了。总之是相续的，相续现前时，「能为三种苦所依止」。相续现前时，是无常的境界，它是令我们满意的东西吗？不是。有三种痛苦，依止此相续相现前，在相续无常的境界，现出来三种苦恼。那三种呢？下面列出来。
酉二、列
一者、行苦。二者、坏苦。三者、苦苦。
「行苦」：是也不感觉苦恼，也不感觉快乐，但是这时候的相续转，就是色受想行识相续的现前。「行」：是流动的意思，它不是一个安闲的境界，是有变动的，但是是相续的。这时候在内心里是不苦也不乐的。但是有为法相续转里，它里面储藏着「坏苦」和「苦苦」的能力在行苦里。行苦里有坏苦的能力，也有苦苦的能力，所以它随时就变成坏苦了，随时也可能变成苦苦，是这样的境界。就像我们驾的车，里边有很大的毛病，但是现在还可以正常的在公路上运行，就譬喻是这么一个境界，随时它的毛病会爆发了。忽然间就停火了，就可能会这样子，所以叫做「行苦」。
「二者、坏苦」：如意的境界被破坏了，这时心里痛苦。如意的境界存在的时候，我们不感觉痛苦，但是它随时会被破坏，破坏了的时候，如意的境界没有了，心里面苦恼。另外，如意的境界存在时，怕它失掉了，要保护它，也很辛苦。
「三者、苦苦」：是不如意的境界出现了，使令心里痛苦。感觉痛苦是一个苦，为什么说二个苦呢？就是能令你苦有因缘，那因缘也是苦，所生的也是苦，所以是二个苦。「又诸菩萨观无常行相续转时」有这三种苦，所以凡夫境界是不可爱的，若得涅盘就没有这回事了。
酉三、结
如是菩萨，如实了知一切诸行皆悉是苦。
我们若不学习佛法，苦苦我们知道，坏苦不大明白，我们追求如意的事就是追求坯苦，不知道行苦是苦。行苦明白的说，譬如天上的境界，欲界天、色界天、无色界天，那么高深禅定的境界也都属于行苦的范围，并不是令人真实满意的地方。我们相信了佛法以后，若能认真的学习经论，也能在日常生活中作如是观，那也就会对苦苦、坏苦、行苦认识。
申三、诸法无我∵（分四科）∵∵酉一、标
又诸菩萨如实了知有为无为一切诸法，二无我性。
下面第三个法印「诸法无我」。
「又诸菩萨如实了知」：「如实了知」，应该说圣人，在凡夫的佛教徒，资粮位有时也可能会知道，有时也会迷惑、不知道；加行位迷惑的时候较少，也能认识到这件事，但是还不是真实，要入圣位以后才能如实的了知。了知什么呢？「有为无为一切诸法，二无我性」：这些因缘生法就是有为法，与有为法相反的就是无为法。有为法和无为法就包括了一切法，一切法就分这么二类，这二类法里有什么事呢？「二无我性」：有为法也是无我，无为法也是无我。「我」是什么意思呢？就是能主宰。我可以控制它，你说一切诸行皆是苦，我可以控制它叫它不苦。
凡夫多数是这样子，我们平常人也不是太明显的有这种思想，社会上智慧高的人，能力强的人是有这种想法：我要改革，我要革命，我偏要叫它如意。但是现在佛法说：不行，「二无我性」不能主宰的。这是「标」，下面第二科是「列」。
酉二、列
一者、补特伽罗无我性。二者、法无我性。
「补特伽罗」翻成数取趣，就是他没有知足的时候，数数的去得果报。得到一个果报以后，这果报又失掉了，再得果报。得到果报它不会永久的，失掉了又再去得果报，数数的得果报，就在这境界上执着有我，执着有个主宰的力量。现在佛法说「无我」，不能主宰的。
不能主宰，可以分成二部分：你的思想发生行动的时候，有多少自由，我欢喜做这个事我就做；我不欢喜做，我就不做，你可能有这种自由。但得果报时没有自由了，你欢喜是这样，不欢喜也是这样，受果报时，一点也不能主宰。这是「补特伽罗无我性」。
「二者、法无我性」，补特伽罗是约众生说，现在约一切法来说。约色受想行识来说；约色声香味触法来说；约眼识耳识鼻识舌识…一切法来说，都是没有主宰性的。这是标出来二种无我的名称，下面第三科解释，又分二科，第一科「补特伽罗无我性」：
酉三、释∵（分二科）∵戌一、补特伽罗无我性
于诸法中补特伽罗无我性者：谓非即有法，是真实有补特伽罗；亦非离有法，别有真实补特伽罗。
「于诸法中补特伽罗无我性者」：就是在色受想行识里，执着有个补特伽罗的我，这个「我」是没有的，什么道理呢？「谓非即有法，是真实有补特伽罗」。「无我」分二个意思：非即有法，是真实有补特伽罗；「有法」指色受想行识说，即色受想行识是真实的补特伽罗我，不是这样子，这是一个意思。
第二个意思「亦非离有法，别有真实补特伽罗」：也不是离开了色受想行识，另外有一个真实不可破坏的「我」。也不是，也没有。离开了身体另外没有我，在身体这里也没有我。分这二个解释。
《披寻记》一五二五页：
「谓非即有法等者：＜有寻有伺地＞说：若即于蕴施设我者」也就是前面「即有法是真实有补特伽罗」这句话。「若即于蕴」：若是你的思想执着色受想行识里可以安立一个我，「是我与蕴无有差别」：这样说「我」，这个我和色受想行识的蕴是没有差别的，因为你就是在色受想行识上说有我，所以这个我和色受想行识无差别。「而计有我谛实常住，不应道理！」，但是你执着我是谛实，谛实就是真实，不是虚妄的，是常住的。真实的含意是永久存在的，不可破坏的。执着「我」是这样子，与色受想行识的诸蕴就有差别了。色受想行识诸蕴不是真实的，它是可破坏的，很明白的它是有老病死，不健康，也会死掉的，不是常住的。所以在那上面执着有常住的我，这是不合道理。
所以应该说，即色受想行识我，这件事是不能成立的，因为它和我的定义不符合。「又说：若蕴外余处者」：就是〈有寻有伺地〉又说，「若蕴外余处」，在色受想行识五蕴之外，在其他的地方有个我，这个我不在色受想行识这里，在另外的地方。「汝所计我，应是无为，不应道理！」：这样说你执着的「我」应是无为法，不是有为法了。无为法没有生老病死，我们的身体有生老病死，也有贪瞋痴的烦恼，有很多的烦恼，很多的业障，很多的痛苦。现在离开色受想行识，另外有我是无为的，就没有这个境界了。这样执着有我，那是不合道理。因为那样就没有老病死吗？不可能是这样，没有贪瞋痴的烦恼吗？所以是不合道理。
「若不属蕴者，我一切时应无染污。」：要是你执着这个我不系属于五蕴之内，那这个我在一切的时间，都应该是没有染污的。因为系属于蕴，色受想行识和我是相系属的，有关系的，若离开了色受想行识另外没有我，离开我也没有色受想行识。色受想行识里的苦乐都和我有直接关系，那就是互相系属了。现在说不系属于色受想行识，「我一切时应无染污」它没有贪瞋痴的烦恼，因为色受想行识里有很多的问题。最明显的常常有病，它和色受想行识没有关联，那我是没有病的，那就没有病苦，也没有烦恼，一切时应无染污。那真是那样吗？你感觉你很清净吗？这是不合道理。
「又我与身不应相属，此不应理！」：若是你说这个我不在身体里，是在其他地方像虚空似的，那就和身体不相系属。譬如说身体被人打死了，「我」不在这里，在别的地方不受影响，是那样的吗？所以又我与身不应相系，这也是不合道理。「（陵本六卷十一页）」这段文是在那里引来的。「由彼所破，应知此所说义。」：由于那一段文破斥「有我论」的道理，应知这里所说的道理，我不可得，法也不可得。这段文先说的是补特伽罗无我。
戌二、法无我性
于诸法中法无我性者：谓于一切言说事中，一切言说自性诸法，都无所有。
「于诸法中法无我性者」：解释什么叫做「法无我」。「谓于一切言说事中，一切言说自性诸法，都无所有。」：这叫做法无我。于诸法中什么叫做法无我呢？「谓于一切言说事中」：就是语言，有各式各样的名句，读书多的人名句多，读书少的人名句少一点。但是不管读书多，读书少，多少都是学习了语言的。「言说事中」：言说所表达的一切事，在这里「一切言说自性诸法，都无所有。」：众生││尤其是人、天这二类，是长于言说的。长于言说在文字上只是说言说，但是言说一定和我们的思想有直接关系。心里不思想是不能说话的，所以言说自性也就包含了思想、思惟分别的自性也在内的。这些自性都无所有，都是没有的，心里面所想的都是无自性的。心里所想的也就是语言所说的，所说的这些事都是没有这回事的，都是没有的。
这样讲「无我性」就和中论说的有一点不一样。中论是说一切法是因缘所生，因缘所生法都是无自性，都是毕竟空的。这句话说的也是很好，但是和唯识说的法无我性就是有点不同。但这地方可也有特别美好殊胜之处，心一动就是假的，说出来的话都是假的，听别人说的话也都是假的，都是空无所有的，常常这样观，就会减少烦恼，烦恼受影响了；我们的烦恼就从这里引申出来的，心里一想是这样、是那样，我们就出了烦恼了，但是这样告诉自己心里想的都是假的，为什么起烦恼呢？起烦恼那不是搞错了吗？这样子说，叫做无我性。
在唯识的书上是说：「彼无故此无」，言说所表达的一切法是毕竟空的，能表达的语言也没有了。也就是能分别的识也是没有着落了，自然也不要分别了，所以这时候就变成圆成实了。
酉四、结
如是菩萨，如实了知一切诸法皆无有我。
菩萨能这样如实的了知，这是要经过长时期止观的陶炼、止观的熏习。不断的锻炼，不断的观察思惟，你的智慧会增长，智慧增长到一个程度时，就真实的见到诸法无我义了。
昨天和一个居士谈话，他认为人是猴子变的。我说：猴子是人变的。最初他同意，他说这个说法好。后来我说，也可能人是猴子变的，但是也可能猴子是人变的，二方面互相变，也可能是这样。怎么说呢？我说人死了，他造了罪业就变成猴子了，而猴子死了也可能变成人的，他说你这说法不科学。后来说话又说到别的话就过去了，而我的心情，佛法说的是最科学。佛法怎么科学？因为佛有天眼通，看见人死了变成猴子，看见猴子死了变成人，这是非常科学，非常真实的。说是这个人眼睛盲了，为什么盲呢？因为他的父母那天喝酒了，所以生的孩子就变成盲了。
有一回有人写陶渊明的一篇文章，他很善于写文章的，「云无心以出岫，鸟倦飞而知返」，〈归去来词〉写的真是好。但是他的儿子统统都是笨孩子，不聪明，为什么？陶渊明欢喜喝酒，这样的道理不科学。医生、生理学家认为这样。按佛法来讲是业力为主，这样的说法是非常真实的，因为这是佛的天眼通所见的。
现在说「如实了知，一切诸法皆无有我」，是经长时期的止观熏习，成就了无分别智，见到这个道理了。这是非常真实的，不是推论的。
「无我义」解释完了，但我现在又有妄想：《金刚经》告诉我们的修行的方法就是修「无我观」，从开始就说无我观，到最后还是无我观，就是用这样的方法得圣道。读《楞伽经》还是告诉你修无我观，当然也是补特伽罗无我、法无我，也是修无我观而后得涅盘。《金刚经》上没有说看话头，《解深密经》也没有说看话头，就是直接告诉你这样修行，这样修行成功了最后就是这样子。作如是观，就这样得圣道，都是这样修行。那我们也就这样学习，静坐时修止，静坐时也就是修无我观，就好嘛。但是前面要修「不净观」，这是助道因缘，因为我们有贪心，想修无我观不容易成就。它障碍你，要把欲破了，然后修无我观，很容易就成就了。
我提倡这件事的时候，也有一位法师，这位法师现在不在这里，（他说）现在末法时代还可以得圣道吗？提出这句话来。我的回答：没有正法、末法的分别，就在乎你自己努力不努力。佛在世时，随佛出家的也没有完全得圣道，那是正法时代吧！现在是末法时代也一样，你要肯努力就可以得圣道，若不努力不行。现在有个情形是，障道的因缘比佛在世时多，其中很明显就是有电话，佛在世时没有电话。也没有飞机，所以那时候的事情比较少，障道的因缘少。现在不是，障道的事情多，事情多就会困难，但是你若有决心不通电话，也就等于没电话，也是可以。你可以看《高僧传》，古代的高僧传，那个人能有成就，就是有特别的原因的，就是他能放下。而我们现在的人，一方面也是资讯特别方便，使令你容易有分别，障道的因缘多就困难。
申四、涅盘寂静∵（分二科）∵∵酉一、标相∵（分二科）∵∵戌一、于真实
又诸菩萨观一切行，先因永断，后无余灭，其余毕竟不起不生；说名涅盘。当知涅盘，其体寂静。一切众苦，毕竟息故；一切烦恼，究竟灭故。
这里是第四科、涅盘寂静，分两科；第一科是标相，又分两科；第一科是于真实。「又诸菩萨观一切行，先因永断」，观一切行主要是我们的色受想行识，眼耳鼻舌身意，这样的有漏法，这个有漏法是个果报，是我们得的果报，「先因永断」果报不是原来的，是以前有个因，有因是什么？就是你的惑、业，就是苦谛、集谛一个惑、一个业，一个爱烦恼、一个见烦恼加上业，这个业，你能修学戒定慧，修无我观，把爱烦恼、见烦恼都断了就不会再造业，就是先因永断，这个「永断」，表示里面有定也有慧才能永断，如果你只有定没有慧，那是暂时的，不能永断。
我们用功修行你要检查你的方法，是定还是慧，如果只是定不够力量，一定还要有慧。你现在用它做尺，做一面镜子，照一照现在各地方主持禅七的方法，他有定有慧嘛？他有没有慧？有没有定？《瑜伽师地论》前面的＜声闻地＞，已经说的很明白，现在就可以修慧。修慧有什么好处呢？一方面他能帮助你止成就，你修止有困难的时候可以修观，修观能帮助止成就，这是一个好处。第二、你在行住坐卧遇见什么不如意事情，随时用如理作意可以调解，可以舒解，你若不修你就不熟悉，不熟悉的时候，你虽然修止有一点相应，照样的贪瞋痴会起来，不要说你止没有成就，贪瞋痴会起来，你止成就了贪瞋痴都会起来。
所以先因永断这个「永」，表示一定要有慧，不然的话不行，暂时的调伏可以，但不能永久的断除。「先因永断」由戒定慧具足的因缘，把爱烦恼、见烦恼断灭了「后无余灭」，我现在的色受想行识还在，眼见色、耳闻声一切都正常，但是以后就没有了，色受想行识没有了，苦恼的果报，这个寿命结束了，再也没有有漏的色受想行识现起，「先因永断」的时候是有余涅盘，「后无余灭」是无余涅盘，有漏法没有剩余完全消灭了。「其余毕竟不起不生」，这是以后，先因永断是你修学圣道成功了，到有余涅盘，等到后来你寿命到了，色受想行识一刹那灭了，再一刹那入于不生不灭，就是有漏的色受想行识灭了。「其余毕竟不起不生」，其余一切的有漏的事情，完全不生不灭了，不生也就不灭，不会再现起来。其余毕竟不现起，而没有现行起种子也是没有的，所以不生不起现行，也没有种子，「说名涅盘」这就是不生不灭的真如的境界，「当知涅盘」这就是涅盘。
世间上的人没有修佛学法，也能知道坏苦，也能知道苦苦，不知道行苦。知道苦苦或者知道坏苦但是无可奈何，还继续要走这条路，他不能够修学圣道，只有佛教徒因为学习经论，能知道行苦、苦苦、坏苦，而后又能修无我观，修无我观能「先因永断、后无余灭，其余毕竟不起不生；说名涅盘」，能得涅盘，只有佛教徒能这样子，非佛教徒不行，「当知涅盘、其体寂静。一切众苦，毕竟息故；一切烦恼，究竟灭故」。前面是解释涅盘不生不灭的名称，下面是说涅盘的体性，我们应当知道涅盘的体性是寂静的，就是真如理，就是一切法自性空的道理。
天台智者大师在这个地方分成两种，一个是根据《阿含经》，我们能先因永断、后无余灭，入于不起不生说名涅盘，这时候把爱烦恼、见烦恼断了他也是「其体寂静。一切众苦，毕竟息故」，第二个是根据《般若经》、《摩诃般若波罗蜜经》、《解深密经》、《楞伽经》修我空观、法空观也是「先因永断、后无余灭、其体寂静、一切众苦、毕竟息故；一切烦恼究竟灭故」，也是这样子。但这是利根人，或者说是大乘佛教徒，这个时候不生不灭的涅盘的体性是寂静的，因为什么寂静呢？因为什么不寂静呢？就是有苦恼有烦恼的时候，就不寂静。你心里有烦恼你也不寂静，心里有苦恼的时候你也不寂静，现在因为你修学戒定慧，断除色受想行识的苦恼，「一切众苦毕竟息故」，究竟息灭了，所以真如理性上没有戏论，一切烦恼究竟息灭了，所以才寂静。这时候说的寂静，不是说我们修奢摩他心里面有点相应的寂静，那不是真的，因为你那个烦恼还在里面还没能断，那不能算，这时候烦恼究竟灭了，一切生死苦完全息灭了，所以它体是寂静的，这个标题是「于真实」，你修学圣道成功了的相貌。
戌二、于胜解
如是未得清净增上意乐菩萨，未见圣谛诸声闻乘，虽于涅盘发起胜解，如是说言涅盘寂静；而于涅盘，未如实解，未能如实正智见转。然彼亦有如理作意。
这「于胜解」就是修因的时候。「如是未得清净增上意乐菩萨」前面说涅盘其体寂静，为什么寂静呢？众苦毕竟息，烦恼究竟灭，这时候是究竟的寂静了，这个寂静的涅盘，成功了的人是这样子，「未得清净增上意乐的菩萨」，他还没成功，清净增上意乐的菩萨就是初欢喜地的菩萨，大乘佛教徒。清净增上就是他的无分别智，也就是戒定慧特别有力量，清净增上的境界现前了心里面欢喜，意乐也就是特别欢喜，他也有慈悲心所以叫做意乐，这样的菩萨，未得清净增上意乐的菩萨还在凡位，那就是在加行位的菩萨。
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