《《天台小止观》讲记》证果第十

《天台小止观》讲记

果煜法师主讲

证果第十

81年∵1月∵11日

若行者！如是修止观时，即能了知，一切诸法，皆由心生，因缘虚假，不实散空，以知空故，即不得一切诸法，名字相貌，即体真止也。尔时，上不见佛果可求，下不见众生可度，是名从假入空观，亦名二谛观，亦名慧眼，亦名一切智。若住此观，即堕声闻、辟支佛地。故法华经云：诸声闻等，自叹言（大正九─一八B）：

我等若闻净佛国土教化众生都无欣乐

所以者何一切诸法皆悉空寂无生无灭

无大无小无漏无为如是思惟不生喜乐

是故当知！若见无为入正位者，其人终不能发三菩提心。此即定力多故，不见佛性。

若菩萨为度一切众生，成就一切佛法故，不应取着无为，尔时应修，从空出假观。即当谛观，心性虽空，缘对之时，亦能出生，一切诸法，犹如幻化，虽无定实，亦有见闻觉知等相貌，差别不同。

行者如是观时，虽知一切诸法，毕竟空寂，能于定中，修种种行，如空中种树，亦能分别众生，诸根性欲，性欲无量故，则说法无量。若能成就无量辩才，则能利益六道众生。是名方便随缘止，乃是从空入假观，亦名平等观，亦名法眼，亦名道种智。住此观中，智慧力多，虽见佛性，而不明了！

菩萨虽复成就，如此二观，犹是方便观门，非正观也。故『璎珞经云（大正廿四─101B）：前二观为方便道，因是二空观，得入中道第一义观，双照二谛，心心寂灭，自然流入，萨婆若海。』

若菩萨欲于一念之中，具足一切佛法者，应修息二边分别止，可于中道正观。云何修止观？若能体知心性，非真非假，息缘真假之心，名之为正。谛观心性，非空非假，而不坏空假之法，若能如是照了，则于心性，通达中道圆照二谛，若能于自心中见中道二谛，即见一切诸法，中道二谛，亦不取中道二谛，以决定性，不可得故，是名中道正观。如中论偈说（大正三十─33B）：

因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义

深寻此偈意，非唯具足分别正观之相，亦是兼明前二种方便观门。当知！中道正观，即是佛眼一切种智。

若住此观，即是定慧力等，了了见于佛性，即是安住大乘，行步平正，其疾如风，即自然流入萨婆若海，即是可如来行；即是入如来室；即是着如来衣；即是坐如来座；即是以如来庄严而自庄严；即获得六根清净；即是入佛境界∵；即于一切法无所染着；即一切诸佛皆现在前，成就念佛三昧，安住首楞严定，即是得普现色身三昧，即能普入十方佛土，教化众生，即是严净一切佛刹，供养十方诸佛，受持一切诸佛法藏，即能具足一切诸行波罗蜜。即入顿悟大菩萨位，与普贤、文殊共为等侣，常住法性身中，即为十方诸佛称叹受记，即是庄严兜率陀天，示现降神母胎、出家、诣道场、降伏大力魔怨、成等正觉、转正*轮、入般涅盘，于十方国土究竟一切佛事，具足真应二身，即是初发心住菩萨也！故『华严经』云（大正九─449C）：『初发心时，便成正觉，了达诸法，真实之性』所有慧身，不由他悟。』亦云：初发心菩萨，得如来一身，作无量身。』亦云：初发心菩萨，具足八相成道。亦云：『初发心菩萨，即是佛。』『涅盘经』云（大正十二─838A）：『发心毕竟二不别，如是二心先心难。』

『大品经』亦云：『须善提！有菩萨摩诃萨，从初发心，即坐道场，转*轮，当知！是菩萨为如佛。』『法华经』中，童女以献珠为证。如是等经，皆明初心具足一切佛法。即是『大品经』中阿字门，即是『法华经』中，为令众生开佛知见，即是『涅盘经』中，见佛性故，住大涅盘。是即略说，初心菩萨，因修止观，证果之相。

次、明后心证果之相：后心所证境界，则不可知！今推教所明，终不离止观二法。所以者何？如『法华经』中，『殷勤称叹，诸佛智慧』，智慧即是观义。此即是约观以明果也。『涅盘经』中，广辨百句解脱，以释大涅盘者，即是约止明果也。

故云（大正八─256A）：大般涅盘，名常寂定，定者即是止义。『法华经』中，虽约观智明果，即摄于止，故云（大正九─449C）：『乃至究竟涅盘，常寂灭相，终归于空。』涅盘虽约止明果，亦摄于观，故以三德为大涅盘。此二大经，虽复文言，出没不同，莫不皆约『止观二门』辨其究竟，并据『定慧两门』以明极果。行者当知！初、中、后果，皆不可思议。故新翻『金光明经』云（隋宝贵合?合部金光明经?大正十六─362C）：

前际如来不可思议中际如来种种庄严后际如来常无破坏

如是皆约修止观二心辨果。故『般舟三昧经』中偈云（大正一三─909A）：

诸佛从心得解脱心者清净名无垢五道鲜洁不受色有解此者成大道

誓愿实行者，须除三障、五盖等，如若不除，虽勤用功，终无所益。

今天讲证果的部份，但我们不需要刻意专心去讲；因为佛法是讲因，修行人是重因，不要重果；因慢慢去努力，果就自然会慢慢成就。所以我今天继续讲几个问题。

随息

我们以前大概说过了，如果用数息法数到妄想很少，或者呼吸已很弱时，可用随息法，不知上次有没有说过？随息！就是有时我们数息法，数到最后呼吸变得很细，好象有又好象没有；甚至有人变得要刻意呼吸，才知道有呼吸，这时就不需要再数了，因为再数就很困难，可以试着用随息，就是知道呼吸的进出就好了！随息：只是知道他有进有出！而不要去数。随息又分做两种：

1.∵随鼻息：注意力放在鼻端，鼻端呼吸很细，很弱，我们知道它有进有出。

2.∵随内息：

（1）丹田息：何谓内息？主要就是丹田息，如果我们打坐坐了一段时间之后，气能够到丹田，因此在丹田的部位，有像心脏一样，胀缩的现象，但他的频率是跟呼吸差不多的。随内息就是看着我们的胎息─就是小腹的呼吸，知道有呼吸的进出就好了，不需要去数。

（2）随身息：就是有人气脉可能更顺了，会随着身体全身循行，他只是看着呼吸在全身的轨道上走的方向。这是第一种称为随息。

观心

第二种称为观心方法：观心主要是观妄念。我们打坐就是心保持着净清的状态，然后很警惕到妄念的出现，如果妄念出现，知道了就赶快把他断掉舍掉，而后回到没有妄念的状态；这样妄念不断地出来，又不断地舍掉，妄念就会慢慢减少，心自然会慢慢到入定的状态。有人会说，如果我妄念很少，心很净清了，那时怎么办？其实如果你还知道你心很净清了，你还在问怎么办？这都是妄念，还是要舍！粗的妄念，我们知道要舍，就是想过去、想未来。但细的妄念我们不知道，细的妄念，就是觉得我存在，觉得我在这里打坐，觉得我现在心定不定？这都是妄念。把这些状况的觉知，把这些问题的觉知，都当作妄念也是一样一样除，除到最后，念头都没有了，当然就入定了！所以很多人都会问这样的问题：我心很定了怎么办？其实这都是妄念，自己不知道。

耳根圆通

1.∵耳根圆通：严格来讲不只是耳根，但一般而言耳根圆通比较好修，耳根主要是我们坐的时候，听声音；但这听声音，不是我们去听的；因为声音，可能在前面，可能在后面，可能在左边，可能在右边。如果你去前面听，就听不到后面，到左边听，就听不到右边，所以不能够去听，而只能我们坐着，让四面八方的声音进来，让声音自己跑进我们自己的心中，不可以去听，因为如果你去听，一定会漏。所以一方面不去听，而让声音进来！

2.∵在听声音的当下，只能让声音进来，让声音过去，不能够在心中留下痕迹，去思惟这是什么声音？这声音好坏？你心中一起分别，也是一样会漏掉其它的声音。所以，让声音很快的过去，不在心中留下任何遗迹！这样我们就能够听到很多声音，远的、近的、大的、小的，甚至说没有声音时怎么办？没有声音时，你还是在听，是听到没有声音！不是没有听到！

这在《楞严经》里讲的很清楚，一般人以为没有声音，就是没有听到，其实如果你没有听，怎么知道没有声音呢？还是在听，根还是在用。这样我们可以训练在一个境界，逗留的时间愈短；我们一般人都是在想过去、想未来。所以你当下能够了解境界就很有限；有一种说法就说：这是过去，那是未来，如果过去跟未来的时间愈来愈短，这过去思惟的愈来愈少，未来也是愈来愈少，所以这一点，如果变成只有一点时，其实他是会向两边延伸的，也就说这时空间的面，就会变得很大。

所以心很定的时候，反而我们的境界变得广大。这是第三种称为耳根圆通。前面的三种，不管是随息法，还是观心的方法，还是耳根圆通，甚至眼根、鼻根，六根一起用都没关系，但比较上都还是属于修定的方法。

参话头

参话头：今天比较详细是要讲参话头的方法，话头其实有很多，各位如果在禅宗的公案上，可看到有很多话头可参，譬如：『万法归一，一归何处？』、『念佛者是谁？』、什么『父母生前的本来面目？』、也是在问『我是谁？』、有的是问『拖死尸的是谁？』，其实主要的问题就是我是谁？而我们今天主要是讲『我是谁？』现在先讲疑情。

（1）疑情：学佛者都知道，佛法是讲无我，尤其从造业受报知道，没有一个不变的我；或从理论上讲诸法因缘所生，因缘所生必然是无自性，无自性当然就是无我！所以在理论上讲无我，是很容易理解的；可是在每个人身心当下的感受，都是有我的，譬如：我们说现在在讲话的是谁？是我！听话的是谁呢？是我！看到的是我，造业受报的也是我；打坐、修行、参禅、悟道的也是我。

在理论之中，我们都能够肯定无我的理论，可是一回到我们身心的当下！还是觉得有这个我的存在，所以理论跟我们身心的实况是矛盾的。理论是应该是没有我；可是在我们身心觉受的当下，却冥冥觉得有一个我，那么我们要问，这我从那里来？这我是谁？这我是怎么回事！

甚至我们很想把这个我丢出去，可是丢了老半天，他还是回来了，还是跟我们纠成一团，丢还丢不出去！这我实在是讨厌，但他是怎么来的？所以这是疑情所在。参禅其实主要是参疑情，疑情不一定要用一个很具体的问题来问，但疑情就是存在的。

我常用一种说法就是：我们想念一个人，不一定一直念他的名字，但你想的是他的容貌，想的是他做的事情，就是围着他的作为主题；同样疑情也是一样，疑情就是有这个问题存在，那你如何去思考？如何去反问这问题？这并不重要，重要的是疑！这是第一个讲疑情，就是我是谁？

（2）话头：是指话的前头。一切用语言、文字、意象来思考，来分析，来表达的理论、观念、经验、感受。简单讲：我们一般人能够用的第六意识所起的分别作用，都叫做话尾不是话头；话头是说话的前头，是在思考在形容，在起心动念之前的称为话头。

我们都知无我的理论，但知道而不能够体验，因为你怎么知道的？都是在话尾上去知道的对不对？用思考的方法，用语言文字去分析，因为我们都是在话尾做功夫；所以不能有真正刻骨铭心的体验，但是那是基础；而真正的体验或证悟，必需从话头而有的，话头是超乎思想语言、文字之外的，称为话头。

（3）参：就是存而不思。问题虽然存在，但不能加以任何的思考，因为如果加以任何的思考，就变成话尾了！譬如：我们讲我是谁？你想说我知道就是色、受、想、行、识五蕴，然后就是过去因，现在缘，然后就是有身心当下的我，这样虽跟自己讲了一百遍，你还是有我的。所以虽然有问题存在，但不能够用任何的思考。这在中国禅宗讲一种比喻：就像含在口中的弹珠一样，这弹珠当然不能把它吐出来，也不能吞下去，也不能用牙齿去咬它，只能一而再，再而三，的把弹珠含在嘴里。

（4）钻入问题里面：把题目称为钻入跟揪出：钻入问题里面，这话头讲我是谁？最初好象只是不断地在念这个话头一样，好象念阿弥陀佛，不断地在念，但这不只是念而已，念跟参不一样，参就是你要把它当作一个问题，如果只是专心反复的念，那只是定，不是慧；参就是要有疑情存在，要把它当作一个非常重要，非要解决不可的问题，所以要有打破沙锅问到底的决心。一定要把问题问出来，或者要把答案找出来！

这种情况就像冤家一样！这冤家─可能不知道躲在哪个黑山鬼洞里面，但冤家一定要把他找出来，如果找不出来，你不可能安心！所以最初表面上还只是念话头而已；但事实上，是要钻到问题里面，因为它是我们的问题，最初好象只是装模作样，因为很多人根本不觉得这是他的问题，但是念念念，我们好象装做是你的问题，这样用了一段时间之后，慢慢觉得，嘿！真的是我的问题，慢慢好象疑情会愈来愈浓。因为事实上，这问题真的是所有众生的问题，只是平常我们太忙了，所以不能去注意这问题；很多人在打坐坐得心很定，愈来愈定时，也可能从内在里面，跑出这样的问题，我到底是谁？我在这里做什么？我现在该做什么事？心很定时，也可能在内在里涌现出这样的问题出来。

没有错！但我们用问的方法，慢慢地把它问出来，所以问到最后，当这问题变成真正你的问题了，这时不只是在问我是谁？而会在六根当下，问当事者是谁？什么叫六根当下呢？譬如：走路─你脚一动，你就会想到说，是谁叫他动？我们最初认为很单纯的，脚这样一跨就出去了，你会想说，到底是谁叫他动的？如果眼睛看时─我们就会问是谁在看？六根当下，眼睛在看的当下，会问说看的是谁？耳朵在听的当下，会问听的是谁？你被风吹了，风吹过来，你凉凉的，我们一般人就觉得我好冷喔！然后你就会说冷的是谁？在我们每一个起心动念的当下，我们都会很快的问，这当下者是谁？甚至打妄想也是一样，在动念的当下，去问起心动念者是谁？最初我们是有心去问这问题，问到最后，不是有心去问，而是到处都是问题。

（5）成为疑团：你走到那里，听到那里，碰到什么状况，都在这问题里面，这时这问题，就是变成所谓的疑团。成疑团！当问题不断问下去时，于是天地万物，都化成疑团；见花时，不见花的光彩色泽，而是见到话头；我们看到花时，我们不会去问，这朵是蔷薇？还是玫瑰？是红色还是黄色的，是会问看花者是谁？那时已看不到花了？在吃饭时，动口咬不着一粒米，下口处皆是话头，这时你在吃饭的时候，已忘掉你在吃饭，忘掉吃的是什么味道？也是会想到话头。所以天地无光，万物失色！那时我们所见的人、事、物，全部变得不一样了！

（6）黑洞比喻：用一种名相叫黑洞做比喻：比喻疑团就像在黑洞一样，吸进一切光彩。首先我想需要解释黑洞一下！黑洞是天文学的一种专有名词，我们在宇宙太虚之中，本来是存在很多的尘埃，这尘埃因为万有引力的关系，慢慢凝聚成一团，慢慢形成一个浑沌的星球。这星球后来又因为万有引力的关系，而不断地收缩，愈缩愈小，小到最后，这体积很小，但相对的万有引力却很大，因为他的半径缩小；半径愈小，万有引力愈大。因为万有引力太大了！所以所有的东西，就只可能向内吸，而不可能向外跑出去！即使是说：我们在宇宙之中，光的速度最快、重量最轻的光，也会被吸进去，所以黑洞里面，其实是看不到的；因为它只有吸光，而不可能反光；在用高倍的望眼镜里面，只看到它吸光，没看到它反光。所以整个看起来，是黑漆漆的一团，也就说它不断地凝聚，再凝聚，收敛再收敛；收敛到体积最小后；物极必反，它爆炸了，就成为一颗闪亮的星星，这时所有的光热，就全部向四面八方射出来！

这黑洞的比喻，就是像我们在参话头，疑情正浓的时候，身心状况，可以说完全一样，黑洞不断地凝聚，就像我们把所有的问题，把我们的思考，全部凝聚在那问题上；除了这问题，不会再有其它的妄想，妄想打不起来的，所有的天地万物，所有眼睛所看到的光彩，耳朵所听到的声响，全部变成疑团。所以如果一个人，能够做到这样子，离悟不远了！因为黑洞到最后，一定要爆炸的，它收缩到不可能再收缩的刹那时，它就会爆炸；同样我们用参话头的方法，不断地参，疑情愈来愈浓，浓得像黑洞一样，迟早会有悟境的。

（7）情绪跟情操：现在再讲情绪跟情操不一样，很多人在参话头时，很容易就动情绪，因为想到这么严重的问题，我竟然现在才知道，现在才想，然后就开始急急躁躁的，眼泪、鼻涕都开始掉出来了！可是如果你把它当作情绪的发泄，发泄完了就没事了！身心由会由紧张而放松，放松就没事了，不可能有真正的体验。

所以要把情绪变成情操，情操是内敛的，情绪是外泄的。我们常讲说：这个人有什么宗教情操，他能够用这个情操当作他生命的动力；我们要以疑情这个情操，才有办法叫我们去学佛、参禅、修行跟悟道。所以一定要从内敛之中，而产生这个情操。

凡夫都是有情的，但对大部分人都是在情感、情绪里面散掉了，而不可能成为情操，一种生命的力量！

参禅者，又不能够急切求悟，如果太急，心就一定会乱，就很容易变成情绪，而很容易在话尾里面打转，就很希望用你的思想，用你的经验去把它厘清楚，其实厘不清楚的；因为再怎么厘清楚，还是话尾。

所以经典上说：要像母鸡孵蛋一样，绵绵密密的孵下去，等到因缘成熟，必有孵出小鸡的一天，如果母鸡等得不耐烦，急切的要把蛋壳啄开来看一看！小鸡就死掉了！因此参话头，或者参公案，重点不在于参哪个话头或公案？

我们看《景德传灯录》有一千多百个公案，你要看哪个公案，其实不重要，而在于如何用内敛的方法？刚才讲到黑洞的比喻，重点是向内凝聚而不是向外发泄，凝聚到极点，它就会爆炸。

我们很多人喜欢听人家讲禅，讲公案，讲来讲去，都在话尾对不对？都是在话尾做功夫！现代讲禅的人，没有几个人能讲参禅的方法，只能讲说这个开悟了，那个也开悟了，说了老半天，就是你不开悟而已；因为没有人愿意死心的去做内敛的功夫。我们看了那么多公案，每个都很有兴趣，但事实上重要的你只要参一个就够了！

所以在我个人的经验里面，我也常讲：学佛参禅都很简单！为什么？因为重要就说，你要做内敛的功夫！向内凝聚，找到一个问题，然后把身心全部投入这问题里面，佛书是要看没有错！因为建立基本的知见；但不在于那些很枝节上做功夫。就像我们看一颗树一样：一颗树你要去看它的叶子，那么多叶子，枝枝干干的很复杂，但如果看到根，那就是很单纯，只有一个根本。

一个人会不会用功，有没有善根？看他是在根本做功夫，还是在枝未上做功夫；我刚才说：众生是没有佛性，也是一样！就说大部份人就是用功，也是在枝末上做功夫，所以投入很多的心血，不一定有如何大的成就跟体验。今天很多人学佛，但都大部份人也都是在话尾上面做，所以说离真正的体验就更远了。这是第一个讲到参话头的方法。

悟是什么？歇

现在继续讲参禅的部份，我们常说一个人参禅参到最后开悟了，有没有开悟这回事？当然是有的！或者有些人把开悟叫做见性，见性是见到什么？如果就佛法来讲就是见空性，见无我性，这讲起来都还是很笼统；但我常说至少不是见到什么境界，眼睛看到什么？看到佛，看到菩萨！甚至说看到一种花，还有人看到一朵花，花开了开悟了，主要是见性，是见空性。

如果我们不用佛学的理论，是用我们当下的一种感受。虚云老和尚讲说：『歇』的意思是放下！一般人常常有很大的重担，身心就是一个重担，我们常常背着这担子，从小背到现在，这担子很重！歇或者在那个刹那，担子完全脱落，丢掉了，当然人就整个很轻松。