道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
本章教人听其自然，不可矫揉造作。尊道贵德不仅是万物之根本，更是做人之根本。了知道性，方可通达天地。
道生之，德畜之，物形之，器成之。
道是根本，德是外用。道的出现要靠德来张扬。畜，是指扬、养。
无，乃道。道从无中生。德，体现了道的特性。没有德，不知何为道。我们要具备“德”，其实就是具备“道”的品质。
有了道，之后才有了德的彰显，再之后才有了万物成形，并成气候。器，是指规模，气候。假如一木是“物形”，那么森林就是“器成”。
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
因为是道化育了一切种类，所以，万物无不以道为尊，以德为贵。
为什么以道为尊，以德为贵？理由是大道没有任何强制，永远随顺自然。命，是指强制。
故道生之，德畜之，长之育之，
有了道，又有了德的体现，随之便有了运动变化。长之育之，是指运动变化。
这个世界上没有什么东西是不变的，唯一不变的是变化。佛家称这种现象为“无常”。
既然一切事物都是变化的，流动的，那么，执着就变成了愚癡之举。因为流动的东西是不可靠的，执着于不可靠的东西显然是一种癡迷。
人类的许多苦恼都是来自于执着，而我们执着的却又是瞬息万变的。今天执着的，明天却变得毫无意义，今年执着的，明年又变得面目全非。老子多次告诉我们，要随顺自然，什么叫随顺自然呢？就是随顺变化，不要执着，不要逞强，不要妄动。
亭之毒之，
亭之毒之，是指万物纷呈，各有不同。亭，是指呈现；毒，是指独，独到。
德国哲学家莱布尼茨（1646一1716）曾经当过“宫廷顾问”。据说，有一次他在宫廷中讲学，说：“凡物莫不相异”，意思是说“天地间没有两个彼此完全相同的东西”。
宫女们听了这番话，纷纷走入御花园，去寻找两片完全没有区别的树叶，想以此来推翻这位哲学家的论断。结果，她们当然大失所望，谁也没有找到这样的树叶。粗看，树上的叶子似乎完全一样，可是仔细一比较，却是大小不等、厚薄不同、色调不一、形态各异。这就是“亭之毒之”。
养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
养之覆之，是指生灭。万物有生就有灭。生就意味着灭，灭就意味着再生。
无论是运动变化，还是五彩纷呈，亦或是生生灭灭，这些无不出自大道。但大道生化万物，从不把任何一样东西占为己有，它无所不能却不居功。假如宇宙间有一个领袖的话，那一定是大道，但大道从不认为自己是主宰。道的这些体现，真是最玄妙的大德。
《德道经》全文都在告诉我们什么是“道”，以及让我们效仿“道”而“作为”。这一篇更是为我们修道指明了方向。
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